Последним блестящим взлетом дворянской культуры в России, ее заключительным величественным аккордом стал русский духовный ренессанс конца XIX - начала XX века.
В основе этого мощного духовного и культурного течения стояла грандиозная фигура поэта, мыслителя, философа и богослова Владимира Соловьева, неразрывную связь с которым - прямую или косвенную - признавали все деятели Серебряного века. Соловьев был предтечей возрождения религиозного сознания и русской философской мысли. Он вдохновил своими идеями целое поколение богословов, мыслителей, общественных деятелей, писателей и поэтов. (Среди них такие философы, как Флоренский, Булгаков, Трубецкие, Лосский, Франк и отчасти Бердяев. Огромным было влияние мистических стихов Соловьева и его эстетики на развитие русского символизма, что признавали Мережковский, Гиппиус, Брюсов, Вячеслав Иванов, Блок, Белый и другие.)
К несчастью, культура Серебряного века не привилась на русской почве и не соединилась с народной. Она расцвела на страницах многочисленных журналов и альманахов, в салонах и религиозно-философских обществах, где шла напряженная разработка глубочайших философских и религиозных вопросов.
Массами в ту пору владели совсем другие идеи. И поэтому в 1917 г. эта культура была сметена рационально-атеистической, марксистско-большевистской идеологией, которая потом на многие десятилетия утвердила в России свое безграничное господство.

ВЛАДИМИР СОЛОВЬЕВ

Владимир Сергеевич Соловьев родился в январе 1853 г. в Москве. Отец его, Сергей Михайлович Соловьев, знаменитый русский историк, профессор (впоследствии - ректор) Московского университета, автор многотомной "Истории России", имел на сына очень большое влияние. Получив хорошее и разностороннее домашнее образование, Соловьев в 1864 г. поступил в третий класс Первой Московской гимназии, которую окончил в 1869 г. С этими годами Соловьев связывал начало своих духовных исканий. В детстве религиозное чувство его было очень сильным. В гимназии горячая вера уступила место столь же страстному неверию. Позже в своей автобиографии он рассказывал: "Самостоятельное умственное развитие началось у меня с появления религиозного скептицизма на тринадцатом году жизни. Ход моих мыслей в этом направлении был совершенно последователен, и в четыре года я пережил один за другим все фазисы отрицательного движения европейской мысли за последние четыре века. От сомнения в необходимости религиозности внешней, от иконоборства, я перешел к рационализму, к неверию в чудо и в божественность Христа, стал деистом, потом пантеистом, потом атеистом и материалистом. На каждой из этих стадий я останавливался с увлечением и фанатизмом. Так, в эпоху своего протестантизма я не ограничивался охлаждением к церковному богослужению, к которому прежде имел страсть, но предался практическому иконоборству и выбросил за окно и в помойную яму некоторые иконы, бывшие в моей комнате... Мой отец, хорошо видевший, что происходит в моей голове, воздерживался от прямого противодействия, но косвенным образом старался показать мне, что смотрит на мое неверие как на болезнь, очень огорчен ею, но уверен, что я в конце концов должен выздороветь". Период нигилизма длился у Соловьева с 12 до 16 лет, от 1865 до 1869 г., и составил настоящую эпоху в его жизни. Один из его друзей, Лопатин, писал: "Я никогда потом не встречал материалиста столь страстно убежденного. Это был типичный нигилист 60-х гг.".

В 1869 г. Соловьев поступил на филологический факультет Московского университета, с которого потом перешел на физико-математический, более Соответствующий его тогдашнему состоянию духа. В годы учебы он пережил новую эволюцию мироощущения - от крайнего атеизма обратно к идеализму и христианству. Сам Соловьев так описывал этот процесс: "Я поступил в университет с вполне определившимся отрицательным отношением к религии и с потребностью нового положительного содержания для ума. В естественных науках, которым я думал себя посвятить, меня интересовали не специальные подробности, а философская сторона естествознания. Поэтому я серьезно занялся только двумя естественными науками: морфологией растений и сравнительной анатомией. Ища философию в естественных науках, естественно было обратиться к самой философии". Первой книгой, которая посеяла сомнение в его атеизме, стала "Этика" пантеиста Спинозы. От нее он перешел к "Логике" Гегеля. Затем, через Канта, - к Шопенгауэру и Шеллингу. От аскетизма Шопенгауэра был только шаг к аскетизму Евангелия. Таким образом, круг замкнулся - Соловьев вернулся в лоно религии, но вернулся совсем не той дорогой, по которой когда-то ушел, а через умозрительный философский идеализм. Поэтому на этот раз он обратился не к каноническому православию, а к изощренному мистицизму. Тогда же он с увлечением занимается спиритизмом, обнаружив у себя способности сильного медиума.

Внешние обстоятельства жизни Соловьева в эти годы были следующие. В 1872 г. он оставил физико-математический факультет и опять поступил вольным слушателем на историко-филологический, проучился здесь год и подал прошение об увольнении из числа студентов. В 1873 г. он успешно выдержал экзамен на степень кандидата историко-филологических наук и вскоре был зачислен вольнослушателем в Московскую духовную академию. Поселившись отшельником в Сергиевом Посаде, он погрузился в изучение богословия и философии. Именно тогда, при чтении работ западноевропейских мистиков, у Соловьева пробудился горячий интерес к учению о Божественной премудрости - Софии, следы которого он нашел у Парацельса, Бёме и Сведенборга. Здесь же в Академии Соловьев начал писать свою магистерскую диссертацию "Кризис западной философии", которую блестяще защитил в 1874 г. Вскоре после этого он был принят ординарным профессором на кафедру философии Московского университета.

Летом 1875 г. Соловьев отправился в Лондон, чтобы (как было написано в официальном свидетельстве, выданном университетом) изучать в библиотеке Британского музея "памятники индийской, гностической и средневековой философий". Главной целью Соловьева было чтение каббалистических книг, в которых он надеялся разыскать новые сведения о Софии. Его мистический настрой в это время был так велик, что он дважды удостоился чести видеть свою богиню. (Первое лицезрение Софии произошло еще в детстве, когда Соловьеву было десять дет. София явилась ему тогда в православном храме.) Теперь он увидел ее второй раз - в библиотеке Британского музея, но только на мгновение и не полностью. Богиня назначила ему третье свидание в Египте. В сильнейшем возбуждении, оставив все дела, Соловьев устремился в Африку. Здесь перед рассветом, в безлюдном и глухом месте по дороге в Фиваиду, София явилась к нему в последний раз. Во время этого свидания Соловьева посетило своего рода озарение, о котором он следующим образом сообщал в своей поэме "Три свидания": "Что есть, что было, что грядет вовеки - все обнял тут один недвижный.взор... Все видел я, и все одно лишь было, - один лишь образ женской красоты...

Безмерное в его размер входило, - передо мной, во мне - одна лишь ты..." Этим третьим свиданием завершилось ученичество Соловьева. В дальнейшем он выступает уже как сложившийся оригинальный философ. Одна за другой в течение пяти лет выходят его "Философские начала цельного знания" (1877), "Чтения о Богочеловечестве" (1878) и "Критика отвлеченных начал" (1880), заложившие основы его философской системы.

Из этих произведений особого внимания заслуживают "Чтения о Богочеловечестве". Чтения (лекции) стали крупным событием в культурной жизни столицы. Их посещали видные сановники, светские дамы, общественные деятели, студенческая молодежь. На них присутствовали Достоевский и Толстой. Новым и необычным был сам тон выступлений. Соловьев говорил не как философ, а как богослов и как проповедник нового христианства. Суть его учения заключалась в следующем. Старая традиционная форма религии исходит из веры в Бога, но не проводит этой веры до конца.

Современная, внерелигиозная цивилизация исходит из веры в человека, но и она не проводит этой веры до конца. Последовательно же проведенные и до конца осуществленные обе эти веры - вера в бога и вера в человека - сходятся в полной и всецелой истине Богочеловечества, которая была раскрыта еще отцами Вселенских соборов и нашла выражение в догмате о двух природах Христа. Соловьев так разбирает и комментирует этот догмат. В центре мирового процесса лежит чудо Боговоплощения, которое на начальном этапе проявляется как все более сложная организация материи. Сначала она осуществляется под воздействием слепых сил (гравитации, электрических, химических), затем - на более высоком уровне - в мире растений и животных. Космический эволюционный процесс завершился созданием совершенного организма - человека, после чего естественная эволюция сменяется историей. Человек в философии Соловьева является центром мира. Идеальный мир Божественного и материальный мир природы соединяются в нем. Человек равно принадлежит двум этим мирам, вмещая в себе их единство и их противоположности. Смысл человеческой истории заключается в постепенном и все более полном сближении человечества с Богом и в постепенном познании Его сути. Соловьев определял пять этапов этого познания: 1) наивный первобытный политеизм, когда божественное начало скрыто от человека за миром явлений и человек поклоняется обожествленным силам природы; 2) буддизм (по мнению Соловьева, это было отрицательное откровение Бога, когда Божество впервые предстало человеку в абсолютном противопоставлении миру явлений и природы, не в виде личности, а как абсолютная сущность); 3) платоновское учение о идеях (здесь реальному, зримому миру противопоставлялся идеальный мир идей, составляющих в сумме сложную органическую систему); 4) монотеизм иудейства (Бог впервые предстает здесь перед человеком как Личность, это первое в истории личностное откровение Бога); 5) александрийская философия Филона и Плотина, развивавшая учение о Божественном Логосе и Триединстве.

Явление Христа стало кульминационным моментом истории. Познание природы Божества после этого было оплодотворено новым великим откровением - учением о Богочеловеке. Абстрактные религиозные образы и философские символы прежних эпох впервые воплотились тогда в Живого Человека. Божественный Логос снизошел в поток времени и стал историческим лицом. Божественное впервые зримо воссоединилось в этом акте с человеческим. Христос, по мнению Соловьева, стал первым идеальным или нормальным человеком будущего Богочеловечества. Он индивидуальное и вместе с тем универсальное существо, указавшее путь дальнейшего развития мира. Будущее человечества - во всеобъемлющем соединении с Божеством. Когда оно свершится, история окончится и наступит Царство Божие. Однако для того, чтобы человечество преобразилось в Богочеловеческое общество, необходимы два основания: 1) сохранение во всей чистоте Божественного начала, данного Христом; 2) развитие во всей полноте человеческого свободного начала (ибо воссоединение человечества может произойти лишь на основаниях полной и всеобъемлющей Любви).

Размышляя о форме организации будущего Богочеловечества, Соловьев пришел к мысли, что это будет теократия. Ибо Богочеловечество, воссоединенное с Богом через Христа, есть Церковь, которая должна в конце концов обнять собой всю природу и образовать вечное тело Божие. Рост и развитие этого тела - есть вся дальнейшая история человечества от Христа. Соловьев рассматривает ее преимущественно как историю церковную. Переходя к современности, он пишет, что в настоящее время истина Христова сохраняется восточным обществом и православной церковью, которые, однако, не осуществили принципа человеческой свободы. Последняя в наибольшей мере развита западным обществом и католической церковью, утратившими, однако, чистоту христианского учения. Православная церковь в настоящий момент как бы осуществляет в себе Божественное начало, а католическая - человеческое. Их воссоединение - главная и первостепенная задача человечества. Когда эти начала сольются между собой, на земле установится идеальная человеческая цивилизация - свободная вселенская теократия.

В 1880 г, Соловьев защитил в Петербургском университете докторскую диссертацию "Критика отвлеченных начал" и был принят в этот университет приват-доцентом. Но уже весной 1881 г. его преподавательская и профессорская карьера навсегда завершилась. В конце марта 1881 г., вскоре после убийства народовольцами Александра II, Соловьев произнес речь в зале Кредитного общества, в которой призвал молодого царя во имя христианской правды помиловать убийц своего отца. Лекция эта вызвала огромный энтузиазм среди молодежи, но шокировала чиновников министерства Народного образования. Соловьев понял, что должен подать прошение об отставке. Он расстался с университетом без сожаления, предполагая использовать все свое время для занятий философией. Главную свою задачу он видел в разработке идеи вселенской теократии и принципов, на которых должно произойти воссоединение церквей. 1884- 1887 гг. были посвящены работе над книгой "История и будущность теократии". В Публичной библиотеке в Петербурге он изучает Акты Вселенских Соборов, греческую и латинскую патрологию, читает творения Афанасия Великого, Кирилла Александрийского, Григория Великого, Иоанна Дамаскина. Блаженного Августина, святого Иринея и других западных и восточных отцов церкви, подробно штудирует католическую догматику. Одновременно он изучает древнееврейский язык, читает в оригинале Библию и Талмуд.

Исследование теократии Соловьев начал со времен Авраама, Исаака и Иакова. В своем труде он подробно прокомментировал библейские книги Бытие, Исход, Судей, Царств и Пророков. В процессе работы его прежние выводы и взгляды на природу теократии в значительной степени меняются. Он приходит к мысли, что будущая вселенская церковь должна сохранить жесткую иерархическую структуру и подчиняться одному первосвященнику.

В процессе объединения одна из церквей должна признать главенство первосвященника другой, и сделать это должна та из них, которая в меньшей степени сохранила чистоту заветов Христа. И тут глубокое изучение причин церковного раскола привело Соловьева к неожиданным результатам. Исследуя историю развития догматов христианской церкви, он показал, что каждый следующий Вселенский Собор вносил в предшествующую догматику свои новшества, развивавшие и углублявшие понимание природы Божества. Причем догматы католических соборов, отвергнутые православной церковью, являются раскрытием и дальнейшим выражением тех идей, которые уже содержались в учении восточных отцов и были приняты на семи Вселенских Соборах. Это открытие стало первым шагом Соловьева на пути к католичеству.

В 1887 г. он берется за новый труд - "Россия и вселенская церковь". Эту работу можно рассматривать как второй том "Теократии". Критика православия здесь углубляется и усиливается. Уже в первых главах Соловьев показал, что ни в русской официальной церкви, ни в других восточных патриархатах нет истинного духовного управления. Православная церковь стала частью государственной машины и находится под прямой властью светского государя. Истинная церковная власть, установленная самим Христом, осуществляется теперь только на Западе. Точно так же хранительницей вселенской идеи является не православная, а католическая церковь; не Запад, а Восток отпал от вселенского единства, и носитель его - римский первосвященник, прямой наследник апостола Петра. Внимательно рассмотрев спорные вопросы, расколовшие прежнее единство христианского мира, Соловьев нашел правильными и признал все догматы католической церкви. Этот богословский вывод имел большое влияние на его личную судьбу. Со второй половины 80-х гг. он установил очень активные контакты и переписку с деятелями католической церкви, а в 1896 г., незадолго до смерти, принял католическое вероисповедание. В России к выступлениям Соловьева отнеслись очень неоднозначно. Он разошелся со многими прежними друзьями. Обер-прокурор Синода Победоносцев заявил, что всякая его деятельность вредна для России. Духовная цензура стала чинить изданию его книг всевозможные препятствия и не пропустила "Теократию". Соловьеву пришлось печатать ее за границей в католическом Загребе. А "Россия и вселенская церковь" была выпущена в 1889 г. в Париже на французском языке. Понятно, что никакого движения к объединению церквей эти книги не произвели.

В начале 90-х гг. Соловьев начал и сам осознавать утопичность своих планов. Пережив глубокий духовный кризис, он постепенно охладел к идее объединения церквей и к догматическому богословию. В последние годы в его работах усиливаются мистические и эсхатологические настроения. Перед смертью он был весь полон предчувствием конца света и скорого прихода Антихриста. Этой проблеме посвящена одна из последних его больших работ "Три разговора" (1900). Речь в ней идет о близком конце всемирной истории, о том, что человечество призвано готовиться к пришествию Антихриста, и для этого все истинные христиане должны соединиться. Но это соединение Соловьев мыслил теперь не в виде унии, проведенной официальными представителями разделившихся церквей, а как свободный союз немногих верных. Только эта мистическая церковь избранных устоит в последней борьбе с Врагом и сможет основать Божие Царство. Умер Соловьев в июле 1900 г.

НИКОЛАЙ БЕРДЯЕВ

Николай Александрович Бердяев родился в марте 1874 г. в Киеве. Отец его в молодости служил кавалергардским офицером, избирался киевским уездным предводителем дворянства, а затем в течение 25 лет был председателем правления Киевского земельного банка. О своей семье Бердяев рассказывал с большой теплотой. "В детстве, - писал он, - я пользовался большой свободой и независимостью, которую очень активно отстаивал... Родители меня никогда не стесняли и не насиловали. Я не помню, чтобы меня когда-либо наказывали". Все его предки были военными, и, по семейной традиции, Бердяев поступил во второй класс Киевского кадетского корпуса. Но ему, с его вольнолюбивым характером, учеба в военном заведении не могла понравиться. "Я не любил корпуса, не любил военщины, все мне было не мило", - вспоминал Бердяев. По окончании шестого класса его перевели в Петербургский Пажеский корпус, но он вскоре вышел из него и в 1894 г. выдержал экстерном экзамены на аттестат зрелости. Вопреки воле родителей Бердяев поступил на естественный факультет Киевского университета, а через год перешел на юридический.

В университете Бердяев сошелся с революционной молодежью, увлекся марксизмом и в 1898 г. вступил в члены нелегального киевского "Союза борьбы за освобождение рабочего класса". В том же году полиция арестовала весь киевский социал-демократический комитет. Бердяев провел месяц в тюрьме, затем на время следствия его выпустили под подписку о невыезде. В 1900 г. суд приговорил его к трехлетней ссылке в Вологду. Все эти годы Бердяев жил напряженной духовной жизнью, много читал и размышлял над философскими вопросами. В Вологде начался его трудный путь от критически трактуемого марксизма к идеализму. В 1901 г. вышла первая книжка Бердяева "Субъективизм и индивидуализм в общественной борьбе", написанная еще в духе марксизма. Но уже в 1902 г. Бердяев вступил в полемику с ортодоксальными марксистами по философскому подходу к проблеме нравственности. В этом споре он уже стоял на позиции идеализма. (Бердяев понимал нравственность как голос Божий внутри человека, который дан "для мира сего", но "не от мира сего", то есть он считал, что нравственные законы не выводятся из сущего, из эмпирического бытия.)

В 1903 г. Бердяев возвратился в Киев. В 1904 г. он женился на Лидии Трушевой, а в конце года перебрался с женой в Петербург. Здесь началась его активная журналистская деятельность. Бердяев быстро перезнакомился и сблизился со многими видными представителями тогдашнего петербургского литературного мира (Мережковским, Гиппиус, Чулковым, Белым и др.) и занял в этом кругу далеко не последнее место. Поначалу он вошел в редакцию журнала "Новый путь" (переименованного вскоре в "Вопросы жизни"), а после его закрытия сотрудничал в других журналах. Он так же активно включился в деятельность созданного незадолго до этого религиозно-философского общества, члены которого вырабатывали идеи "нового религиозного сознания", по сути новой вселенской религии.

Бердяев глубоко изучает философию и богословие. Хотя цельной философской системы он тогда еще не создал, по многим вопросам он имел своеобразные оригинальные взгляды. (Наиболее важная его работа петербургского периода "Новое религиозное сознание", 1907.) Уже тогда Бердяев подчеркивал особую роль личности и индивидуальности в мировом процессе и говорил, что "сам Бог воплотился в форме личности и заповедал утверждать личность для вечности, признал безмерную ценность индивидуальности". Освобождение его из-под влияния марксизма проходило медленно и трудно. Одно время он пытался построить свою философию на марксистской основе и живо участвовал во всех дискуссиях русских марксистов. В те годы шла острая полемика между "легальными марксистами" и их ортодоксальными противниками (Плехановым, Лениным). Бердяев критиковал последних за нетворческое отношение к положениям Маркса и за слепое преклонение перед догмами. В статье "Философия жизни" он писал: "Было когда-то великое учение, могучее и сильное, и, мы находились под его гипнотической властью. То был классический марксизм, и в нем трепетали творческие силы, но марксизм, родившийся в особую, уже пройденную историческую эпоху, состарился и одряхлел... эпигоны этого -учения стараются залатать его ветхие одежды, но заплаты эти делаются из материи совсем не подходящей, совсем чуждой..."

В 1908 г. Бердяев переехал в Москву. Здесь завершается его переход к мистическому реализму. Его книги и статьи начинают привлекать к себе общественное внимание. В период между первой и второй революцией известность Бердяева росла и сравнялась с известностью Мережковского. Их обоих считали предвестниками "новой эры" в религиозно-общественном развитии человечества. (В московский период Бердяев кроме большого количества статей написал книги "Философия свободы", 1911, и "Смысл творчества", 1916.) Бердяев с энтузиазмом встретил Февральскую революцию, которая вызвала в нем подъем духа. Приветствуя ее, он говорил: "Это - "падение" священного римского царства, которое приравнивается к падению Рима и Византии... Окончательно отжившая верхушка отвалилась, и никто не пожалел о ней. Небывалая низость старой власти объединила всех сверху донизу... и вот с молниеносной быстротой, в огромном единении была сметена старая власть, не дававшая России жить. Рассеялся долгий давящий кошмар, и народ русский вышел из заповедного мрачного царства в светлое царство свободы".

Октябрьскую революцию, последовавшую через несколько месяцев, он считал величайшей ошибкой. Бердяев, впрочем, многое готов был понять и принять в советской власти; единственное, с чем он не мог смириться, так это с удушением свободы мысли и духовности. В трудные годы революции и Гражданской войны Бердяевы жили очень бедно. Николай Александрович перебивался случайными лекциями и торговлей книгами в Книжной лавке писателей. В 1920 г. его материальное положение несколько поправилось. Совет факультета Московского университета избрал его профессором и пригласил читать лекции по философии. Но через два года сотрудничество с новой властью прервалось, причем не по вине Бердяева. В конце августа 1922 г. появилось известное постановление ГПУ "О высылке наиболее активных контрреволюционных элементов из среды профессоров, врачей, агрономов, литераторов". В черный список попал и Бердяев, хотя, разумеется, к числу "активных контрреволюционных элементов" он не принадлежал. В сентябре 1922 г. он с женой навсегда покинул Россию и поселился в Берлине.

В то время германская столица была одним из крупнейших центров русской эмиграции. Это навело на мысль основать здесь русский учебный центр. Уже в ноябре Бердяев вместе с несколькими профессорами объявил о создании Русской религиозно-философской академии. В феврале 1923 г. был открыт Русский научный институт. Однако жить в ту пору в Германии из-за инфляции и экономических неурядиц было трудно. Летом 1924 г. Бердяев переселился в Париж. (Через год сюда же переехала Религиозно-философская академия.) Первые годы жизни в Париже Бердяев тоже очень нуждался. Но в конце 20-х гг., благодаря издательской деятельности (с 1926 по 1939 г. Бердяев был редактором религиозно-философского журнала "Путь"), а также переизданию его сочинений (к которым на западе проявляли все больше и больше внимания) и полученному им небольшому наследству, материальное положение его поправилось. В Кламаре, недалеко от Парижа, он приобрел небольшой благоустроенный особняк с садом и зажил "вполне по-буржуазному". В эмиграции были написаны фундаментальные работы Бердяева "Философия свободного духа" (1927), "О назначении человека" (1931), "Свобода и дух" (1935), в которых были разработаны основные положения его оригинальной философской системы. "Исходная точка моего мировоззрения, - писал Бердяев, - есть примат свободы над бытием". Божество в его теогонии не изначально. Его возникновению, точно так же как и сотворению мира, предшествовал первичный хаос, божественное Ничто. Из этого Ничто рождается Святая Троица, Бог-Творец. Сотворение мира Богом-Творцом есть уже вторичный акт. "С этой точки зрения, - пишет Бердяев, - можно сказать, что свобода не создается Богом: она коренится в Ничто... извечно". Отсюда вытекает, что Бог не обладает властью над свободой. "Бог-создатель, - пишет Бердяев, - является всемогущим над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой". Эта свобода первична по отношению к добру и злу, она обуславливает возможность как добра, так и зла. С точки зрения Бердяева, действия какого-либо существа, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже Бог, поскольку эти действия всецело свободны. Таким образом, он не может помешать появлению в мире зла, возникающему тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии Божества. "Миф о грехопадении, - пишет Бердяев, - говорит о бессилии Создателя отвратить зло, вытекающее из свободы, которую он не создавал..." В этом аспекте Бердяев рассматривает явление на землю Христа. Он приходит в первичный хаос, в пучину свободы, из которой появляется зло, ради того, чтобы взять на себя и искупить все грехи мира. Божественное самораспятие на кресте должно покорить порочную свободу путем просвещения ее изнутри, без насилия над ней, и не отвергая созданного мира свободы". Преображение и обожествление человечества возможны только путем отказа от иррациональной ради свободной любви к Богу. Это не может быть достигнуто ни принуждением, ни насилием, а только свободным сознательным выбором каждого человека. Исторический процесс состоит в борьбе добра против иррациональной свободы. Его направленность в сторону прогресса далеко не однозначна. Социальные катаклизмы (войны, революции) то и дело отбрасывают человечество в царство иррациональной свободы, обратно к первоначальному хаосу. Поэтому революции и войны ничего не могут создавать; они только разрушают и никогда не бывают творческими. Точно так же огромную опасность представляют эпохи бездуховности, когда торжествует нерелигиозный гуманизм, рационализм и атеизм.

Философия свободы порождала особое, пристальное внимание Бердяева к проблеме личности. Личность в его понимании это сверхъестественная, а не естественная категория. Она ни в коей мере не должна рассматриваться как часть какого-нибудь целого (например, общества, нации, государства). Человек как личность имеет большую ценность, чем они. Поэтому право человека и его долг - защищать свою духовную свободу против государства и общества. Это необходимо, так как в жизни государства, нации и общества мы часто обнаруживаем темную демоническую силу, стремящуюся подчинить личность человека и превратить его в простое орудие для своих собственных целей. Бердяев всегда восставал против тех социальных теорий, которые высказывают попечение о "дальнем" за счет "ближнего", подменяют любовь и заботу о конкретной личности какими-то абстрактными программами достижения "общего блага". В особенности негативно воспринимал он строившийся в СССР сталинский социализм, в котором личность оказывается рабой общества. Сам он признавал только единственную форму социализма - персоналистическую, в которой "будут признаны высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни". В последние десятилетия жизни в творчестве Бердяева важное место занимают труды, в которых он попытался осмыслить трагедию русской революции. Среди них особо следует отметить работу "Истоки и смысл русского коммунизма" (1937). На старости лет Бердяеву пришлось пережить еще один социальный катаклизм. В 1940 г. Париж оккупировали немцы. Бердяев ненавидел фашизм и на почве его отрицания готов был даже сблизиться с коммунистическим движением. Он стал членом подпольного "Союза советских патриотов" (из русских эмигрантов), сотрудничал в газете "Русский патриот", помогал Сопротивлению. После войны, в 40-е гг. имя Бердяева обретает европейскую известность (и по сей день он, по-видимому, самый известный на Западе русский философ). Его избирают почетным членом и доктором многих европейских университетов, а книги переводят на все европейские языки. Последней большой книгой Бердяева, вышедшей в 1947 г., стало "Самопознание" (Опыт философской автобиографии). Умер он в марте 1948 г.

Религиозно-идеалистическая философия России начала 20в.

(В.Соловьёв, Н.Бердяев, Н.Фёдоров, П.Флоренский, С.Франк, С.Булгаков)

Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична. С XI по XX вв. в ней можно выде­лить ряд периодов, в рамках которых она характеризовалась определенной устойчивостью:

1. Становление русской философии, постепенное накопле­ние материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны с христианизацией Руси. Дальше русская философ­ская мысль развивалась в русле нравственно-практических на­ставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха псковского Филофея о "Москве-третьем Риме").

2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достиже­ниям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистичес­кой традиции в русской философии, и своеобразному философско­му дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794).

3.Фундаментальная разработка проблем методологии науч­ного и социального преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой был поставлен вопрос о "нас­тоящей сути народной" (Ф. М. Достоевский). Своего пика попытка его решения достигла в славя­нофильстве, которое породило религиозное реформаторство, а последнее, в свою очередь, -

4. Русское богоиска­тельство, или "духовный ренессанс", конца XIX - начала XX вв. В конце XIX - начале XX" вв. критика исторического христи­анства уже мало кого удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое религиозное сознание.

Этот запрос времени был удовлетворён русской религиозно-идеалистической философией начала 20в. Это одно из трёх течений русского космизма . Основными проблемами космизма являются связь человеческого сознания и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоёв бытия, целостность восприятия мира. В русском космизме выделяют 3 течения:

Естественнонаучное(Вернадский, Циолковский)

Религиозно-философское (Фёдоров, Соловьёв, Бердяев)

Поэтически-художественное (Одоевский, Сухово-Кобылин)

Мы рассмотрим религиозно-философское направление . Особенности русской религиозной философии начала 20в.:

Религиозно-мистический, религиозно-символический характер (поиск смысла и значения христианских идей для человека, общества и культуры)

Эмоционально-образный, интуитивный, художественный стиль философствования, отказ от строгих логических рассуждений

Социальность (общинное сознание, соборность, софийность (мудрость)), что предполагает постановку вполне земных, человечных вопросов

Проблема России и Запада как одна из острейших проблем общественной жизни (Бердяев «Русская идея. Основные проблемы русской мысли 19 и начала 20в.»)

Основателем русской религиозно-идеалистической философии начала 20в. по праву считается Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900гг).

В.С.Соловьёв и его философия всеединства

Основоположником нового религиозного сознания стал круп­нейший русский философ Владимир Сергеевич Соловьёв. Его ста­вили в один ряд с Аврелием Августином, Ф. Шеллингом, сопоста­вляли с А. Шопенгауэром, Ф. Ницше. Он и в самом деле не вписы­вался в какое-то одно течение или направление, синтезируя самые разнородные тенденции мировой философии.

Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая на основе христианства воедино связала бы запросы религиозной и социальной жизни человека. Причем, в отличие от некоторых своих предшественников и последователей, под христианством он подразумевал не какую-то одну из его конфессий, а их объединение, и его учение характеризуется межконфессиональностью.

Центральная идея философии Соловьева - ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее связи со всеми божественными творениями и главное - с человеком. Основной принцип всеедин­ства - "Все едино в Боге". Всеединство - это прежде всего единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а предстает как "космический разум", как "сверхлич­ное существо", как "особая организующая сила".

"Космический разум", по мнению философа, состоит из мно­жества элементарных сущностей, которые лежат в основе всякого явления или предмета и называются атомами. Атомы своими движе­ниями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соло­вьев трактует как особые истечения Божества, "живые элементар­ные существа", или идеи, каждая из которых обладает определен­ной силой.

Непосредственным же субъектом всех изменений выступает МИРОВАЯ ДУША, которая обладает особой эне­ргией, одухотворяющей все существующее. Однако действует она не самостоятельно, ей нужен божественный импульс. Таким им­пульсом, данным мировой душе от Бога, является ИДЕЯ ВСЕЕДИН­СТВА как определяющая форма всей ее деятельности.

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получи­ла название СОФИИ (греч, софия - мастерство, знание, мудрость) - МУДРОСТИ. В учении Соловьёва София - ключевое понятие. Поэтому система взглядов русского мыслителя носит также название софиологии. В нем ми­ровую душу-Софию он рассматривал как связующее звено между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совер­шенным воплощением которого выступает Иисус Христос, соединя­ющий в себе два начала - божественное и человеческое. Его образ служит не только идеалом для каждого индивида, но и высшей целью развития всего человечества.

Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, т.е. принятие христианского вероучения. Природный человек, не просветленный божественной исти­ной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Это приоб­щение составляет содержание соловьевской историософии.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализу­ется через концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эм­пирического (научного), рационального (философского) и мисти­ческого (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предусматривает веру в существование абсолютного начала – Бога. Цельное знание, по Соловьеву, невозможно получить только эмпирическими и ра­циональными средствами. Истина постигается через непосредственное со­зерцание, интуицию. Так Соловьев в своей концепции попытался совместить принцип автономии разума, на котором основан раци­онализм, с принципом богооткровенности христианского вероуче­ния, являющимся базой богословия. Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства науки, фи­лософии и религии. Подобное единство, которое он называл "свободной теософией", позволяло рассматривать мир как завер­шенную систему, обусловленную всеединством, или Богом.

В истории русского философского идеализма Соловьёв оказал большое влияние на целую плеяду религиозных мыслителей (Н.А.Бердяев, Е.С и С.Н.Трубецкие, С.Булгаков, П.А.Флоренский, С.Л.Франк, Н.О.Лосский), которые составили течение богоискательства. Данному течению свойственны иррационализм, персонализм, мистическое понимание свободы и творчества.

Последователи В.С.Соловьёва

Бердяев Н.А. (1874-1948гг)

С начала 20-ого века один из главных идеологов богоискательства. Цель общественного развития – осуществление идеалов правильно понимаемого нового христианства. Религиозные идеалы (вечная жизнь и др.) могут быть осуществлены на земле.

Главная проблема: смысл существования человека и в связи с ним смысл бытия в целом. Ее решение может быть только антропоцентрическим - философия “познает бытие из человека и через человека”, смысл бытия обнаруживается в смысле собственного существования. “Объективной реальности не существует, это иллюзия сознания, существует лишь объективация реальности. Объективированный мир не есть подлинный, реальный мир. Объект есть порождение субъекта»- считал Бердяев.

Два главных принципа организации действительности, по Бердяеву:

Принцип объективации. Объективация - трансформация духа в бытие, вечности - во временное, субъекта - в объект, порождение неподлинного мира явлений, где результаты духовной активности человека приобретают формы пространства и времени. Соответствует грехопадению, отлучению от Бога.

Примат свободы над бытием. Бытие вторично. Свобода – центральное понятие философствования Бердяева. Человеческая иррациональная свобода - это первичный принцип, предшествующий Богу и миру. Бог присутствует лишь в свободе и действует лишь через свободу. Бог во мне, и, если я умираю, умирает и Бог. Зло содержится в добытийственном хаосе. Бог за него не ответственен. Человек – дитя Божие, цельное его подобие, но и дитя свободы, над которой бессилен Бог. Личность первичнее бытия. Бытие – несвобода, дух – свобода. Осмысленное существование - это существование в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творчества (активного переустройства мира культурой, социальной политикой). Творчество – также происходит из свободы и является его реализацией. Противоборство зла и творчества составляет сущность новой эпохи.

Назначение истории – реализация божественного в человеке, создание богочеловечества. Богочеловечество – социальная организация людей на религиозной основе.

Флоренский П.А (1882-1937)

Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции русского космизма. Он считал, что существует «идеальное родство» мира и человека, их «пронизанность друг другом», взаимосвязанность. Он соотносил мир и человека как макрокосмос и микрокосмос, являющийся в своём роде образом и подобием Вселенной и несущий в себе все её компоненты. Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его полноты личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой ситуации. И мир, и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматриваться как части друг друга. Биологически мир – вселенское тело человека, экономически – сфера его хозяйствования. По мнению Флоренского, «Мир есть раскрытие человека, проекция его.» В этом заключается космически-антропологический дуализм Флоренского, преодолеть который можно только в церкви: «В ней действительность одухотворяется, освящается, обоживается». «Обоживание» является конечным результатом спасения всего мира через спасение человека, которое происходит в церкви силами Христа и Его Духа. Спасение через религию, а также культуру устраняет конфликт человека и мира. Законом мира Флоренский считал энтропию, стремление к уравниванию, а следовательно, к смерти. Картина бытия у Флоренского статична, а история мира – это мрак, одна лишь «ночь, один страшный сон, растягивающийся в века». Но культура, которую Флоренский связывал с религией и верой, противостоит энтропии, затуханию жизни в мире. Важное место в мировоззрении Флоренского, как и Соловьева, занимает Софиология, учение о премудрости Божией. Согласно последнему, всякое явление и сама материя неотделимы от духовного смысла. Отсюда проистекает символизм в философии Флоренского, задачу которой он видит в выявлении базисных символов, из которых слагаются реальность и культура.

Булгаков С.Н. (1871-1944гг)

Остро ставил вопрос прогресса и считал, что социальный идеал должен формулироваться как религиозно-метафизическая проблема. Такой подход способствовал обращению философа к «философии всеединства» Соловьёва, стремившегося создать систему, в которой наука, философия и религия внутренне органически связаны друг с другом. Мир, согласно Булгакову, имеет в себе творящую и движущую силу, которую он назвал «душой мира» , тем самым уподобив космос живому целому. Но бытие в его свободе несофийно, неразумно, что создаёт возможность зла, некой хаотизирующей силы.

Лосский Н.О. (1870-1965гг)

Центральное понятие философствования – интуиция . Интуиция, по Лосскому, - целостное знание, охватывающее разум, чувства и волю, постигающее сущность жизни. Здесь мы видим продолжение соловьёвской концепции целостного знания. Принцип интуитивизма – «органическое миропонимание», критическое отношение к материализму и утверждение взгляда на мир как универсум, целостный и нерушимый (космизм). Познание означает уяснение соотношения мировых элементов, их гармонической связи и развития. Причём, в единый процесс миропонимания включаются и природное, и социальное.

Рус фил самоб, ориг, плюралистична. С 11 по 20 вв:1. Становл рус фил,накопл мат(11-17вв). 1е опыты связ с христ-цией Руси. Дальше в русле нравственно-практич-х на­ставлений и обосн-я особ роли правосл Руси в становл мир цив(уч монаха псковского Филофея о "М-3Риме").2. Обособ фил от религ и утв ее как теорет-ой н(18в.), научн достиж М.В.Ломоносова(осн материал-ческую трад в рус фил, и Г.В.Сковороды.3.разраб пробл методол науч­ного и соц преобр-ия России(с 19в.). ?о "нас­тоящей сути народной"(Ф.М.Достоевский). пика решения в славя­ноф-ве(религ реформ-во->) 4.Рус богоиск-во("дух ренессанс"к19-н20вв).+крит историч хр-тва уже не удовлетет.->надо новое откровение о ч, новое религ созн.->удовл рус религ-идеалистич фил н20в(1из3 течений рус космизма) . пробл космизма:связь че-ого созн и космоса, место разума во Всел, мн-во разумных миров и ед-во всех слоёв бытия, целостность восприятия мира. 3 теч рус космизма: 1.Естест-науч(Вернадский) 2.Религ-фил(Соловьёв,Бердяев)3.Поэтич-худож(Сухово-Кобылин)Религ-фил напр . Особен рус религ фил н20в.:1.Религ-мистич, религ-символ хар-р (поиск смысла и знач христх идей)2.Эмоц-образный, интуит, худож стиль фил-ия, нет строг логич рассужд.3.Социальность(общинное созн,соборность, мудрость).4.Пробл Р и З как (Бердяев«Русская идея. Осн пробл рус мысли 19 и н20в.»).Осн рус религ-идеалист фил н20в.-ВлСерСоловьёв . в ряд с Авр Авгус,Ф. Шеллингом, сопостс А. Шопенгауэром,Ф. Ницше. синтез разнородных тенд мир фил. Попыт созд целостную мировоззренч сист, кот на осн хр-ва связ бы запросы религ и соц жизни ч. Под хр-вом подраз объединение конфессий, это межконфессион-е уч. Центр ид-ид всеединства. Онтолог осн- божественная Троица в ее связи со всеми бож твор-ми и с ч. Осн принц-"Все едино в Боге". Всеед-это пр вс ед-во творца и творения. Бог не упод ч -как"космич разум", как "сверхлич­ное сущ-во","особ организ-ая сила"."Косм разум"сост из мн-ва эл-рных сущностей, кот в осн всякого явл или предм - атомы. Движ и колеб ат-реальный мир. Сами ат-как особые истечения Божества, живые элементар­ные сущ-ва, или идеи с опр силой. Непоср субъ изм-ий-мир душа(облад особ эне­рг, одухотв-ей все сущ-ее). не самост, нужен бож импульс. Им явл идея всеединства как опр-ая ф-а ее д-ти.

Эта ид получ назв софии (греч-мастерство,зн,мудр)-мудрости . В уч С софия-ключ понят->сист взглядов Сол-софиология. ми­р душа-София как связ звено м-у творцом и творением,придает общность Богу, миру и ч-ву. Мех-м сближ Бога, мира и ч-ва через концбогочеловечества -Иисус Христос. не только идеал но и высш цель разв ч-ва. Первичным усл к богочел-ву –христ обращение. не просветленный бож исти­ной- вражд сила. Христос открыл-моральные ценности, создал усл для нравств. Приобщ к уч Христа-по пути одухотв-ия. Приоб­щение –сод-е соловьевской историософии.Гнос : принцип всеединства через конццельного знания . Это связь 3 разновидн этого зн:1.эм­пирич(научного),2.рацион (философского),3.мисти­ческого(созерц-религ-го). цельное зн предусм веру в сущ-ие абс нач–Бога. Цельное зн невозм получить только эмпирич и ра­ц ср-ми. Истина через непоср со­зерцание, интуицию. Это попытка совместить принц автономии разума(основа раци­он-ма), с пр богооткровенности хр-ого вероуч, (база богосл).->вывод о необх-ти ед-ва науки, фи­л и религ. Это ед-во-"свободной теософией"-мир как завер­ш сист, обусл-ая всеед-вом, Богом.Послед Соловьёва:Бердяев Н.А. С н20в 1из гл идеологов богоиск-ва. Цель общ разв-я–осущ-ние идеалов правильно понимаемого нового хр-ва. Религ идеалы(вечная ж…)могут быть осущ на земле. Гл пробл-смысл сущ-ия ч+смысл бытия в ц. Реш только антропоцентрич-ое-фил“познает бытие из ч и через ч”,смысл в смысле собств-го сущ-ия.“Объ реальности не сущ, это иллюзия сознания, сущ лишь объективация реальности. Объективир-ый мир не есть подлин, реальный мир. Объ-порождение субъ.2принц орг-ии дейс-ти: 1.Объективация -трансформ духа в бытие, вечности - во временное, субъ - в объ, порождение неподлинного мира явлений.Соотв грехопад, отлуч от Бога.2.Примат свободы над бытием. Бытие вторично.Чел-ая иррац свобода-первичный принцип, предшествующий Богу и миру. Бог присутст лишь в свободе и д-ет через св. Бог во мне, и, если я умираю, умирает и Бог. Зло содержится в добытийственном хаосе. Бог за него не отв. Ч –дитя Божие, его под, но и дитя свободы, над кот бессилен Бог. Личность первичнее бытия. Бытие–несвобода, дух–свобода.Осмысленное сущ-ие -сущ-ие в истине, достижимое человеком на путях спасения (бегства от мира) или творч-ва(переустр-ва мира культурой, соц политикой). Тв-во –также происх из свободы и явл его реализацией. Противоборство зла и творчества составляет сущность новой эпохи.Назнач истории – реализация бож в человеке, создание богочеловечества. Богочел-во –соц орг-я людей на религ основе.Булгаков С.Н. Остро? прогресса и сч, что соц идеал должен формулир-ся как религ-метафиз пробл. Такой подход способствовал обращению философа к «фил всеединства»Соловьёва, стремившегося создать сист, в кот наука, фил и религ внутренне органически связаны др с др. Мир, по Б, имеет в себе творящую и движущую силу, кот он назвал « душой мира » ->уподобил космос живому целому. Но бытие в его свободе несофийно, неразумно, что создаёт возможность зла, некой хаотизирующей силы.

27.Русская религиозная философия. В. Соловьев и Н. Бердяев.

В. С. Соловьев (1853-1900) в разработке философии всеединства исходит из славянофильской идеи соборности, трансформируя ее в онтологический, всеохватывающий принцип. Ядро метафизической системы всеединства составляет учение о сущем как начале и как бытии («положительное всеединство»). Механизм сближения Бога, мира, человечества раскрывается через концепцию богочеловечества, реальным воплощением которого выступает Иисус Христос.

В своей концепции цельного знания Соловьев пытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности. Мышление не способно проникнуть в идею. Они доступны лишь интеллектуальному созерцанию или интеллектуальной интуиции. Для проникновения в особые глубины бытия необходима особая познавательная способность, обеспечивающая прорыв в сферу потустороннего, запретного (экстаз, вдохновение).

Н. А. Бердяев (1874–1948)различает индивидуальность как натуралистически-биологическую категорию и личность как категорию духовно-религиозную. Индивид есть часть природы и общества. Личность – единое целое, она соотносительна Богу. Концепция личности несет на себе отличается гуманистическим смыслом свободы; противостоянием свободы и несвободы. Духовная основа личности не зависит от природы и общества и не определяется ими. Главная характеристика личности – ее свобода.

Личность имеет большую ценность, чем общество и государство. Личность (свободная, творческая) асоциальна, потому что она принадлежит космосу. Бердяев Антроподицея, свобода, творчество, духовное завоевание мира, преодоление дуализма социальной и духовной жизни – основные идеи, с помощью которых Бердяев обосновал абсолютную ценность человеческой личности.

28.Русский космизм (Н. Федоров, К. Циолковский, В. Вернадский)

Космизм – направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое.

Философия «общего дела» Н. В. Федорова (1828–1903), утверждает, что мир един. Космизация земной жизни является необходимым условием всеобщего воскрешения предков. Если человечество соединяется для всеобщего воскрешения и вселенской победы над смертью, то оно может избежать конца мира и Страшного суда. Философия Федорова призывает к отказу от вражды и грубости, к признанию всеми высших образов морали.

В.И. Вернадский (1863 – 1945) – крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы – сферы разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другие области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу. По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

К.Э. Циолковский (1857 – 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы – атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел.

Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем – оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохраняется, периодически меняя форму.

Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь – неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации.

29.Американский прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс, Д. Дьюи)

Прагматизм - направление идеалистической философии, которое имеет своей главной целью не нахождение абстрактной истины, а выработку арсенала конкретных средств, которые помогут людям решать их конкретные жизненные задачи на практике. Главный вклад в дальнейшую разработку их учения, в становление и развитие современного прагматизма внес Д. Дьюи (1859 -1952).

Особое место в своем творчестве Д. Дьюи уделяет проблеме морали и социальной философии. По его мнению: существует плюрализм целей и благ; цели и блага конкретны; основными благами являются здоровье, богатство, дружба, высокая оценка общества, образованность, умеренность, справедливость, доброжелательность; достижение любого блага есть изменение в качестве опыта; следовательно, сам рост является во всех случаях главной моральной целью; моральные заповеди не имеют абсолютного характера и справедливы лишь в каждом конкретном случае; демократия является оптимальной формой человеческого общежития; лозунг "цель оправдывает средства" неправилен; демократия должна отказаться от насилия, войны и использовать только мирные средства.

30.Философские проблемы бытия. Основные формы бытия

Современная философия большое внимание уделяет бытию человека в окружающем мире. История философской мысли показывает, что подавляющее большинство философов считают реально существующими и окружающий мир, и самого человека Бытие – это философское понятие, которое указывает на реальное существование объекта как основное его свойство. Бытие предполагает две основные реальности – «мир внешний» (космос, природа, общество) и «мир внутренний» (душа, сознание человека). Эти два рода бытия обозначаются в философии и такими понятиями, как материальное и идеальное. Природа включает в себя область неорганического мира (микро-, макро- и мегамир) и область органического (живого) мира. В ходе преобразования природной среды человек своим трудом сумел создать «вторую природу» – мир искусственных вещей, процессов и отношений, или культуру.

Духовное начало представляет собой чувства и идеи, эмоции и образы, понятия и представления – все то, что в философии обозначается понятием «сознание». Бытие духовного включает в себя и бессознательное. Формы бытия активно взаимодействуют и проникают друг в друга.

При осмыслении проблем бытия философия применяет также понятие «субстанция». Под ней принято понимать некую основу всего мироздания, предельное основание бытия. Субстанция не нуждается ни в чем другом для своего существования.

Философские учения, которые исходят из признания одной и единственной субстанции, называют монизмом (материализм, идеализм). Противоположностью монизму является дуализм, который исходит из признания двух начал мира, – материального и духовного. Проявлениями дуализма были пантеизм и деизм. Плюрализм исходит из идеи множественности субстанций как основ мироздания. Субстанция может рассматриваться как нечто неизменное (в метафизике) или же изменчивое, развивающееся начало бытия (в диалектике).

31.Диалектика как учение о всеобщей связи и развитии. Законы и категории диалектики.

Диалектика – это учение о развитии, о наиболее общих законах развития природы, общества, мышления. Различают объективную и субъективную диалектику. Объективная – диалектика объективного мира, природы, общества. Она существует независимо от человека и человечества в целом. Субъективная – движение и развитие мыслей, понятий, которые отражают в сознании объективную диалектику.

Принципы диалектики

1. Принцип всеобщей связи.

2. Принцип развития. Диалектика считает, что развитие объективно, всеобще, необратимо, включает качественные изменения.

3. Принцип детерминизма – всеобщей причинной обусловленности явлений.

4. Принцип историзма подразумевает два аспекта окружающего мира: вечность и неуничтожимость истории; его существование и развитие во времени, которое длится всегда.

Законы диалектики

1. Закон единства и борьбы противоположностей.

2. Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений объясняет, когда происходит развитие.

3. Закон отрицания отрицания.

1. Сущность и явление

2. Единичное, особенное, общее

3. Причина и следствие

4. Случайность и необходимость

5. Возможность и действительность

32.Понятие материи, атрибуты и формы движения материи

Материя есть объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания человека и человечества.

Материальный мир включает в себя также человека. Современной науке известны два вида материи – вещество и поле , которые переходят друг в друга. Формы вещества очень разнообразны – элементарные частицы, атомы и молекулы, газы, жидкие и твердые тела, полимеры, белок, вирусы и живые организмы, макротела, звездные системы космоса. Поле представляет собой сложное электромагнитное образование, которое состоит из квантов. Особым состоянием поля является вакуум, в котором отсутствуют какие-либо частицы.

Материя обладает рядом универсальных свойств, или атрибутов. Она вечна и бесконечна, несотворима и неуничтожима. Известны и такие ее свойства, как объективность, структурность, отражение и движение, пространство и время, причинность и взаимодействие, качество и количество, самоорганизация.

Кроме атрибутов, неразрывно связанных с материей, различают еще и ее модусы – такие свойства отдельных видов материи, которые характеризуют их различные состояния или структурные уровни развития. Отражение представляет собой способность предметов воспроизводить в ходе взаимодействия внешние признаки и внутреннее содержание других предметов, сохранять в себе эти отпечатки. Движение выражает способность предметов изменяться и переходить в иное состояние. Движению присущи такие характеристики, как объективность, абсолютность и относительность, неуничтожимость, вечность, универсальность. Противоположностью движения является покой как состояние временного равновесия, устойчивости и неизменности вещей. Особым видом движения является развитие – такое изменение объекта или его состояния, которое характеризуется направленностью, определенными закономерностями и необратимостью. Развитие может быть прогрессивным или регрессивным.

33.Диалектическая взаимосвязь движения, пространства и времени

Пространство – это всеобщая, объективная форма существования материи, которая выражает порядок расположения одновременно существующих объектов

Пространство характеризует протяженность материи, ее структурность, взаимодействие элементов в тех или иных материальных системах. Пространство реального бытия трехмерно, однородно и изотропно.

Специфическими свойствами пространства можно назвать характеристики различных материальных систем: симметрия и ассиметрия, их форма и размеры, расстояние между элементами и подсистемами, границы между ними.

Время – это всеобщая, объективная форма существования, выражающая длительность бытия и последовательность сменяющих друг друга состояний объектов.

Время характеризует материальное бытие как вечное и неуничтожимое. Само же время характеризуется тем, оно одномерно, ассиметрично, необратимо.

Современная физика доказала, что время тесным образом связано с пространственными характеристиками материальной системы, что оно зависит от скорости движения, от характера изменений в структуре, от мощи гравитационного поля.

Появление пространства и времени различно в различных формах движения, поэтому выделяют биологическое, социальное, психологическое и др. Психологическое время связано с чувственно-практическим опытом, с его психическим состоянием, установками. Биологическое время связано с биоритмами живых организмов, со сменой дня и ночи, со временем года, циклами солнечной активности. Социальное время во многом обусловлено темпами развития производительных сил и научно-технического прогресса.

34.Проблема сознания в философии. Сознательное и бессознательное.

Основные подходы к пониманию сознания

С точки зрения идеализма, сознание первично. Объективный идеализм наделял сознание сверхматериальным характером: оно существует независимо от мира. При дуализме: материя и сознание – самостоятельные и равноценные начала. С точки зрения вульгарного материализма , сознание выделяется мозгом, как желчь печенью; климат, пища определяют образ мышления человека. Диалектический материализм : сознание производно от материи, оно вторично и активно по отношению к ней; это субъективный образ объективного мира. В границах феноменологии сознание рассматривается как специфическая область бытия, которую нельзя сводить ни к каким отношениям.

Суть диалектико-материалистической концепции сознания: 1) Сознание – свойство высокоорганизованной материи; 2) высшая форма отражения действительности; 3) продукт социально-исторического развития и усложнения материи; 4) регулятор целенаправленной деятельности человека.

Элементы сознания: знание, эмоции, воля, мышление, внимание, память, самосознание.

К бессознательным явлениям относят сновидение, гипноз, телепатию, внушению, различные эмоциональные состояния, творческое вдохновение.

Структурные компоненты бессознательного: иллюзорный мир сновидений; бессознательное находит свое отражение в информации, которая накапливается в течение всей жизни и оседает в памяти; бессознательное проявляется в установке – направленность личности на активность в каком-либо виде деятельности, устойчивую ориентацию по отношению к определенным объектам; гипноз – вербальное воздействие на подсознание; импульсивные действия – человек не дает себе отчета в последствиях своих поступков; интуиция.

35.Общественное сознание: понятие, структура, закономерности развития. Общественное бытие и общественное сознание, их соотношение.

Общественное сознание – возникающая из общественной практики людей, их производственной, семейно-бытовой и иной деятельности совокупность чувств, настроений, идей, теорий, художественных и религиозных образов, различных взглядов, отражающих все разнообразие бытия.

Элементы общественного сознания: обыденное сознание – непосредственное восприятие обществом и его членами окружающей действительности; теоретическое – высшее обобщенное восприятие бытия; общественная психология; общественная идеология.

Обыденное и теоретическое сознание могут быть истинными или ложными. Общественная психология формируется в основном стихийно, но не исключается целенаправленное планомерное формирование. Идеология является совокупностью теоретически обоснованных идей и взглядов тех или иных социальных групп и формируется целенаправленно.

Общественное сознание зависит от общественного бытия. Однако эта зависимость не является абсолютной. Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется в том, что его развитие может опережать развитие общественного бытия или отставать от него.

Носителем общественного сознания может быть отдельный человек или какая-либо социальная группа. В первом случае говорят об индивидуальном сознании, т.е. сознании единичного человека. Общественное сознание не имеет своего надличностного мозга, а существует во множестве индивидуальных сознаний, хотя и не сводится к их простой сумме.

36.Проблема познаваемости мира

Познание – процесс творческой деятельности человека, формирующий его знания. Следует отличать знание от мнения. Не следует противопоставлять знание и разумную веру (есть иррациональная вера)

Проблема познаваемости мира – это вопрос о том, соответствует ли наше знание о мире самому миру и существует ли принципиально непознаваемое. Философские позиции по этому вопросу группируются вокруг двух основных подходов: гностицизма и агностицизма.

Термин агностицизм происходит от греческого слова, означающего «недоступный познанию». Позиция агностицизма в классическом виде сформулирована И. Кантом. Признается принципиально непознаваемое, что передает кантовская категория «вещь–в–себе» и антиномии Канта.

Согласно гносеологическому оптимизму (гностицизм), не существует принципиальной ограниченности познания, объективный мир познаваем. Позиция гностицизма свойственна объективному идеализму и материализму. Диалектический материализм разрабатывает идею диалектического единства сущности и явления: сущность является, явление существенно. Признавая, что в явлении дает о себе знать сущность вещи, диалектический материализм утверждает принципиальную познаваемость сущности и, следовательно, всего объективного мира. Существование непознанного свидетельствует лишь об исторической ограниченности человеческого познания. Современный гносеологический оптимизм основывается на достижениях науки.

37.Субъект, объект, уровни и формы познания

Процесс познания является взаимодействием познающего (субъекта познания) и познаваемого (объекта познания).

Субъект – источник целенаправленной активности, носитель предметно-практической деятельности, оценки и познания – индивид, социальная группа, коллектив, класс, общество в целом.

Субъективный идеализм развивает идею активности субъекта познания. Единственным предметом познания являются ощущения, из чего следовало, что объект познания создается субъектом и зависит от него.

Диалектический материализм под активностью субъекта признает не только мыслительную, но практическую деятельность субъекта. Природа и социальная действительность преобразуется человеком. В результате практической деятельности формируется сам человек. Поэтому в практике создается как субъект, так и объект познания.

В самом процессе познания выделяют 2 формы: чувственное познание (опытное) и абстрактно-логическое мышление. Чувственное познание осуществляется с помощью органов внешних чувств. Ступени: 1) Ощущение – при непосредственном взаимодействии отражение отдельных признаков, свойств предмета. 2) Восприятие – при непосредственном взаимодействии отражение предмета в целом с помощью органов чувств. 3) Представление – мысленное воспроизведение предмета в целом, ранее действовавшего на органы чувств. С помощью чувственного познания можно судить только о внешних свойствах отдельных предметов. Задачу обобщения информации, полученной чувственным путем, выполняет рациональное познание.

Рациональное познание представляет собой процесс абстрактного, обобщающего мышления. Абстрактно-логические ступени познания: Понятие отражает общие, существенные признаки предметов. Суждение – совокупность понятий, отражающая связь и отношения между предметами и их свойствами. Умозаключение – процесс получения из двух или нескольких суждений нового суждения на основании законов логики.

38.Специфика и основные формы эмпирического и рационального познания

В зависимости от глубины проникновения в сущность изучаемых явлений и процессов выделяются два уровня научного познания - эмпирический и теоретический

Эмпирическое познание в науке начинается с анализа данных, полученных посредством научного наблюдения и эксперимента, в результате которых возникают представления об эмпирических объектах. Эмпирические объекты - это некие модели чувственных объектов, которые выступают заменителями первых, но также воспринимаются органами чувств, что обеспечивает наглядность, являющуюся важным моментом научного познания. После обработки полученной эмпирическим путем информации она приобретает статус научного факта.

Теоретический уровень исследования концентрирует в себе прежде всего процесс рационального познания, который начинается с отдельных понятий и суждений и завершается построением теории и теоретически обоснованных предположений (гипотез). Он связан с широким использованием абстракций и идеализаций, формулированием законов более высокой степени общности, чем эмпирические закономерности. В отличии от последних теоретические законы - это законы ненаблюдаемых объектов.

Между теоретическим и эмпирическим знанием существует тесная взаимосвязь и взаимообусловленность, которые состоят в следующем: теоретическое знание в значительной степени опирается на эмпирические материал, поэтому уровень развития теории во многом зависит от уровня развития эмпирического базиса науки; с другой стороны, само развитие эмпирических исследований во многом определяется теми целями и задачами, которые были поставлены теоретическим познанием.

39.Особенности научного познания. Формы вненаучного знания.

Основными особенностями научного познания являются следующие его характеристики: развитость понятийного аппарата; рациональность, связанная с непротиворечивостью, доказательностью и системностью; интерсубъективность знания; высокий уровень обобщения знаний;

Критерий истины полученных знаний – разум и практика;

Методы научного познания: наблюдение, эксперимент, измерение, классификация, систематизация, описание

Универсальные методы познания

Анализ, синтез, дедукция, индукция, аналогия (моделирование), абстрагирование, идеализация.

В сфере вненаучного знания выделяют три основных вида познавательных феноменов: паранормальное знание, псевдонауку и девиантную науку.

Паранормальное знание включает в себя учения о тайных природных и психических силах и отношениях, скрывающихся за обычными явлениями (например, мистика, спиритизм, телепатия, ясновидение, психокинез). Для псевдонаучного знания характерна сенсационность тем, признание тайн и загадок, а также умелая обработка "фактов". Его отличительные признаки - рассказ историй ("объяснение через сценарий") и безошибочность. Термин "девиантное" означает отклоняющуюся от принятых и устоявшихся стандартов познавательную деятельность. Причем сравнение происходит не с ориентацией на эталон и образец, а в сопоставлении с нормами, разделяемыми большинством членов научного сообщества.

40.Иррациональные формы познания. Понимание, интуиция, вера.

В процессе познания наряду с рациональными операциями и процедурами участвуют и нерациональные.

Понимание подразумевает познание события в его уникальности и неповторимости посредством интуиции.

Интуиция – способность постижения истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательства. Как непосредственный момент познания интуиция объединяет чувственное и рациональное. В процессе интуиции совершаются сложные функциональные переходы, в которых на определенном этапе разрозненная деятельность по оперированию абстрактным и чувственным знанием (соответственно осуществляемая левым и правым полушариями головного мозга) внезапно объединяется, приводя к получению искомого результата, к своеобразному «озарению», которое воспринимается как открытие, как «высвечивание» того, что ранее находилось во мраке бессознательной деятельности. Таким образом, интуиция – особый тип мышления, при котором отдельные звенья процесса мышления совершаются в сознании более-менее бессознательно, но предельно ясно осознается итог мысли – истина. Интуиции достаточно для усмотрения истины, но ее недостаточно, чтобы убедить в своей правоте (истинности знания) других и самого себя.

философия и литературе. Спор романтиков и Лессинга. Субъективный...

1. Философия Н.А. Бердяева

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) - наиболее крупный представитель русской идеалистической философии ХХ в. Прошел сложный путь духовных испытаний, столь свойственный русской интеллигенции.

Сам Бердяев определял свою философию как «философию субъекта, философию духа, философию свободы, философию дуалистически - плюралистическую, философию творчески-динамическую...».

Противоположность между духом и природой, по Бердяеву, является главной. Дух - это субъект, творчество, природа - неподвижность и пассивная длительность, объект.

Главным элементом в этом противопоставлении выступает субъект, вплоть до того, что, по мнению Бердяева, объективный мир не существует сам по себе, но зависит от воли субъекта, является результатом экстериоризации его личного состояния: «Я не верю в прочность так называемого «объективного» мира, мира природы и истории... существует лишь объективация реальности, порожденная известной направленностью духа». Это не означает того, что Бердяев был солипсистом, утверждал, что окружающий мир - это лишь комплекс элементов, созданных воображением субъекта. Природа, в которой царствует необходимость и подавляется свобода, где личное, особенное поглощено всеобщим, была порождена злом, грехом.

Некоторые исследователи считают, что Бердяев - «один из родоначальников философии экзистенциализма. По его мнению, бытие не является первичным, оно - лишь характеристика «существования» - процесса творческой индивидуальной жизни духа.

Одна из важнейших в философии Бердяева - категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом. Вслед за немецким философом-мистиком XVII в. Якобом Бёме, Бердяев считает, что ее источник - первичный хаос, ничто. Поэтому Бог не имеет власти над свободой, властвуя лишь над сотворенным миром, бытием. Бердяев принимает принцип теодицеи, утверждает, что вследствие этого Бог не ответственен за зло в мире, он не может предвидеть действия людей, обладающих свободной волей и лишь способствует тому, чтобы воля становилась добром.

Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы, объективной реальности, в обществе, где человек для того, чтобы успешно сосуществовать с другими его членами, должен следовать моральным нормам, сконструированным обществом, тем самым реальной свободы нет; и «вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная». Дух побеждает природу, вновь обретая единство с Богом, восстанавливается духовная целостность личности.

Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия «личность» и «человек», «индивид».

Человек - божье творение, образ и подобие Бога, точка пересечения двух миров - духовного и природного. Личность - это категория «религиозно-духовная», спиритуалистическая, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу. Личность сохраняет общение «с духовным миром» и может проникнуть в «мир свободы» в непосредственном духовном опыте, по природе своей являющемся интуицией.

Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история - это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории. В своем развитии человечество прошло несколько этапов понимания истории. Раннее понимание истории было характерно для греческой философии, осознававшей себя в неразрывной связи с обществом и природой и рассматривавшей движение истории как круговорот.

Затем, с возникновением принципа историзма в западноевропейской философии Возрождения и особенно Просвещения появляется новое толкование истории как поступательного развития. Ее наивысшее выражение - «экономический материализм» Маркса. На самом же деле, по мнению Бердяева, существует особое духовное бытие истории, и чтобы его понять, необходимо «постигнуть это историческое, как... до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину»

Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы: в период господства последней реальность начинает возвращаться к первоначальному хаосу, наступает процесс распада, падение веры, утрата людьми объединяющего духовного центра жизни и наступает эпоха революций. Творческие периоды истории приходят на смену после революций, несущих разрушение.

Широко известную книгу «Смысл истории» Бердяев написал в 1936 г. В ней он подчеркивает, что хотя творческий период истории вновь начинается после эпохи потрясений, его лозунгом становится освобождение творческих сил человека, т.е. акцент ставится не на божественное, а на чисто человеческое творчество. Однако человек, отвергая высокий принцип божественного, подвергается опасности нового рабства, на этот раз в лице «экономического социализма», утверждающего принудительное служение личности обществу во имя удовлетворения материальных потребностей.

Единственная разновидность социализма, которую принимает Бердяев, - это «персоналистический социализм», признающий высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни.

Свои размышления о судьбе России и ее месте в историческом процессе Бердяев изложил в книге «Истоки и смысл русского коммунизма», опубликованной в 1937 г. Россия по своему географическому и духовному положению находится между Востоком и Западом, и русскому менталитету свойственно совмещение противоположных начал: деспотии и анархии, национализма и универсального духа, склонной к «всечеловечности», сострадательность и склонность причинять страдания. Но самой характерной его чертой является идея мессианства, поиска истинного божьего царства, обусловленные принадлежностью к православию.

Бердяев выделяет пять периодов в истории России, или «пять Россий»: «Россию киевскую, Россию татарского периода, Россию московскую, Россию петровскую, императорскую и, наконец, новую советскую Россию, где победил специфический, русский коммунизм, обусловленный особенностями русского национального характера».

Среди философов русского зарубежья творчество Бердяева было самым значимым, он внес самый весомый вклад в развитие онтологии и гносеологии, философской антропологии и этики.

2. Философия всеединства В.Соловьева

Владимир Соловьев (1853-1900) - великолепный знаток мировой философии (возглавлял философский отдел русской энциклопедии Брокгауза и Ефрона), он был связан многими нитями с отечественной культурой. На эти связи повлияло прежде всего семейное воспитание. Он - сын выдающегося историка России С.М.Соловьева - ректора Московского университета. По материнской линии Соловьев - родственник Г.С.Сковороды, а по отцовской - происходил из духовного звания. Его дед был священником, законоучителем в Московском коммерческом училище.

С 13 лет увлекался философией материализма, поступил на факультет естествознания, много спорил с отцом, выкинул из своей комнаты все иконы. В 21 год уже отрицает весь материализм. Считал, что такой этап должны пройти все, что истина - в религии.

Защищает диссертацию на степень магистра. Увлекается мистикой, у него часто бывали видения, они направляли его философское развитие. В 1881 году выступает с лекцией, где настроен против смертной казни. Это после покушения на Александра II и предстоящим судом над террористами. Этим он восстанавливает против себя правительство. Ему запрещают читать публичные лекции. Писательская работа и церковная деятельность становятся основными занятиями.

Большое влияние на него оказывали теории Канта, Гегеля, Платона и других. С него начинается важный период в русской истории. По словам С.Н.Булгакова, его философия - «самый полнозвучный аккорд» в истории отечественной философской мысли. Основные работы: «История и будущность текратии», «Великий спор и христианская политика», «Оправдание добра», «Три разговора».

Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства.

Соловьев отталкивается от славянофильной идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее обнаруживает, «вбирает в себя» низшее. бердяев соловьев философия идеалистический

Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения.

Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире».

Окружающий мир, по мнению В. С. Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо.

Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева именно мировая душа. Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Бог дает мировой душе идею всеединства как определенную форму всей ее деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии - мудрости.

Мир - это не только творение Бога. Основой и существом мира является «душа мира» - София, как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человеку.

Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

Целью всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с богом, воплощение богочеловечества. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельности знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного).

В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога. Утверждение Соловьева об истинном знании, как единстве эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии.

Подобное единство, которое он называет «свободной теософией», позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

Основные идеи В.Соловьева:. 1) Идеи поиска социальной правды. 2) Утверждение веры в прогресс. 3)Утверждение правды на земле.. Попытка дать новое русло христианству. Увязать науку и религию.. Поиски цельности человека. Найти источник его целостности. Дать человеку гармонию, единство между верой и поисками истины. Считал, что нужно создать новую философию.. Рассмотрение истории как прогрессивного развития человечества. Воссоединение истории Бога и человека.. Идея Софии (мудрости). Это наивысшая форма бытия. Высшее качество - любовь. София - это женственность. Много образов Богородицы.

Степени любви: 1. Натуральная любовь. 2. Интеллектуальная любовь (к родным, близким, человечеству, Богу). 3. Синтез первой и второй - абсолютная любовь. Любовь бестелесную Соловьев не признает.

Абсолют - это то, что свободно от всяких определений. Это ничто и все одновременно. Абсолют есть всегда. Он утверждается актом веры. Бог, который выражает сущность абсолюта, порождает триаду: дух, ум, душа. Бытие - это единая природа. У каждого организма есть идея целостности.

Кроме того, имеется единство второго рода. Оно идет от Софии, представляет собой мировую душу. Душа мира «отпала» от абсолюта. Стремление через Софию подойти к абсолюту. Когда на земле появился человек, в истории мира произошли глубокие перемены. Человек начинает новое действие. Человек способен познать мир.

Любовь - сущность человека. Только любовь может дать человеку силы осознать свою смерть. Любовь - это победа над смертью. Нравственность не зависит от религии. Прогресс должен вести к добру. Создавать новые вещи - это не идея прогресса. В мир иногда приходит антихрист. Соловьев говорит, что антихрист очень красив, умен, изобретателен. Только за счет этого он может переманить к себе много народу, вместе с этим он уводит человечество от стремления к добру.

Три типа нравственности: 1.Стыд. 2. Жалость.3. Благоговение. Вера в обязательность добра. Благоговение перед народом, перед обществом.

История проходит два этапа: 1. Движение человека к Христу. 2. От Христа к церкви.

На земле наступит теократия. Единство духовной, царской и внутренней (духовной) власти.

В истории много сил: 1. Восток. 2. Запад. 3. Славянский мир.

И первая и вторая силы скоро исчерпают себя. Запад распыляет единое из-за развития эгоизма у людей. Славянский мир может объединить всех в единстве.

Соловьеву принадлежит универсальная формула «Благо - Истина - Красота», выражающая единство нравственности, науки и искусства.

Что есть Истина? То, что Благо и Красота.

Что есть Благо? То, что Истина и Красота.

Что есть Красота? То, что Благо и Истина.

Эта формула не утратила своей актуальности и сегодня, в период острого духовного кризиса.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Влади́мир Серге́евич Соловьёв (16 января (28 января) 1853, Москва - 31 июля (13 августа) 1900, имение Узкое, Московский уезд, Московская губерния) - русский философ, богослов, поэт, публицист, литературный критик; почётный академик Императорской Академии наук по Разряду изящной словесности (1900). Стоял у истоков русского «духовного возрождения» начала XX века. Оказал влияние на религиозную философию Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, С. Н. и Е. Н. Трубецких, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, а также на творчество поэтов-символистов - А. Белого, А. Блока и др. Основной идеей его религиозной философии была идея: София - Душа Мира. Речь - о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром; София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии; Соловьёву же он был открыт в мистическом видении, о котором повествует его поэма «Три свидания». Идея Софии реализуется трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается. Теософия - дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признаёт идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и божье. Теургия - дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия - это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими. Теократия - дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. В основе теократического государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. По мысли Соловьёва, первым шагом к теократии должно было послужить объединение русской монархии с католической церковью. В 1880-е годы Владимир Соловьев написал и опубликовал ряд работ, в которых пропагандировал идею воссоединения Западной и Восточной Церквей под главенством Римского Папы (важнейшая из них - «Россия и Вселенская Церковь». Париж, 1889.), за что подвергся критике славянофилов и консерваторов. Однако русский религиозный философ В. В. Розанов в статье «Размолвка между Достоевским и Соловьевым» (1906) пишет: «В конце жизни, в глубокую минуту бессилия, он высказал, что отказывается от примирительных между православием и католичеством попыток, а умер крепким православным человеком. Таким образом, подозрение в сильной его католической окрашенности падает само собою». Бердяев Николай Александрович (6.3. 1874, Киев, - 24.3.1948, Кламар, Франция), русский религиозный философ-мистик, близкий к экзистенциализму. Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», - писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления: греческую, буддийскую и индийскую философию, неоплатонизм, гностицизм, мистицизм, масонство, космизм, антропософию, теософию, Каббалу и др. У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный механизм творчества - свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия: царство духа, царство природы, объективация - невозможность преодолеть рабские оковы царства природы, трансцендирование - творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия. Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество. Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике - это Бог и свобода. Свобода угодна Богу, но в то же время она - не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве - «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории - это не только человеческая, но и божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.