Грецька церква , інакше - грецького королівства церква, яка до 1821 р. входила до складу константинопольського патріархату, визнавала над собою безумовну владу вселенського патріарха і жила спільною з великою Христовою церквою життям. У 1821 р. в Греції спалахнуло повстання проти ненависного турецького ярма, що охопило всі верстви суспільства і поставило під прапори національного війська і представників церкви, парафіяльних кліриків і ченців. Внаслідок важких обставин воєнного часу прийшла в розлад і церковне життя в провінціях сучасної Греції. Духовенство, зайняте боротьбою за національну свободу, порвало зносини з константинопольською патріархією, хоча своєї залежності від патріарха не відкидало. Константинопольські патріархи, що швидко змінювалися на престолі і заклопотані благоустроєм найближчих справ, вважали марним посилати звичайні товариські грамоти до повсталих місцевостей, де було ні церковної, ні громадянської влади, а обмежувалися лише повідомляючими грамотами, закликаючи народ до підпорядкування тур. За таких умов, грецькі єпископи та клірики згадували за богослужінням «будь-яку православну єпископію», або просто - «будь-яку єпископію». Через повний розлад церковних справ у Греції, упорядкуванням їх спочатку зайнялися звані народні збори, що складалися з світських і духовних осіб і тимчасово засвоїли собі адміністративні права. Але ці збори (у р. Епідаврі в 1822 р., в Астрі - в 1823 р., в Ерміоні і Трезені - 1827 р.) не дійшли будь-яких певних форм церковного управління і обмежилися одними проектами, хоча юрисдикцій вселенського патріарха над єпархіями Греції офіційно не відкидали. У правління графа Іоанна Каподистрії (з 11 квітня 1827 р.) було спочатку обрано єпитропію з п'яти єпископів для управління церковними справами, а потім започатковано міністерство, причому було відновлено і канонічне спілкування з вселенським патріархом. Але несподівана смерть Каподистрії (1831) порвала його церковну діяльність на самому початку. У січні 1833 р. у Греції оселився новий король Фрідріх Оттон, сімнадцятирічний баварський принц. Через його неповноліття було засновано регентство з баварських сановників, на чолі з Маурером. Для влаштування церковних справ регентство утворило особливу семичленную комісію, на чолі з міністром церковних справ Трікупісом. Комісія була натхненна вести справу на основі протестантських засад. На жаль, і серед греків знайшлися особи, які щиро поділяли протестантські погляди на становище церкви в державі та старанно намагалися здійснити їх у своїй вітчизні. Такий був секретар комісії ієромонах Феокліт Фармакід, який навчався в Німеччині, людина освічена і енергійна, яка була душею комісії. Він перший подав регентству думку про проголошення грецької церкви автокефальною, під пануванням короля, при цьому без жодних стосунків із константинопольським патріархом. У цьому сенсі комісія в 1833 р. і склала проект будівництва церкви. Уряд спочатку розглянув цей проект у раді міністрів, потім таємно запитав єпископів щодо автокефальності церкви і нарешті скликав собор з 22-х єпископів для обговорення проекту. 23 липня 1833 р. елладська церква була оголошена незалежною від константинопольського патріарха, а невдовзі було призначено і синод для управління її справами. Сутність канонізму 1833 р. про церковний устрій у Греції полягала в наступному. Православна церква королівства грецького, що духовно не визнає іншого розділу, крім Господа Ісуса Христа, а в урядовому відношенні має своїм верховним начальником короля Греції, автокефальна і незалежна від будь-якої іншої влади, при точному дотриманні догматичної єдності в усьому, що здавна шанується всією православною. Верховна церковна влада знаходиться в руках постійного синоду, званого «священним синодом грецького королівства» і підпорядкованого верховному нагляду короля; король особливим розпорядженням засновує державне міністерство з правами верховної влади, якому синод і підпорядковуватиметься. Синод складається з п'яти членів, з яких один голова та чотири радники; вони визначаються урядом терміном на рік і отримують платню. Справи у синоді вирішуються більшістю голосів, рішення заносяться до протоколу, який усіма підписується. У синоді присутній представник уряду - королівський прокурор, без участі якого синод не має влади робити вирішальні постанови. Члени синоду та чиновники його канцелярії приймають присягу за особливою формулою. У всіх внутрішніх справах церкви синод діє незалежно від будь-якої мирської влади. Але так як верховній державній владі належить вищий нагляд за всіма справами, що виникають у державі, то жодна справа, що підлягає веденню синоду, не розглядається або не вирішується без попереднього зносини з урядом та без його затвердження. Це стосується як внутрішніх справ церкви, які - збереження в чистоті вчення віри, правильне здійснення богослужіння, виконання кліриками своїх обов'язків, релігійна освіта народу, церковна дисципліна, висвячення кліриків, освячення церковного начиння і церковних будівель і юрисдикція у справах чисто-церків особливо до справ змішаного характеру, які: призначення часу та місця богослужінь, заснування та скасування монастирів, призначення та скасування релігійних процесій, визначення на церковні посади, вказівка ​​кордонів єпархій, розпорядження щодо навчальних та благодійних закладів тощо. п. Єпархіальні архієреї перебувають під владою синоду і йому підпорядковуються, визначаються на кафедри і викладаються урядом на пропозицію синоду та отримують від уряду пристойний зміст. Число та розташування єпархій та парафій визначається урядом за доповіддю синоду. Синоду належить верховний суд над духовенством і мирянами у справах чисто-церковних, причому його рішення подаються на затвердження уряду, цивільні справи кліриків (наприклад, про майна церков і монастирів, про будівництво храмів) підлягають компетенції світського уряду. Король має право скликати під своїм покровительством церковні собори. Під час богослужінь архієреї згадують колись короля, а потім синод. Отже, в силу канонізму 1833 р. вся урядова влада в церкві була надана королю, якого визнано главою і верховним її начальником, а синод виявився не більше, як однією з цивільних установ, тому названо священним «синодом королівства грецького»; у канонісмі, всупереч визначенню собору єпископів (1833 р.), нічого не було сказано про те, що участь короля в церковному управлінні не повинна суперечити церковним канонам, а з іншого боку, в ньому не було згадано, що сам синод повинен керувати справами з церковних правил. Синод, незважаючи на свій адміністративний характер, був підпорядкований двоїстої опіки - міністерства церковних справ та королівського єпітропа; його члени визначалися тільки на один рік, щоб держава зі зручністю могла видаляти з нього неспокійних і неприємних для себе членів.

Час дуже швидко довело всі ненормальності новоствореного в Греції церковного ладу і переконало місцевий священний синод у повній його залежності від світської влади. Через місяць після видання канонізму 1833 р., синод знайшов необхідним порушити перед урядом питання, у яких він може вести безпосереднє листування з різними церквами і цивільними владою держави й у яких повинен попередньо питати дозволу уряду. Синоду було роз'яснено, що у внутрішніх церковних справах потрібно затвердження уряду (placet) лише тоді, коли йдеться про видання нових законів і розпоряджень, а всіх інших випадках досить прокурорського «переглянуто». У справах змішаного церковно-суспільного характеру потрібно затвердження прокурора чи міністерства, зважаючи на важливість справи. Судові вироки суду, всі без винятку потребують затвердження уряду. З цього урядового доповнення до канонісму синод ясно побачив, що він підпорядкований уряду у зовнішніх церковних справах, а й у внутрішніх, і гірко розчарувався у сподіваннях заснувати церковне управління на канонах. Даремно синод просив уряд змінити перші параграфи канонісма на кшталт соборного визначення 1833 р. і надати йому деяку самостійність у управлінні: уряд відповів, що внесення до канонізму постанов про те, що підставою церковного управління мають служити церковні правила, може дати привід багатьом і шкідливим перетлумаченням щодо королівського панування (χυριἁρχια ), а з приводу взагалі заперечень синоду, уряд відповів у різкому грубо-загрозливому тоні, зі звинуваченням у державній зраді, що спонукало членів синоду принести принизливе і жалюгідне виправдання. І в суспільстві виникло сильне невдоволення новим канонісмом, яким у церкві узаконявся цезаропапізм, тобто королю, всупереч канонам, надавалося верховенство в церкві та влада навіть над священним синодом; багатьом не подобалося те, що проголошення незалежності грецької церкви відбулося без згоди константинопольського патріарха тощо.

1843 року в Греції спалахнула революція, і королівство було оголошено конституційною державою. Зміна образу правління подала привід і для перегляду законоположень колишнього уряду щодо устрою та управління церковного. На зборах депутатів 1844 року до конституції було внесено два такі положення:
1) «Пановна релігія в Греції є віра східної православної Христової церкви, а будь-яка інша відома релігія терпима і богослужбові її дії відбуваються безперешкодно під наглядом законів, але забороняється прозелітизм і будь-який інший напад на панівну релігію.
2) Православна церква Греції, визнаючи главою Господа нашого Ісуса Христа, існує нероздільно з'єднаною догматично з великою константинопольською та всякою іншою православною Христовою церквою, незмінно зберігаючи, подібно до них, священні апостольські та соборні канони, перебуває автокефальною, дійству своїх обов'язках, і керується священним синодом архієреїв». Цими двома положеннями знищувалися перші члени канонізму 1833, але в іншому цей канонісм залишився без зміни.

Минуло вже близько двадцяти років з того часу, як церква королівства грецького була проголошена автокефальною, а вона все ще залишалася в невизначеному становищі, оскільки не отримала згоди на своє автономне управління з боку константинопольського патріарха, якому раніше була підпорядкована, і не була визнана в як незалежної іншими помісними православними церквами. Уряд Греції, не визнаючи сили за церковними правилами, вважав свою церкву законно-існуючою, але ієрархія не могла стати на думку світської влади і продовжувала швидко усвідомлювати свій колишній канонічну зв'язок з константинопольською патріархією і необхідність згоди з її боку на автокефальність грецької церкви. Промовистим свідченням цього є той факт, що за весь цей довгий проміжок часу грецькі єпископи не дозволили собі висвятити жодного архієрея, хоча потреба в цьому була велика. Через таке становище церковних справ, уряд і синод Греції неодноразово робили хитрі спроби зав'язати зносини з константинопольським патріархом і випадковим шляхом досягти від нього визнання незалежності грецької церкви. Але в Константинополі добре розуміли значення цих спроб і не йшли ні на які поступки. Тоді в Афінах переконалися у необхідності прямих дій. Уряд і синод у 1850 р. відправили до константинопольського патріарха грамоти, тотожні за змістом, у яких просили у патріарха лише розгляду церковного законоположення, що оселився в Греції. Але в патріархії правильно зрозуміли справжнє становище церковних справ у Греції і сенс обох грамот, тому, під час обговорення цих справ на соборі 1850 року, члени його трималися такої основний погляд: єпархії грецькі здавна перебували під юрисдикцією вселенського престолу, але потім заблукали і тепер знову шукають прийняття до церковної єдності. Собор висловив свою радість щодо відновлення порушеного спілкування з вселенським патріархом, якому тільки належить канонічне право визнати грецьку церкву незалежною, і, за ретельним обговоренням справи, постановив у Дусі Святому наступне визначення. «Православної церкви в королівстві грецькому, що має Початківець і Глава, як і вся кафолічна православна церква, Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, бути надалі законно-самостійною, і вищим церковним урядом її визнавати постійний синод, що складається з архієреїв, преем старшинству висвячення, під головуванням преосвященного митрополита афінського, і керуючий справами церкви за божественними і священними правилами вільно і без перешкод від будь-якого мирського втручання. Священний синод, що встановлюється цим соборним діянням, у Греції ми визнаємо і проголошуємо нашим за духом побратимам, сповіщаючи всім повсюди благочестивим і православним чадам єдиної святої соборної та апостольської церкви, нехай визнають його таким і згадують під ім'ям священного синоду церкви еллінської. Надаємо ж йому й усі начальницькі права, які належать вищому церковному уряду, щоб він надалі поминаємо був при богослужінні еллінськими архієреями в їхніх єпархіях, а голова його згадував би все єпископство православних, і щоб цьому синоду належали всі канонічні дії щодо руководства. Але для збереження законної його єдності з константинопольською великою церквою та з іншими православними Христовими церквами, за божественними та священними правилами і відданими від батьків звичаями кафоличної православної церкви, він повинен згадувати у священних диптихах саме вселенського патріарха та інших трьох патріархів все єпископство православних, а також отримувати скільки потрібно, і святе миро від святої Христової великої церкви. Голова священного синоду, за соборними і відданими від батьків наказами, при вступі в це звання, зобов'язується посилати звичайні соборні грамоти до вселенського та інших патріархів, так само як і вони, при своєму вступі, робитимуть теж. Крім того, коли церковні справи вимагатимуть спільного розгляду та взаємного сприяння кращому улаштуванню та утвердженню православної церкви, слід, щоб еллінський священний синод ставився до вселенського патріарха і священного синоду, що знаходився при ньому. А вселенський патріарх, разом зі своїм синодом, охоче сприятиме, повідомляючи про потрібний священний синод церкви еллінської. Але справи, що стосуються внутрішнього церковного управління, як то - обрання та висвячення архієреїв, число їх, найменування кафедр їх, висвячення священиків і дияконів, поєднання та розірвання шлюбів, управління обителів, благочиння, нагляд за кліром, проповідування слова Божого, заборона противних вірі книг, - все це і подібне має вирішувати священний синод синодальним визначенням, аж ніяк не порушуючи священні правила св. соборів, відданих батьками звичаїв та настанов православної східної церкви». Після визнання грецької церкви автокефальною, місцевому уряду належало скласти нове положення про церковне управління, у дусі постанови константинопольського собору 1850 р. і в згоді з церковними канонами, причому каноніс 1833 року, як той, що суперечив тому і іншому, природно, повинен був втратити законодавчу поступитися місцем іншому законоположенню, зовсім відмінному від колишнього. Грецький синод так і розумів справу і в цьому сенсі, за дорученням уряду, склав законопроект, який у лютому 1852 і представив міністру на розгляд і затвердження. Міністр Влахос у травні розглянув та виправив законопроект та повернув його синоду. Синод з подивом побачив, що його законопроект цілком збочений і перероблений у дусі канонізму 1833 року. Члени синоду зробили ґрунтовні зауваження на міністерський проект і зажадали його зміни згідно з церковними канонами. Вимоги синоду та його зауваження привели Влахоса у великий гнів; він дав зрозуміти членам синоду, що в його особі ображена громадянська влада, і відмовився дати справі швидкий хід, оскільки засідання синоду начебто показують, що законопроект не потребує. Синод мав відмовитися від деяких своїх зауважень, але просив міністра якомога швидше провести проект законодавчим шляхом, оскільки він настійно потрібний. Але міністр не поступався доти, доки синод не змушений був висловити свою згоду на ухвалення міністерського законопроекту у всьому його обсязі та в даній редакції. Міністр легко провів його у всіх законодавчих інстанціях, а 10 вересня 1852 розіслав по всій церковній владі королівства для виконання. Цей закон про влаштування управління в церкві Греції, без будь-яких істотних змін, діє і в даний час. Він називається так: « Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος ». За своїм духом і самим викладом він нагадує регламент 1833, але має і такі висловлювання, які внесені в нього під впливом визначення константинопольського патріаршого синоду 1850 р. Звідси в законі спостерігається двоїстість почав. У ньому церква еллінська визнається новим громадським союзом, відмінним від держави, вважається членом всесвітньої церкви, яка визнає своїм главою Господа Ісуса Христа, говориться, що вона керується духовно єпископами, які керуються апостольськими і соборними канонами та батьківськими переказами, а вище управління покладено на « синод церкви еллінської», що складається з п'яти членів, на чолі з афінським митрополитом. Але в той же час члени синоду, при вступі на посаду, клянуться бути вірними конституції і беззаперечно підкорятися законам держави, викликаються в синод урядом на один рік, після якого повертаються у свої єпархії, причому уряд може утримати двох із них і на другий термін, на свій розсуд; секретарі синоду - клірики також визначаються королем, за поданням міністра церковних справ. На засіданнях синоду обов'язково присутній королівський єпітроп, представник громадянської влади, і підписується під усіма його рішеннями, чого б вони не стосувалися; будь-яка справа, вирішена синодом за відсутності єпітропа або їм не підписана, не має сили. Справи, що підлягають розгляду синоду, поділяються на внутрішні або церковні та на зовнішні, що мають зв'язок із суспільними інтересами; у внутрішніх справах синод діє незалежно від громадянської влади, а зовнішні обов'язки він виконує за сприяння та затвердження уряду. Але те, що сказано вище про королівського єпітропа, руйнує будь-яку свободу синоду у справах і внутрішніх, позбавляє його ініціативи в галузі суто церковної, створює повну неможливість щось зробити і зробити на власний розсуд і в інтересах церкви. Значить, по суті, різниця між тими та іншими предметами ведення синоду згладжується на практиці. Далі синод належить верховна юрисдикція над усіма кліриками і він є вищою інстанцією у справах церковного судочинства, але знову всі рішення синоду у суддівських справах, так само і єпархіальних архієреїв, виконуються не інакше, як після попереднього затвердження короля або міністра. Відлучення від церкви мирян провадиться лише після попереднього дозволу уряду. Справи шлюбні розглядаються синодом лише щодо їхнього церковного елемента, а щодо цивільного вони підлягають веденню світської влади. Скарга на синод приноситься найвищому цивільному уряду. Синод зноситься з місцевими та іноземними цивільними або церковними властями через посередництво міністра церковних справ. За богослужінням синод згадується після короля та королеви.

Таким чином, закон 1852 року про влаштування синоду грецької церкви, що відрізняється двоїстістю почав, цілком утиснув свободу дій синоду і поставив еллінську церкву на повну залежність і навіть рабство від влади цивільної. Розпорядником у церкві є синод, а міністр церковних справ, має великі права, створені з цього приводу й у шкоду влади церковної; без його дозволу синод неспроможна зробити жодного справи як зовнішнього характеру, а й внутрішнього. Та ж двоїстість почав і підпорядкованість церкви державі спостерігаються і в інших церковних законах Греції, і насамперед у законі про єпископії та єпископи, виданому в тому ж 1852 р. Тут єпископ називається духовним начальником довіреної йому єпископії; він за своїм саном є природний предстоятель підлеглого йому кліру, зобов'язується дотримуватись священних канонів, підкорятися синоду і стежить за тим, щоб і його паства керувалася у своєму житті церковними правилами. Але з іншого боку єпископи мисляться і державними чиновниками. Після висвячення, сказано в законі, єпископи затверджуються і королівським наказом, щоб вони були визнані такими і з боку світської влади королівства. До вступу на посаду єпископ дає урочисту обіцянку бути вірним конституції і дотримуватися законів держави. У своїй душпастирській діяльності єпископ обмежений з боку світської влади; так, члени єпископського суду визначаються королівським наказом; єпископ не може видати так званих анонімних епітимій, тобто пастирських заборон і умовлянь з приводу вад і оман без попередньої згоди місцевого світського начальства. І в самому порядку законодавства у церковних справах у Греції спостерігається двоїстість. Закони про синод та єпископів, всупереч визначенню Константинопольського патріаршого синоду 1850 р., є не церковними в тісному сенсі, а державними, що стосуються церковних справ. Про такий їх характер прямо сказано у висновку їхнього тексту: «Цей закон, визначений палатою депутатів і герусія і затверджений нами, повинен бути опублікований в урядовій газеті і повинен виконуватися як закон державний».

Після видання законів про синод та єпископів, уряд Греції в тому ж 1852 р. опублікувало закон про поділ королівства на 24 єпархії, з яких одна (афінська) зведена на ступінь митрополії, десять - на ступінь архієпископій, а інші найменовані єпископіями. Законом 1856 р. єпархії було поділено на парафії. Поділ було зроблено дуже нерівномірно; сільські приходи виявилися дуже невеликими і бідними. У 1852 р. за єпархіальних архієреїв було засновано єпископські суди ( ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), постійними членами яких були призначені посадовці, що знаходилися при архієреях: економ, сакелларій, хартофілакс і протекдик, а надштатними - скевофілакс і сакелій, за відсутністю яких засідають іпомніматограф і ієромнімон. Усі ці члени призначаються єпископом, а затверджуються синодом. Дикастирії розглядають судові справи кліриків, рішення щодо яких ухвалює єпископ; крім того, члени дикастирії, у разі смерті архієрея, становлять єпископську єпитропію для управління єпархією. Для повчання народу Божому слову урядом були призначені ієрокірікси. Нижчі клірики - священики та диякони обиралися самими парафіянами, але призначалися архієреями після їх попереднього випробування. За законом 1852 р. єпархіальним архієреям було призначено платню з державного казначейства: митрополиту - 6.000 драхм на рік, архієпископу - 5.000, єпископу - 4.000; крім того, афінський митрополит отримував 3000 драхм на рік за головування в синоді, а члени синоду - по 2400 драхм. Архієреї мали і випадкові доходи - за дозволи на шлюб, за видачу шлюборозлучного свідоцтва тощо. Нижче духовенство отримувало винагороду від парафіян, стягуючи плату за вимоги, отримуючи добровільні приношення тощо.

Церковна реформа торкнулася і грецьких монастирів. В епоху повстання греків проти турків в Елладі було до 524 чоловічих монастирів та 18 жіночих. Вони мали величезні нерухомі майна, але управління останніми велося вкрай безладно. Загальна кількість ченців тяглася до 3.000. Вони розподілилися на монастирі дуже нерівномірно. До 200 монастирів мали менше п'яти ченців, а 120 монастирів були зовсім порожні. Внутрішнє життя монастирів знаходилося у великому занепаді, а призначення настоятелів монастирів залежало не від єпархіальних архієреїв, а від світської влади, яка, зазвичай за відому плату, здавали монастирі як би в оренду вгодним їм монахам, які і користувалися мон. Здійснивши монастирську реформу. уряд надійшло вкрай несправедливо. Воно розпорядилося закрити всі порожні монастирі, що мають не більше шести ченців, майна їх конфіскувати на користь народного казначейства, а ченців переселити в інші монастирі; монастирі не скасовані повинні були платити п'ять відсотків зі свого щорічного доходу на користь згаданого казначейства, а особи, які шукали чернечого звання, та рясофори, які мали не більше 25 років від народження, мали піти з монастирів. 1834 року цивільні чиновники розпочали виконання цього урядового розпорядження. Були пущені в хід всі види брехні, обману та підступності, щоб закрити якомога більше монастирів, вигнати якнайбільше ченців та конфіскувати всі їхні майна. Найбільша безсовісність оволоділа країною, - всі прагнули отримати для себе вигоду з тяжкого становища монастирів, кожен намагався або обдурити, або сховати, або купити за півціни. У результаті держава придбала величезну грошову суму від конфіскації монастирських майн, а церква втратила 394 монастирі, з них 16 жіночих. Монастирські гроші, всупереч обіцянці уряду вживати їх на церковні потреби, стали витрачатися на потреби держави, а потім і зовсім злилися із загальнодержавними доходами. Це створило в духовенстві і серед ченців велике невдоволення, а потім сама конфіскація монастирських майн була образою православної віри і святості обителів, тим більше, що вжитий урядом міра ще більше погіршив внутрішній побут монастирів. Серед ченців та народу виник грізний рух. З огляду на це уряд у 1858 р. видало новий закон про монастирі. Цим законом на чолі внутрішнього монастирського управління поставлено монастирську раду, що складається з ігумена та двох ченців – радників. Вони обираються самими ченцями зі свого середовища терміном на п'ять років під керівництвом особливої ​​комісії. Обрання відбувається відкритою подачею голосів. Обраний затверджується єпархіальним архієреєм, який про це доносить синоду та номарху, а синод – міністру церковних справ. Монастирська рада вирішує справи колективно. Він керує ченцями обителі та управляє її майном. У першому відношенні рада підпорядкована єпархіальному архієрею, а в другому - цивільній владі в особі номарха, єпарха та міністра церковних справ. Монастирська рада зобов'язана вести точний та докладний опис володінь монастиря та його інвентарю, зобов'язаний щорічно представляти номарху на затвердження кошторис доходів та витрат та віддавати звіти в управлінні майном монастиря; без дозволу світської влади, рада не має права ні продати, ні обміняти монастирське майно рухомого та нерухомого, а також віддавати в оренду монастирські угіддя, брати і віддавати гроші в позику, виступати в суді у господарських справах, витрачати монастирські гроші на господарські потреби понад 100 драхм. Таким чином, і в законі про монастирі уряд Греції залишився вірним своєму принципу панування і в справах церковних: він не тільки захопив у свої руки завідування монастирськими майнами, а й обмежив владу єпископа над монастирями, засвоївши право впливати на утвердження обраного настоятеля монастиря. Викладеним законом грецькі монастирі керуються у своєму управлінні й у час. Нині число грецьких монастирів тягнеться до 175, з яких 10 жіночих; у них трудиться до 1.500 ченців і 200 монахинь. Усі монастирі належать до розряду єпархіальних. Вони мають щорічного доходу більше двох мільйонів драхм, з яких п'яту частину, за розпорядженням уряду, зобов'язуються вносити на потреби народної освіти, на утримання ієрокіріксів, духовних шкіл тощо. освіти, багатством, благотворним впливом на довкілля, у сенсі піднесення моральності тощо. п. Такі, наприклад, монастирі Метеорські у Фессалії, Велика печера у Пелопоннесі, Лавра на честь Успіння Богоматері в каловритській єпархії, Архангельський у місті. .

Духовне просвітництво країни, у перші роки історії грецької церкви, стояло дуже невисоко. Перша богословська школа була заснована в 1830 р. Каподистрією в монастирі Живоносного Джерела на о. Парос. Підготовчими для неї школами служили орфанотрофії та елементарне училище на Егіні. У 1837 р. при афінському університеті було відкрито богословський факультет, влаштований на зразок західних. Нині тут викладають видатні вчені богослови, які користуються європейською популярністю. Число студентів на факультеті не велике. Після закінчення вчення, вони йдуть на служіння церкві в званні кліриків, ієрокіріксів, вчителів тощо. Іншим розсадником богословської науки в Греції служить духовна семінарія Ризаріївська в Афінах, заснована в 1843 році братами Різарами. Школа надала великі послуги країні у сфері освіти. Нині вона зроблена спеціально богословською школою, вихованці якої, після закінчення навчання, зобов'язуються йти на служіння церкві. З інших духовних шкіл існували - на острові Сіросі, в Халкіді та Тріполісі, відкриті в 1856 р., і в Керкірі, заснована в 1875 р. Вони належали до типу нижчих шкіл і незабаром були закриті. У 1899 р. спартський єпископ Феокліт заснував духовне училище в Арахові. Небіжчик афінський митрополит Герман (1896 р.) збудував будинок для нової духовної семінарії в Афінах, але відкриття школи не було і в даний час, незважаючи на досконалу необхідність. Крім шкіл, справою релігійно-морального просвітництва народу в Греції займалися різні силлоги, тобто суспільства або братства. Свою діяльність вони вели за допомогою школи, бесід, читань, видання журналів та релігійно-моральних книг, устрій бібліотек та читалень тощо. ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων » заснований професорами афінського університету в 1875 р. і нині не існуючий, - «Священний Союз - ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος », відкритий митрополитом Германом в Афінах для освіти кліриків і відомий видатною корисною діяльністю, - «Відродження - ῾Ανἁπλασις», що розкинув мережу своїх шкіл в Афінах і сусідніх містах і селах, «Οἱχονομἱ ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ », «Παρνασσὁς - вчене афінське суспільство», «Силлог для видання корисних книг - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων », що знаходиться під заступництвом королівни Софії, «Силлог для поширення грецької грамотності», «Силлог – на користь виховання жінок», «Історичне та етнологічне суспільство, «Археологічне суспільство», «Християнська археологічна комісія», «Афінський Силлог». З провінційних силогів відомий у Патрах – в ім'я апостола Андрія. Потім, просвітою народу Греції займалися численні богословські журнали. Зрештою, і богословська наука мала і має у Греції гідних представників. З грецьких вчених богословів найбільше відомі: ієромонах Феокліт Фармакід (1860 р.). Пресвітер Костянтин. Економос 1857), Вамвас (1855), Дука (1845), проф. Контогоніс (1878), Олександр Лікург 1875), Никифор Калогерас (1876), проф. Діомідіс Кіріакос, архім. Андронік Димитрокопул (1875 р.), Іоанн Скальцуніс та багато інших (про деякі з них в Енциклопедії буде особлива мова). При цьому не можна сказати, що релігійно-моральна освіта в Греції знаходиться на бажаній висоті. Навпаки, професор афінського університету А. Діомідіс Кіріакос говорить у своїй «Церковній історії», що воно бажає багато чого. Клір грецький далеко не достатньо освічений, а це впливає і на простий народ, який і неосвічений у питаннях віри та моральності, і забобонний, і байдужий до морального вдосконалення. З боку церкви необхідні ще більші і ревні праці для підвищення релігійно-морального рівня в країні, хоча справедливість і вимагає сказати, що в кінці XIX століття просвітництво в Греції значно піднялося порівняно і зі становищем його в середині століття. Поступово стало височатись у Греції та богослужіння. В Афінах та в інших містах збудовані прекрасні храми, священний живопис почав покращуватися, а церковні співи повертатися до основних візантійських мелодій.

Велику смуту внесли до думок православних греків католики та протестанти, які оселилися в країні невдовзі після її звільнення. Вони намагалися впливати на греків головним чином за допомогою шкіл, але коли греки зрозуміли всю небезпеку навчання своїх дітей у католицьких та протестантських школах, то всіма заходами почали протидіяти іновірній пропаганді. Тому ні католики, ні протестанти не мали великого успіху в країні. Окрім інославної пропаганди, у Греції в XIX столітті чималу смуту звели місцеві єретики, фанатики та ліберали. З них відомі: Феофіл Каїріс, Андрій Ласкарат, Мануїл Роїдіс, Христофор Папулакіс, Апостол Макракіс та інші. Вони негативно ставилися до вчення православної церкви, несхвально відгукувалися про її встановлення, мали власні релігійно-філософські вчення, якими і спокушали багатьох. Але священний синод пильно стояв на варті своїх духовних чад, відлучив цих відщепенців від церкви, а тих, хто вагається у православній вірі, зміцнив відповідними окружними посланнями.

З інших подій в історії грецької церкви, після її влаштування в 1852, слід зазначити приєднання до неї єпархії на островах Іонійських, що відбулося в 1866 році. У 1864 р. ці острови (Керкіра, Левкада, Закінф, Кефалінія, Ітака, Кіфіра і Наксос), що належали англійцям, були подаровані ними грецькому королю Георгу I. Політичне об'єднання, природно, мало повести і до церковного єднання з Грецією цих островів, визнавали юрисдикцію вселенського патріарха. Розпочалися переговори з цього приводу між церквами іонійської, еллінської та константинопольської. Справа була оформлена в канонічному відношенні і приєднання відбулося в липні 1866 р. В 1881, в силу Берлінського трактату 1878, до Греції були приєднані Фессалія і частина Епіра; місцеві єпархії, серед дев'яти, після належних зносин із вселенським патріархом, також увійшли до складу еллінської церкви.

У 1900 році у внутрішньому устрої грецької церкви відбулася важлива зміна: царство було знову розділене на єпархії, число яких призначено тридцять дві, тоді як раніше було більше; нові межі єпархій збіглися з межами цивільних округів. Усі єпархіальні архієреї, крім митрополита афінського, отримали титул єпископа, за повної рівності своїх правий і обов'язків; що мають звання архієпископа зберігають його до кінця свого життя. В 1901 всі єпархії королівства заміщені гідними кандидатами; і цей факт примітний, оскільки багато єпископських кафедр залишалися вакантними протягом тривалого часу, інші від 20 до 30 років. Потім, при кожній кафедрі призначений постійний ієрокірікс, чого раніше також не було, а на все королівство існувало не більше десяти проповідників слова Божого. У листопаді 1901 року втратив свою кафедру афінський митрополит Прокопій. Привід до цього був не зовсім звичайний, а саме - буквальний переклад Євангелія з оригінальної на народну грецьку мову, виконаний світським письменником Паллісом. Переклад був виконаний вкрай грубо та неосвічено. Суспільне релігійне почуття обурилося профанацією священної книги, збоченням її вчення та псуванням заповітного надбання греків - єдиної пам'ятки грецької писемності та мови. В Афінах виник народний бунт, до кривавої сутички з військами включно. Митрополит Прокопій, який не зумів запобігти народному руху своєчасною забороною перекладу Палліса, змушений був відмовитися від кафедри.

Сучасне становище грецької церкви, як видно з промов митрополита Прокопія, сказаних ним на засіданнях священного синоду, досить сумно і викликає необхідність реформи. Необхідно, перш за все, змінити основний закон (χαταστιχὁς νὁμος ) про влаштування синоду і канонізму про єпархіальних архієреїв, які вражають двоїстістю почав, як це і зазначено вище. Незадовільним є і монастирське управління, без верховного нагляду єпархіального архієрея за всім ладом монастирського життя. Слід також позбавити ченців виборчого права, яке вносить у монастирі розбрат та ворожнечу, також потрібно надати призначення настоятелів та членів ради місцевому архієрею та синоду. Потрібно, далі, приєднати бідні та малонаселені монастирі до багатих, щоб скоротити витрати та покращити внутрішній побут монастирів. При монастирях необхідно відкрити школи не тільки елементарні, а й середні, для навчання монахів і кандидатів священства, з викладанням церковної музики та співу, іконопису та ремесла: добре було б заснувати при монастирях друкарні для друкування богослужбових книг та майстерні для виготовлення священної начинні . Необхідно збільшити і кількість ієрокіріксів. Сільське духовенство неосвічене і бідне. Необхідно помножити кількість духовних шкіл у королівстві та покращити існуючі, особливо богословський факультет при афінському університеті, де немає повного комплекту професорів, а деякі кафедри залишаються вакантними протягом тривалого часу. Питання про матеріальне забезпечення всього грецького духовенства, як вищого, так і нижчого, є невідкладним і надзвичайно важливим питанням. Він успішно може бути вирішений лише в тому випадку, якщо буде започатковано спеціальне церковне казначейство; а заснувати таке казначейство буде не важко, якщо держава поверне церкви колись конфісковані ним монастирські грошові суми; цих грошей церкви буде достатньо і для усунення багатьох інших її потреб. Далі, необхідно зробити новий поділ єпархій на парафії, з метою їх рівняння, та позбавити громадянську владу права призначати т.з. церковні поради, завідуючі парафіяльними храмами, надавши це право єпархіальним архієреям. Ненормальним слід визнати й крайню велику кількість парафіяльного духовенства, за бідності парафій: необхідно присвячувати нових кліриків лише в разі крайньої необхідності. Грецький народ за природою релігійний, успадкувавши побожність від візантійських часів, але ця релігійність іноді ускладнюється сторонніми елементами, що породжуються невіглаством. Необхідно звернути увагу і на просвітництво народу, причому одна церква, без матеріальних засобів, абсолютно безсила виконати це важке і велике завдання: необхідне сприяння держави і насамперед - матеріальне. Нарешті, спорудження нових храмів, постачання їх пристойним начинням та іконами гарного письма, починання благочиння за богослужінням, поширення правильних церковно-богослужбових співів також повинні бути предметом піклування церкви та держави. Такі найближчі завдання діяльності вищої церковної та громадянської влади у Греції заповів минуле століття двадцятому століттю.

Література 1) Архімандрит Стефан Гіаннопул (Γιαννὁπουλος), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . ῾Λθἡωαι . 1901. 2) Проф. Е. А. Курганов, Пристрій управління в церкві грецького королівства. Казань. 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , Т. 3. ῾Αθἡναι. 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) І. Соколов. Нариси історії православної греко-східної церкви у ХІХ столітті. Спб. 1902 (і у другому томі «Історії християнської церкви в XIX ст.», видання проф. А. П. Лопухіна).

Попередниками Прокопія Ікономідіса по афінській митрополичій кафедрі були: Неофіт, Мисаїл, Феофіл, Прокопій I (з 1874 р.) та Герман Каллігас (1889-1896 р.), ієрарх дуже енергійний та освічений.

* Іван Іванович Соколов,
магістр богослов'я,
доцент Спб. духовної академії

Джерело тексту: Православна богословська енциклопедія. Том 4, стб. 586. Видання Петроград. Додаток до духовного журналу "Мандрівник"за 1903 р. Орфографія сучасна.

Розділ VI. Елладська Православна Церква

Історичний нарис Елладської Православної Церкви

6. Афінські Архієпископи

7. Вчені церковні діячі

8. Елладська Православна Церква в останні десятиліття: конфлікт ієрархії з урядом через «метафетон»; становище Церкви після воєнного перевороту 1967 року; погляд Патріарха Алексія I, митрополита Никодима та всього Священного Синоду Російської Православної Церкви на травневі події 1967 року; новий військовий переворот у Греції 1973 року; звільнення з посади Предстоятеля Архієпископа Ієроніма; урядовий закон 1974 року «Про визначення способу обрання Предстоятеля Церкви та упорядкування деяких церковних справ»; обрання нинішнього Предстоятеля Церкви

9. Сучасний стан Елладської Православної Церкви: становище Церкви у державі; ієрархи в «Старій Греції» та в «Неон Хорон»; найвища церковна влада; система церковної організації та адміністрації (Апостольська Діаконія та ін.); освітня діяльність (духовні школи, журнали); монастирі, храми; благодійна діяльність Церкви; матеріальне становище

10. Ставлення Елладської Православної Церкви до інослав'я

11. Зв'язки Елладської Православної Церкви з Російською Православною Церквою у минулому та теперішньому

Грецька «Церква істинних православних християн»

Єпархії Елладської Православної Церкви

Предстоятели Елладської Православної Церкви

Бібліографія до глави VI «Елладська Православна Церква»

Юрисдикція Елладської Православної Церкви поширюється територію Греції (Грецька Республіка).

Греція - держава на півдні Балканського півострова та прилеглих островах. На півночі межує з Албанією, Македонією та Болгарією, на північному сході – з Туреччиною. Східне узбережжя Греції омивається Егейським морем, південно-середземним, а західне - Іонічним. Безліч островів: Іонічні острови, Крит, Додеканес, Егейські.

Площа 131.990 кв.км, у т.ч. острови – 25.100 кв.км.

Населення – близько 9.900.000 осіб (1984).

95% населення – греки.

Столиця – Афіни (понад 3.000.000 мешканців).

Історичний нарис Елладської Православної Церкви

1. Найдавніший період історії Елладської Православної Церкви: поширення християнства; єпископії в Коринті та Солуні; введення Елладської Церкви до юрисдикції Константинополя

Насіння християнської віри було принесене на територію теперішньої Греції ще святим апостолом Павлом, який під час другої та третьої великих благовісницьких подорожей заснував та затвердив християнські громади у низці міст Македонії та Ахаї, зокрема – у Філіппах, у Фессалоніках, Афінах та Коринні. До Фессалонікійських та Коринфських громад він направив по два послання, до Філіп'ян - одне. У Коринті працював і «обізнаний у Писаннях» Аполлос (Дії 18, 24; 19, 1). За переказами, в Ахаї проповідував і святий апостол Андрій, в Афінах був святий апостол Пилип. Святий євангеліст Лука проповідував в інших частинах Греції, а святий Іоанн Богослов, засланий на острів Патмос, отримав Божественне Одкровення. Пізніше на цьому острові було споруджено монастир на згадку про святого Апостола. На острові Крит єпископом був учень апостола Павла Тіт, якому Апостол мов заповідав довершити недокінчене і поставити «по всіх містах пресвітерів» (Тит. 1, 5).

У II столітті Греція дала перших християнських апологетів - Кодрата та Арістіда. Переказ свідчить, як і апологет-філософ Афінагор був афинянином. У тому ж столітті авторитетним християнським учителем, який славився далеко за межами Греції, був Коринфський єпископ Діонісій.

Щодо церковного устрою перших християнських громад у Греції немає зрозумілих відомостей. Відомо, що Корінф був головним містом римської провінції Ахаї, внаслідок чого єпископ Корінфа поступово височів над іншими ієрархами цієї області і став митрополитом. Однак у зв'язку з римським адміністративним перебудовою Балканського півострова його становище змінилося. Імператор святий Костянтин Великий (337) розділив Римську імперію на чотири префектури (Східну, Іллірійську, Італійську та Галльську), які, у свою чергу, поділялися на дієцези, а останні – на провінції. Західна частина Балканського півострова увійшла до Іллірійської префектури, що мала три дієцези: Західний (Іллірія), Дакійський і Македонський. Греція з найближчими островами становила частину Македонського дієцезу, де головним містом був Солунь (Фессалоніки), тому Солунський єпископ, використовуючи високе політичне становище свого міста, починає домагатися влади над іншими єпископами єпархії. Але Коринфський та інші митрополити рішуче виступили проти цих домагань. Зустрівши протидію, Солунський єпископ звертається до Римського папи. У 415 році папа Інокентій I призначив Солунського єпископа своїм вікаршеї над усією Східною Іллірією. Імператор Феодосії II відібрав Східну Іллірію у папи і підпорядкував її Константинопольському Патріарху (421), але, на настійну вимогу західного імператора Гонорія незабаром скасував своє розпорядження, а на початку IV століття папі був; підпорядкована і Коринфська митрополія разом із тридцятьма підвідомчими їй єпископіями.

У зв'язку з рішучими виступами папи Григорія II на захист шанованого на Сході іконопошанування візантійський імператор-іконоборець Лев Ісаврянин близько 732 року знову відібрав у папи Східну Іллірію і підкорив її Константинопольському Патріарху. Водночас було скасовано папське Солу якесь вікаріатство. Коринфська митрополія, як і інші митрополії Східної Іллірії, увійшла у відання Константинополя.

Справедливе прагнення Константинопольської Церкви до включення до її юрисдикції Елладської Церкви було остаточно санкціоноване Патріархом Фотієм у 879-880 роках. Пізніше це становище знайшло своє закріплення у Кодексі «Василікон». Подібна адміністративна єдність Елладської Церкви з Вселенським Патріархатом відповідала їхнім давнім духовним зв'язкам. Слід зазначити, що поки Елладська Церква перебувала в юрисдикції Римської Церкви, помітних позитивних проявів духовного життя не спостерігалося навіть у таких грецьких церковних центрах, як Салоніки, Корінф, Афіни. Адміністративна ж єдність між Елладською та Константинопольською Церквами сприяла перенесенню на грецький ґрунт духовного динамізму Візантії, породженого поєднанням християнства та еллінської думки під безпосереднім впливом великих святих отців Церкви.

2. Церква за часів панування на Сході латинян, після їх вигнання з Константинополя та за турецького правління; боротьба греків за політичну та церковну самостійність; роль Церкви у визвольній боротьбі

За часів латинського панування на Сході (XIII ст.) православна церква в Греції була гнаною. Деяких грецьких митрополитів ув'язнили (наприклад вченого, Афінського митрополита Михайла Акоміната, бл. 1220), інші змушені були ховатися. На кафедрах залишалися лише ті, хто визнавав над собою владу тата. У Коринті, Афінах та інших найважливіших містах було поставлено латинські архієпископи, підпорядковувалися латинському Константинопольському Патріарху. По всій Греції розгорнулася енергійна пропаганда католицизму, хоч і безуспішно. В особливо тяжкому становищі виявилися православні острів'яни. Більше інших випробували гніт католицизму православні острови Крит, який кілька століть (1204-1669) перебував під владою венеціанців. Вони не мали свого православного архієрея і всіма способами були змушені прийняти католицтво.

Після того, як у 1261 році був відвойований Константинополь у латинян, почалося відновлення православних єпархій (Коринфська митрополія була відновлена ​​лише наприкінці XVI ст.). Хоча деякі області ще продовжували залишатися у віданні латинян, візантійські імператори виявляли заступництво і турботу про православні греки, що проживали в них.

З часу завоювання Греції турками (XIV-XV ст.) Латинське насильство припинилося - єпархії були підпорядковані Константинопольському Патріарху, але становище греків, як і інших підкорених турками народів, було важким.

Випробовуючи від турків важкі утиски, греки не втрачали надії на визволення і першими з народностей Балканського півострова досягли політичної та церковної самостійності. Натхнені надією на свободу, вони часто бралися за зброю проти своїх утисків, але в XV-XVIII століттях добитися чогось для своєї незалежності не змогли. Найбільш сприятливими були їм такі століття - XVIII і XIX. Туреччина в цей час дійшла до крайнього ступеня державного безсилля, а єдиновірна грекам Росія, на яку вони протягом багатьох років дивилися з надією як на свою єдину захисницю та визволительку, заявила про себе як про сильну державу. У той же час і самі греки мали достатні сили, щоб розпочати відкриту боротьбу з утисками. Населення Архіпелагу отримало від турків деякі пільги у зв'язку з тим, що зі свого середовища давало хороших моряків у турецький флот. Важливою пільгою було право остров'ян вільно плавати по всіх морях Османської імперії. Завдяки цьому праву вони розвинули широку торгівлю і мали великі

грошима. Під час війни XVIII століття греки під приводом торгівлі або охорони торгових суден від морських піратів стали заводити і озброєні кораблі, з яких можна було на перший випадок скласти досить значний флот. Одночасно вживалися заходи щодо розвитку народної освіти. З цією метою греки у себе на батьківщині відкривали школи, в яких, виховуючи молоде покоління на своїй давній національній літературі, прагнули розкрити перед ним щасливе минуле вільної Греції, допомогти порівняти з минулим теперішнє принижене становище Еллади під ярмом турків і таким чином пожвавити прагнення національної волі. Вжиті заходи дали бажані результати. Як тільки в 1768 почалася війна між Росією і Туреччиною, греки вважали цей час зручним для завоювання своєї незалежності. Щойно російський флот під командуванням графа Орлова з'явився у Середземному морі, греки Морей та Архіпелагу повстали проти турків. Грецькі моряки приєдналися до росіян і діяли разом із ними. Хоча турки після відходу російських військ жорстоко помстилися повсталим, греки не втрачали надії на звільнення, тим більше що за укладеними між Росією та Туреччиною мирними договорами після першої війни в Кучук-Кайнарджі (1774), а після другої - в Яссах (1791) Росія двічі здобула право захищати православних християн на Сході.

Перші десятиліття ХІХ століття з'явилися часом наполегливих зусиль греків скинути турецьке ярмо. У Парижі греки, що там вчилися, утворили літературне суспільство під назвою «Гетерії» (друзі муз), яке незабаром набуло політичного характеру, поставивши перед собою метою звільнення Еллади. Греки, які мешкали в Європі, вважали своїм обов'язком бути членами цього товариства. До нього також належали граф Іоанн Каподистрія, що знаходилися на російській службі, і князь Олександр Іпсіланті. Останній 1821 року на чолі загону озброєних греків вторгся в Дунайські князівства і підняв там повстання. Але це підприємство не мало успіху. Турки змогли придушити повстання. Іпсіланті був змушений піти в Австрію, де був схоплений і ув'язнений. Однак лише через кілька днів митрополит Патрський Герман поставив у Калавриті прапор нового повстання і звернувся до народу з таким зверненням: «Героїчні сини геройських батьків! Нехай підпережеться кожен мечем своїм, бо краще пасти з мечем у руках, аніж бачити лиха вітчизни та опоганені святині! Ну ж бо! Розірвіть кайдани, скиньте ярмо, яке поклали на вас, бо ми - спадкоємці Божі та співспадкоємці Христові! Справа, яку ви закликаєте захистити, є справою Самого Бога». Того ж року відбулося велике за силою повстання греків у Мореї та на Архіпелазі. "Не жити більше турку ні в Мореї, ні в цілому світі", - співали повсталі греки у своїх войовничих піснях. І справді, була запекла і кровопролитна боротьба. Турки упокорювали греків найжорстокішими заходами, греки відповідали тим самим. Європейські уряди дивилися на те, що відбувається в Мореї, як на внутрішню справу Турецької імперії, тому греки довгий час були надані власної долі. Тільки на вимогу Росії європейська політика бездіяльності скінчилася. Росія, Англія та Франція, уклавши між собою договір, зажадали від Махмуда II припинити нелюдську різанину греків. Коли ж він відмовився виконати цю вимогу, союзники застосували зброю. В 1827 відбувся Наварінський бій, в якому весь турецько-єгипетський флот в кілька годин був винищений союзним флотом Росії, Англії та Франції. Приймаючи Росію за головну винуватку поразки Туреччини, султан видав проти неї образливу прокламацію, відповіддю яку з боку Росії було оголошення війни. Війна (1827-1829) закінчилася для Росії звитяжно. В 1829 Туреччина була змушена підписати мирний договір в Адріанополі, за яким, зокрема, зобов'язалася визнати незалежність Греції. Остаточно це питання було вирішено у 1830 році. Повсталі грецькі провінції були визнані самостійною державою,

йому було надано назву Грецького, або Еллінського. До складу нової держави увійшли: Морея, Середня Греція та деякі острови.

Яку роль відігравала Православна Церква у визвольній боротьбі грецького народу? Це питання добре розкриває професор Салонікійського університету Е. Д. Теодору. «Елладській Церкві, – пише він, – довелося вести під час оттоманського панування нову духовну боротьбу. В цей час Церква як любляча мати і як птах, що збирає «пташенят своїх під крила» (Мф. 23, 37), виступила на захист поневоленого грецького народу і надала величезну допомогу у збереженні органічної цілісності грецької нації. Без підтримки своєї Церкви грецький народ під гнітом турків виявився б дуже серйозною небезпекою. Церква підтримувала духовні сили народу та його національні традиції, вірною хранителькою яких вона була за допомогою грецької мови та писемності, і особливо церковних богослужінь... За допомогою Церкви було збудовано безліч шкіл, бібліотек, громадських їдалень для студентів, друкарень. Церква надавала стипендії та здійснювала іншу діяльність такого роду. У цей час Церква сприяла навіть розвитку науки. Як характерний приклад можна навести двох відомих священиків - Євгена Булгаріса та Никифора Теотокіса, які вперше ознайомили греків із фізичними науками. Крім богословських праць, вони писали про математику, астрономію та фізику.

Таким чином, православні греки об'єдналися навколо своєї Церкви, зберігали свою національну свідомість і не піддавалися асиміляції з боку ісламу. гідність». Все життя поневоленого народу мало церковний характер: інтереси Церкви були інтересами народу і навпаки.

У період оттоманського володарювання величезну діяльність здійснювали монастирі. Вони були притулком для всіх пригноблених, зміцнюючи благочестя народу... Монахи-вчителі викладали або в самих монастирях, або під час подорожей країною; проповідники та духовні сповідники надихали людей як у вірі, так і у стійкості. У багатьох монастирях регулярно працювали школи, причому всі вони перетворювалися на сховища рукописів.

Елладська Церква не лише врятувала грецьку націю, а й підготувала її звільнення від турецької ярма, беручи участь і словом і ділом у боротьбі за національну незалежність» .

На ознаменування заслуг священнослужителів перед Церквою та батьківщиною в Афінах у 1974 році відкрито пам'ятник невідомому священику.

3. Церква у відродженій Греції: оголошення церковної автокефалії; декларація 1833; визнання автокефалії Константинополем; закони 1852 року (про влаштування Синоду та ін.)

Природним наслідком політичного відродження Греції було поява самостійної Елладської Церкви.

Єпархії, що увійшли до складу нової держави, до початку повстання греків в 1821 перебували у віданні Константинопольського Патріархату. Під час військових дій зносини єпископів Еллади з Константинопольським Патріархом, звісно,

припинилися. Константинопольського Патріарха Григорія V було страчено турками. Його найближчі наступники, які швидко змінювали турецька влада, лише з волі султана направляли грамоти, умовляючи інсургентів добровільно підкоритися Порте. Ці грамоти, як суто політичні і до того ж неприйнятні для греків, мали найменше коло читачів. Вони не тільки не сприяли справі спілкування, а навпаки, вели до більшого роз'єднання.

І лише в 1830 році Патріарх Констанцій I звернувся до президента Грецької Республіки графа Каподистрія з листом, в якому висловив бажання, щоб Елладські єпархії знову увійшли в спілкування з Константинопольським престолом. Каподистрия на відновлення спілкування припускав послати до Патріарху представників Елладських єпархій. Проте обставини невдовзі змінилися. Каподистрия став жертвою боротьби, що почалася в республіці, і посольство не було відправлено. Відносини з Константинополем, як і раніше, залишалися невизначеними. Через деякий час почали лунати голоси, що в самостійній державі має бути і незалежна Церква.

У 1833 році в Елладу на вимогу Англії прибув зведений на престол на пропозицію Франції та інших держав король - 17-річний баварський принц Отгон, у супроводі німецьких чиновників. До повноліття Відгону для управління державою було призначено регентство з трьох баварців: графа Армансперга, фон-Маурера та генерала Гейдегга. Влаштування церковних справ було однією з головних турбот нового уряду. З цією метою було створено комісію з трьох духовних осіб та чотирьох мирян, головою її призначили міністра церковних справ Спиридона Трикупіса. Душою ж комісії був ієромонах Фармакід, людина молода, енергійна, освічена, але з протестантськими поглядами, які він засвоїв у Німеччині. Незабаром комісія представила уряду проект створення Церкви, в основі якого була ідея її автокефальності. Після розгляду проекту в урядових колах та на скликаному в Навплії соборі архієреїв, уряд у липні 1833 року оголосив Елладську Церкву автокефальною. «Отже, тепер нам треба подивитися на хід тієї великої драми (тобто на собор архієреїв у Навплії - К. С), автором якої був ти, як і сам у цьому зізнаєшся і хвалишся, - дорікав ієромонаха Фармакіда один із його противників . - Отже, скажи: хто написав тоді основні пункти? - Звісно, ​​не народ, не архієреї і не з відчиненими дверима вони були написані. - Хто ж? - Це ти, чоловік мрій; тобі належить вся ця честь і слава! Хто їх підписав? - Архієреї, але не канонічні, а здебільшого прибульці. А ти знаєш, які покути загрожують прибульцям за подібні справи? Ти обіцяв їм єпархії, ти окремо скликав їх у найбезпечніше місце і, задобривши їх таким чином, змусив ти або дух злості, що живе в тобі, зробити таку нечувану справу» .

Сутність декларації, якою проголошувалась незалежність Церкви та влаштування церковних справ у Греції, полягала в наступному.

Православна Церква Грецького Королівства, яка духовно не визнає іншого розділу, крім Господа Ісуса Христа, в урядовому ж відношенні має своїм верховним начальником короля Греції, автокефальна і незалежна від будь-якої іншої влади. Вища церковна влада перебуває під контролем короля в руках постійного Синоду, який називається «Священним Синодом Королівства Грецького». Король своїм розпорядженням затверджує міністерство церковних справ, якому Синод має підкорятися. Синод складається з п'яти членів: голови та чотирьох радників. Але уряд своєю владою має право призначити замість двох радників двох асесорів, а також ввести до Синоду додатково одного чи двох асесорів.

Голова та радники мають обиратися з архієреїв, а асесори – зі священиків. Термін повноважень визначається урядом однією рік. Від уряду вони отримують і платню. Справи вирішуються більшістю голосів членів Синоду (у разі рівності перевагу дає голос голови), у присутності представника уряду – королівського прокурора, без участі якого Синод не має права виносити остаточних ухвал. У всіх внутрішніх справах Церкви Синод діє незалежно від мирської влади. Але оскільки Верховна державна влада здійснює вищий нагляд над усіма справами держави, то все, що підлягає веденню Синоду, не вирішується ним і навіть не розглядається без попереднього зносини з урядом і без його схвалення. Єпархіальні архієреї підпорядковуються Синоду, але визначаються на кафедри і віддаляються з них урядом, хоч і на пропозицію Синоду. Число єпархій та парафій, їх територіальні кордони, за доповіддю Синоду, визначаються також урядом. Синоду належить верховний суд над духовенством і мирянами, але тільки у справах суто церковних, до того ж рішення його подаються на затвердження уряду; Цивільні ж справи кліриків підлягають компетенції світського уряду. Під час богослужінь Синод згадується після короля.

Отже, регламентом 1833 вся правляча влада в Церкві була надана королю. Синод з'явився однією з багатьох державних установ, чому й названо «Священним Синодом Королівства Грецького». Фактично він був підпорядкований подвійній державній опіці – міністерству церковних справ та королівському епітропу (уповноваженому); члени його призначалися лише рік; такий порядок був зручний уряду видалення з нього небажаних собі членів. Головою новоустановленого Синоду був призначений митрополит Коринфський Кирило, секретарем - згаданий вище ієромонах Феокліт Фармакід.

Проголошення незалежності Елладської Церкви відбулося 27 липня 1833 в урочистій обстановці при збігу численної пастви, громі гармат, участі самого короля, міністрів, архієреїв і послів деяких християнських країн.

Ось як описувалася ця подія у газеті «Афіна». «27 день липня - достославний день у літописах Греції... день, коли відбулося найбільше народне свято: у цей достославний день освячена священнодіянням незалежність нашої Церкви. Монарх наш у супроводі членів регентства, міністрів, усіх архієреїв держави, що перебувають у місті послів дружніх держав і всіх цивільних і військових чинів прийшов о дванадцятій годині до Церкви святого Георгія, де оспівано було славослів'я до Всевишнього, піднесене моління за нашого монарха, і освяченого моління за нашого монарха, і молитвами незалежність нашої Церкви. А потім поважний ієрокірікс Йосип Візантії вимовив і слово, пристойне справжньому предмету »і інш. До цього опису Ф. Курганов додає: «Російського посла при цьому святкуванні не було, і його відсутність, за словами Маурера, мала дуже важливе значення, тому що у греків сильно розвинене національне почуття, і такий вчинок настільки важливої ​​особи, природно завдав їм глибоке образа!» (Курганов Ф.Указ.соч. С. 149).

Таким чином, самостійність Елладської Церкви було проголошено. Але ще під час її проголошення багато грецьких єпископів і мирян висловили свій сумнів у тому, чи може бути законною автокефалія, отримана без благословення Матері-Церкви, в даному випадку – Церкви Константинопольської. Після проголошення автокефалії незадоволені діями уряду відкрито виступили із протестами. Константинопольський престол також справедливо дивився на проголошення самостійності Елладської Церкви - частини Константинопольського

Патріархату - без його згоди як на справу антиканонічну. Грецький уряд спочатку намагався упокорити непокірних суворими заходами, але зрештою був змушений - безпосередньо звернутися до Константинополя за вирішенням питання. У 1850 році воно направило Патріарху Константинопольському послання, в якому сповіщаючи про проголошення самостійності Елладської Церкви та заснування Синоду, просило розглянути це питання, визнати Синод братом у Христі та благословити справу благочестивого грецького народу. Для вирішення церковних справ Еллади Патріарх Константинопольський Анфім IV того ж року скликав Собор, у діяннях якого, окрім постійних членів Патріаршого Синоду, взяли участь також п'ятеро Константинопольських Патріархів, що були на спокої, і Патріарх Єрусалимський Кири, що знаходився в Константинополі. На Соборі насамперед було висловлено радість у тому, що елладські єпархії, які були сімнадцять років поза церковного союзу, виявили намагання увійти у спілкування зі своїм законним предстоятелем; потім було підтверджено положення, що право давати самостійність Церкви належить Патріархату, у віданні якого знаходилася новоустановлена ​​Помісна Церква; нарешті, було ухвалено, що елладські єпархії, які досі підкорялися Константинополю, звільняються від будь-якої залежності і Елладська Церква проголошується автокефальною. Попри регламент 1833 року Собор ухвалив, щоб постійний Синод складався лише з єпископів і вирішував церковні питання згідно з божественними та священними правилами – без мирського втручання.

Текст Соборного діяння - «Томос Синодикос» - такий (у скороченні): «...Церква Христова, тобто. гідні Вселенські Собори, тимчасово, дивлячись за потребами державного порядку, поділяли чи згуртовували церковні єпархії, підкоряли їх іншим, або визнавали самостійними; єднання у вірі та у церковному канонічному чиноположенні залишалося недоторканним. Так і нині, - коли деякі з колишніх під церковною владою Патріаршого Апостольського Вселенського престолу Константинопольського найсвятіші митрополії, архієпископії та єпископії, що становлять нині богорятуване і богозберігаюче Королівство Грецьке, за обставинами тимчасово відокремилися (хоча і зберігаючи) з Православною своєю Матір'ю, Константинопольською Великою Церквою, від якої залежали, і з усіма іншими Православними Церквами, - ми, - благодаттю Всесвятого Духа зійшлися в повному зібранні для відновлення канонічного єднання Еллінської Церкви з іншими Православними Церквами, побачивши з грамоти благочестивих прохання всього тамтешнього благочестивого кліру і бажання всього православного грецького народу, коханих у Святому Дусі дітей наших, визнавши також, що ця новоустановлена ​​держава потребує єдності церковного управління справами віри, і ревнуючи про непорушність святої нашої віри і непричетності перебуваємо все як у єдності віри, так і в єдності управління нероздільними гілками Божественної лози, - ми ухвалили силою Всесвятого і Всечинного Духа цим соборним діянням, щоб Православної Церкви в Грецькому Королівстві, що має Початківцем і Главою, як і вся Кафолична Православна Бога і Спас нашого Ісуса Христа, бути надалі законно самостійною; і вищим церковним урядом її визнавати постійний Синод, що складається з архієреїв, які притягуються за старшинством рукоположення, під головуванням преосвященнішого митрополита Афінського і керуючий справами церковними за божественними і священними правилами вільно і безперешкодно від будь-якого мирського втручання. Так встановлений цим соборним діянням Священний Синод у Греції визнаємо і проголошуємо нашим за духом побратимів, сповіщаючи всім повсюди благочестивим і православним чадам Єдиною

Святої Соборної та Апостольської Церкви, нехай визнають його таким і поминають під ім'ям Священного Синоду Церкви Еллінської.

Надаємо ж йому й усі переваги й усі начальницькі права, які належать вищому церковному уряду, щоб він надалі поминаємо був при священнослужінні еллінськими архієреями в їхніх єпархіях, а голова оного згадував би все єпископство православних, і щоб усьому Синоду належали всі канони. Але для збереження законної єдності його з Константинопольською Великою Церквою та з іншими Православними Христовими Церквами, за божественними та священними правилами і відданими від батьків звичаями Кафолічної Православної Церкви, він повинен згадувати у священних диптихах імена Вселенського Патріарха та інших трьох Патріархів та інших трьох Патріархів та інших трьох Патріархів. все єпископство православних; також отримувати скільки потрібно, і святе Миро від святої Христової Великої Церкви. Голова Священного Синоду, за соборними і відданими від батьків наказами, при вступі в це звання, зобов'язується посилати звичайні соборні грамоти до Вселенського та інших Патріархів, так само як і вони, при своєму вступі, робитимуть те саме. Крім цього, у випадку церковних справ, які вимагають спільного розгляду та взаємного сприяння кращому улаштуванню та утвердженню Православної Церкви, належить, щоб еллінський Священний Синод ставився до Вселенського Патріарха і Священного Синоду, який був при ньому. А Вселенський Патріарх, разом зі своїм Священним і Святим Синодом, охоче сприятиме, повідомляючи про потрібний Священний Синод Церкви Еллінської. Але справи, що стосуються внутрішнього церковного управління, як-то: обрання і висвячення архієреїв, їх числа, найменування престолів їх, висвячення священиків і священнодіаконів, поєднань і розірвання шлюбів, управління обителів, благочиння і нагляду над священним клиром, супротивних вірі книг, - все це і подібне має вирішувати Священний Синод синодальним визначенням, аж ніяк не переступаючи священних правил святих та священних Соборів, відданих отцями звичаїв та постанов Православної Східної Церкви.

На цих підставах ця з давніх-давен благоутробна мати, як лоза, квітуча у дворах Господнього дому, Константинопольська Велика Христова Церква, соборне у Святому Дусі визнає і проголошує Еллінську Церкву самостійною, і Синод її - побратимом за Духом своїм і всякою іншою Церквою. .. (Хр. Чт. 1851.4.2. С. 54-60).

Про це проголошення автокефалії Елладської Церкви Патріарх Анфім повідомив посланнями всі Помісні Церкви.

Уряду тепер належало скласти нове положення про церковне управління в дусі соборної постанови та відповідно до церковних канонів. Але вона не змінила свого ставлення до Церкви, оскільки вважала колишні свої дії цілком законними. У 1852 році було розглянуто законопроект, який і набув чинності.

Не вдаючись до детального аналізу нового закону про влаштування Синоду Елладської Церкви, слід зазначити, що він був складений у дусі закону 1833 року. Ідея церковної свободи, виражена у визначеннях Константинопольського Собору 1850 року, була прийнята до уваги. Новий закон, як і колишній, обмежував свободу дій членів Синоду і ставив їх у залежність від громадянської влади. Зміни торкнулися лише складу Синоду. Тепер членами Синоду призначалися лише архієреї королівства, один із яких, а саме митрополит Афінський, призначався

головою. Інші четверо членів по черзі викликалися урядом у порядку старшинства строком на один рік, після закінчення якого поверталися до своїх єпархій; втім уряд на власний розсуд міг утримати двох із них у Синоді і другого термін. У разі відсутності голови на його місце заступає старший із членів.

У 1852 році було оприлюднено закон про поділ королівства на 24 єпархії, одна з яких - Афінська - була зведена у ступінь митрополії, дев'ять - на ступінь архієпископій, а інші - єпископій. Через чотири роки (1856 р.) єпархії були поділені на парафії. У 1852 році за єпархіальних архієреїв було засновано єпископські суди - дикастирії. Кандидати в єпископи обиралися Синодом, але затверджувалися царем. Для духовної освіти народу уряд призначив кількох ієрокіріксів (проповідників), в обов'язок яких входило відвідувати міста та села свого округу та повчати всіх слову Божому. Священики та диякони обиралися самими парафіянами і висвячувалися архієреями після попереднього випробування.

Урядові реформи торкнулися і елладських монастирів. У роки грецького повстання в Елладі налічувалося 524 чоловічі монастирі та 18 жіночих. Вони володіли великим нерухомим майном, яке займало майже чверть усієї грецької території. Загальна кількість ченців складала близько 3000 чоловік. Уряд розпорядився закрити всі монастирі, що мають менше шести ченців. Майно закритих монастирів підлягало конфіскації на користь народного казначейства, заснованого на поліпшення церковних справ і народної освіти. Ченці з них були переміщені в монастирі, що діють. Нескасовані монастирі мали щороку вносити до казначейства п'ять відсотків свого доходу. В результаті Церква втратила 394 монастирі.

4. Приєднання до Елладської Православної Церкви пастви Іонічних островів

1866 року до Елладської Православної Церкви приєдналася паства Іонічних островів. Наприкінці XVIII століття ці острови у венеціанців відібрав Наполеон. У 1799 році вони були оголошені самостійною республікою під заступництвом російського імператора та турецького султана, причому панівною релігією було визнано православну. На початку ХІХ ст. ці острови перейшли до англійців, які погодилися визнати тут панівну Православну Церкву. Кожен із островів мав свого архієрея, який обирається за законом 1839 року таємною подачею голосів всього кліру кожного острова. Новообраний затверджувався місцевим управлінням - герусія, яка просила у Вселенського Патріарха і дозвіл на його хіротонію. Таке церковне становище Іонічних островів тривало до політичного приєднання до Греції 1864 року. Слідом за політичним приєднанням островів постало питання і про приєднання місцевої Церкви до Елладської. У результаті переговорів з цього приводу між Іонічною, Елладською та Вселенською Церквами у липні 1866 року справа була оформлена канонічно. В 1881, за Берлінським трактатом 1878, до Греції були приєднані Фессалія і частина Епіра (Арта); дев'ять місцевих єпархій після належних зносин місцевого Синоду з Константинопольським Патріархом також увійшли до складу Церкви Еллади.

На той час Ел пекельна Православна Церква мала 40 єпархій: 1 митрополія - ​​Афінська, 17 архієпископій та 22 єпископій. 1922 року всі єпархіальні архієреї отримали титул митрополитів.

5. Рух грецького духовенства після Першої світової війни за визволення Церкви від державної опіки

Після Першої світової війни серед грецької ієрархії почався рух за визволення Церкви від державної опіки. Проте лише 1923 року було скликано Собор Грецької Церкви, який змінив її пристрій, видавши основний закон Автокефальної Церкви Еллади. Церкву очолив Архієрейський Собор під головуванням Афінського Архієпископа з титулом "Блаженнійший" (до цього часу був Митрополит). Собор скликався щорічно, а період між засіданнями справи вирішував Священний Синод під головуванням Архієпископа Афінського. Але у вересні 1925 року Теодорос Пангалос, який зосередив у руках всю повноту державної влади, видав новий закон, у якому повторив основні положення закону 1852 року. Було засновано Постійний Синод (з семи членів-архієреїв) як найвища адміністративна та церковна влада. У Синод Пангалос призначив державного комісара, який, хоч і не мав права голосу, проте затверджував синодальні постанови, за винятком рішень, що стосуються питань віри та богослужіння. Незабаром Постійний Синод було збільшено до 13 членів (разом із головою). Це становище діяло до 1967 року.

6. Афінські Архієпископи

З часу видання у грудні 1923 року Основного закону Автокефальної Елладської Церкви вона очолювалася рядом видатних Афінських Архієпископів. До найвідоміших Архієпископів належать Хризостом I, Феокліт II, Хризостом II, Ієронім і Серафим.

ХризостомI (1923 -1938) посідає чільне місце у грецькому богослов'ї. Здобув вищу богословську освіту на Афінському Богословському факультеті, а також у Київській та Петроградській Духовних Академіях. До сходження на Афінську кафедру був професором церковної історії на Богословському факультеті Афінського університету. Написав ряд цінних церковно-історичних праць: "Історія Єрусалимської Церкви" (1910), "Історія Грецької Церкви" (Афіни, 1920), "Історія Олександрійської Церкви" (Олександрія, 1935). Писав також про Церкви: Антіохійську, Російську, Сербську та Румунську. При ньому у грудні 1923 року було видано Основний закон Автокефальної Елладської Церкви.

ФеоклітII Народився 1890 року. Вищу освіту здобув в Афінському університеті, після закінчення якого прийняв священний сан. У 1931 році висвячений на єпископа. З 1944 - митрополит Патрський, а в 1957 -1962 - Архієпископ Афінський. За час очолення ним Елладської Церкви між Російською та Елладською Православними Церквами не раз виявлялися почуття взаємної братньої любові та прихильності, про що ще буде сказано нижче.

ХризостомII (1962-1967). Народився 1878 року в Малій Азії. Після успішного закінчення курсу гімназії на острові Самос та Богословської школи на острові Халки у 1902 році був прийнятий на юридичний факультет Лозанського університету. Перебування в Швейцарії дало можливість встановити добрі зв'язки з віруючими різних сповідань. Після повернення на батьківщину був висвячений на сан архідиякона, а в 1910 році - на сан єпископа, вікарія митрополита Смирнського. У 1913 році Вселенський Патріарх призначив його на кафедру митрополита Філадельфійського, а потім перемістив на Ефесську митрополію. Під час управління Філадельфійською митрополією Хризостом за національно-визвольну діяльність було засуджено до смерті

султанським намісником Рахмен-беєм. Врятували його тоді від страти енергійні втручання та клопотання впливових осіб. Трагічні події, що відбулися в 1922 році, на смирнському узбережжі призвели до мученицької кончини його вчителя і покровителя митрополита Смирнекого. Самому митрополиту Хризостому і цього разу вдалося уникнути долі свого авви. Він переїхав до Греції, де спочатку був визначений на Верійську кафедру з дорученням бути піклувальником про біженців з Малої Азії, а потім того ж року був переведений у новостворену митрополію Пилипійську і залишався у цьому званні до свого обрання на первосвятительський Афінський престол.

1961 року митрополит Хризостом головував на Всеправославній Родоській Нараді. Тоді ж у нього встановилися теплі стосунки з делегатами Російської Православної Церкви.

У травні 1967 року після Квітневого перевороту Архієпископ Хризостом під тиском нового військового уряду було усунуто з Афінського престолу. У червні 1968 року помер.

Ієронім(1967-1973) – син моряка, народився на острові Тінос у 1905 році. Виховувався своєю благочестивою матір'ю, яка, залишившись вдовою (її чоловік помер за шість місяців до народження дитини), повністю присвятила себе синові. Після відмінного закінчення Різаріївської школи він у 1924 році вступив на Богословський факультет Афінського університету, після закінчення якого отримав диплом з відзнакою. Потім навчався у Мюнхені, Берліні, Бонні, Оксфорді, де зустрівся з римокатолицьким, реформатським, старокатолицьким та англіканським сповіданнями та ознайомився з методикою європейського наукового богослов'я. На батьківщині його наукова освіта завершилася здобуттям ступеня доктора богослов'я у 1940 році на Богословському факультеті Афінського університету. У тому ж році був висвячений Архієпископом Афінським Хрісанфом у священика (у диякона висвячений у 1939 році), призначений секретарем Священного Синоду та видавцем офіційного органу Грецької Церкви «Еклісія». Від цих посад він був усунений окупаційним урядом у листопаді 1941 року. Ще до початку греко-італійської війни він розробив проект створення організації церковного сприяння народу, що бореться, що і запропонував на розсуд Архієпископа Хрісанфа. Останній доручив йому створити організацію Турботи про воїна, яка згодом перетворилася на Національну Організацію Християнської солідарності.

У роки окупації він сприяв відкриттю їдалень, надавав духовну та матеріальну допомогу хворим, бідним, сиротам. Після звільнення Греції від окупантів Ієронім надав послуги своїй батьківщині та Церкві, організувавши «Дема епатрисму» («Союз повернення на батьківщину»). Очолював також рух щодо відновлення зруйнованих храмів.

1947 року Ієронім, будучи протоієреєм, був запрошений до королівського двору і з того часу його пов'язала дружба з королем Павлом. Надалі він виховував короля Костянтина.

У 1950-1956 роках Ієронім був Генеральним секретарем Комісії Визволення Кіпру, яку очолював Афінський Архієпископ Спірідон. У 1959 році призначений штатним професором Канонічного права та Пастирського богослов'я в Салонікському університеті, зберігши водночас посаду палацового протоієрея. З 1952 був членом Центрального Комітету Всесвітньої Ради Церков та інших його комітетів, активним екуменічним діячем, що особливо відрізняло його від попередника - Архієпископа Хризостома.

Архімандрит Ієронім часто представляв Елладську Церкву на різних міжхристиянських нарадах та урочистостях в Австрії, Англії, Бельгії, Німеччині, Голландії, Данії, Італії, СРСР, Франції. Їздив також як представник Елладської Церкви до Америки, країн Африки та Близького Сходу, Індії; відвідав святі місця Палестини.

11 травня 1967 року архімандрит Ієронім був обраний Предстоятелем Церкви. 12 травня відбулася його хіротонія на єпископа, а 17 травня - інтронізація.

Архієпископ Ієронім Коцоніс став третім після Прокопія Ікономідіса(1896-1901) та Хризостома Пападопулоса(1923-1938) у складі професорів Університету, що піднялися на Архієпископський престол. Як говорив про нього грецький друк відразу після обрання його на кафедру Предстоятеля, Ієронім «відрізняється широтою та організованістю духу, суворою прихильністю до традицій Православної Церкви. Характерними є його досконала бідність і постійне перебування у келій при монастирі Петраки, братом якого є» .

Інтронізація Архієпископа Єроніма відбулася в афінському соборі у присутності членів уряду, Священного Синоду та представників інших Православних Церков, зокрема посланця Константинопольського Патріархату митрополита Халкідонського Мелітона.

З нагоди інтронізації Архієпископ Ієронім промовив слово, в якому торкнувся внутрішньогрецьких, всеправославних та загальнохристиянських проблем.

У внутрішньогрецькій сфері Архієпископ вважав за необхідне підняти духовність кліру та мирян. Він охарактеризував як неприпустиме явище той факт, що з дев'яти тисяч священиків Греції лише триста навчалися на Богословському факультеті, і заявив, що він розглядає платню духовенства, яку виплачує держава, як тимчасовий захід. Володіння, які ще залишилися в Церкві, необхідно використовувати для зміцнення церковної фінансової незалежності.

Всеправославні починання Архієпископ пов'язав із заснуванням Богословського факультету «В ім'я Святого Хреста» в Єрусалимі, а також із тісними та регулярними контактами між грецькими, слов'янськими та західними Помісними Церквами, з ґрунтовною підготовкою Всеправославного Собору. Архиєпископ підкреслив, що взаємини з іншими Православними Церквами повинні ставати все більш тісними під проводом Вселенського Патріарха Афінагора: «Православна Церква має стати світом єдиною і об'єднаною».

Переходячи до кола екуменічних питань, Архієпископ Ієронім показав себе важливим поборником християнського возз'єднання. Він сказав, що хоча різниця в догматах існуватиме ще довгий час, взаємини з інославними церквами повинні здійснюватися під знаком «духу християнської любові та взаємної поваги», причому має як з одного, так і з іншого боку уникати будь-якого прозелітизму.

Насамкінець Архієпископ Ієронім заявив, що всі доходи своєї єпархії він віддаватиме на заснування лікарень для духовенства і на допомогу постраждалим від стихійних лих.

Незабаром після вступу на Афінську кафедру Архієпископ Ієронім запропонував проект реорганізації Елладської Церкви, в якому виклав стан Церкви та наголосив на необхідних заходах для усунення наявних недоліків. Зокрема, він вказав на необхідність встановлення кордонів та відповідної кількості митрополій так, щоб у кожній з них налічувалося по 200 тисяч осіб пастви. У такому разі у всій Греції, включаючи Кріт (8 єпархій) і Додеканес (4 єпархії), що знаходяться в юрисдикції Константинопольського Патріархату, має налічуватися близько 40 митрополій замість 81, що діяли (отже, пастви в Елладі тоді налічувалося близько 8 мільйонів; близько 9 млн.). Архієпископ наголосив на необхідності посилення уваги до проповіді, підняття рівня чернечого життя та стану духовної освіти. На Богословські факультети, продовжив Блаженніший, слід приймати лише випускників духовних училищ та тих юнаків, які в ліцеях виявили особливий інтерес до уроків релігії.

З 8 по 11 червня 1967 року Архієпископ Ієронім перебував з офіційним візитом у Константинополі.

Представник грецької газети "EXsu"Gspo^ кбодод", повідомляючи у своєму репортажі з Константинополя від 9 червня 1967 року про зустріч Архієпископа Єроніма з "Предстоятелем Православ'я", говорив про те, що під час цієї зустрічі йшла розмова про майбутнє Православ'я католиками. Загалом у грецькій пресі багато писалося про плідний результат візиту. Особливо наголошувалося на єдності напрямів Константинопольської та Грецької Церков у їх діяльності щодо взаємин із Православними та інославними Церквами.

Вітаючи Вселенського Патріарха Афінагора під час зустрічі 10 червня, Архієпископ Афінський Ієронім наголосив, що Православні Церкви разом йдуть шляхом вирішення великих сучасних проблем «під мудрим водійством» Вселенського Патріарха і Матері Великої Христової Церкви.

У відповідь на це привітання Патріарх підкреслив чесноти Предстоятеля Елладської Церкви та значення цього візиту, а також сказав, що обрання Єроніма намічає нову лінію у відносинах Елладської Церкви з Константинопольською.

«З нагоди офіційного візиту Його Блаженства Архієпископа Афінського і всієї Еллади Ієроніма у Вселенську Патріархію і в рамках вирішення різних церковних проблем відбулася під головуванням Його Святості Вселенського Патріарха Афінагора в його канцелярії 10 червня цього року спеціальна нарада, в якій взяли участь Високопрео. Касандрійський Синезій та члени синодальних комісій з всеправославних та всіх християнських питань Високопреосвященніші митрополити Ставрополійський Максим, Мирський Хризостом, Іринуполійський Симеон та Колонійський Гавриїл, професора Халкінської богословської школи Еммануїл Фотіадій гелос, секретар цих комісій.

Грецька Православна церква знаходиться на третьому місці за чисельністю парафіян, поступаючись Російською з її 100 мільйонами та Румунською з її 20 мільйонами.

Історія

Проникнення Християнства в цю країну відбулося у I столітті разом із прибуттям апостола Павла на територію Еллади. Першим містом, яке він відвідав, стали Філіппи. Там він проповідував місцевим жителям. Першого ж дня відбулося хрещення однієї з місцевих мешканок, багатої жінки Лідії. З її подачі хрестилося і її близьке коло. Вона була однією з перших християнок у Європі, що й зараз із гордістю згадують місцеві поселенці. Так сталося заснування християнської громади у цьому місті, а потім у Фессалоніках, Верії, Ахайї, Афінах та у Коринфі. У всіх цих містах у християнство було перетворено чимало поселенців.

Павло постійно протягом усього свого життя досить тісно спілкувався з представниками всіх цих громад, служачи їм пастирем. У Новому Завіті збереглося кілька звернень апостола до цих старовинних грецьких громад перших християн.

Над створенням грецької церкви у той самий час працював і апостол Лука. Саме він створив Євангеліє для еллінів. Свій внесок у справу розвитку грецької церкви зробив і апостол Андрій Первозванний.

Усього за півстоліття всі обзавелися своїми християнськими громадами. Перші представники християнства країни були пов'язані з римським єпископом, оскільки Греція була частиною Римської Імперії. Протягом багатьох століть, аж до 9 століття, православ'я було основою Римської Церкви, а всілякі передумови для розколу ретельно усувалися.

Вплив Візантії

На початку 5 століття Греція стала частиною Багато в чому обряди грецької церкви потрапляли під вплив Константинополя. Єпархії Греції підкорялися Візантійському патріархові. Найважливішим оплотом християнства у Греції стало місто Фессалоніки. Саме він подарував світу безліч святих грецької церкви. Вихідцями цього міста є Кирило і Мефодій, Григорій Палама. Культовим місцем стала Свята Гора Афон, де розквітало чернецтво.

Мученики

Грецька церква вистояла, незважаючи на жорстокі гоніння в 13-14 століттях від хрестоносців, що окупували значні за масштабом території Еллади. У 15-му столітті почалося важке для країни османське ярмо. З падінням Візантії в 1453 і правлінням султанів стався розквіт епохи новомучеників, яка тривала 400 років. Сотнями тисяч люди віддавали життя за грецьку церкву та свою віру.

Навчання про православ'я часто були таємними - ченці та клірики таємно від правлячого режиму організовували підпільні товариства, що діяли ночами.

Визволення

Саме грецька церква відіграла найважливішу роль боротьбі звільнення населення Греції від гніту. Повстання нації очолював архієпископ Герман, з його подачі визвольна боротьба почала вестися повним ходом у 1821 році. Із закінченням її до кінця 19 століття Греція скинула з себе османське ярмо і стала незалежною державою. Незалежність здобула і Православна Церква цієї країни.

Чим відрізняється грецька церква від російської

Православ'я Росії та Греції за своєю суттю є однією релігією. Догмати і канони не відрізняються нічим, проте через різне географічне розташування та особливості менталітету збереглося безліч відмінностей у церковних практиках цих країн. Центральною відмінністю є ставлення священнослужителя до свого приходу.

Ставлення

Так, у російських реаліях прості віруючі, приходячи до храму, зазнають відірваності священиків від повсякденного світу. Вони є окремою кастою, яка відгороджена від парафіян якоюсь стіною. У грецьких традиціях священнослужителі перебувають у близьких відносинах з приходом. У повсякденності Греції прийнято глибоку повагу до священиків - їм прийнято поступатися місцями у громадському транспорті. Нерідко навіть до наймолодших представників священного сану у громадських місцях звертаються із проханням про благословення. Такого у російській дійсності немає.

Суворість

Грецька церква передбачає суворіше ставлення до служителів церкви. Наприклад, священиками не можуть стати одружені, розлучені або перебувають у другому шлюбі.

Греція є рідкісною країною, яка зберегла найдавнішу традицію існування церковного суду. У церквах цієї країни немає свічкових лавок та свічників. Для свічок призначені притвори. Ніколи немає сплати за свічки, всі дають будь-які суми на свій вибір.

Пишність

Будь-якого іноземця вражають пишні богослужіння, що проводяться в Росії. В обрядах грецьких церков у всьому відчувається демократичність та простота. Усі богослужіння тривають щонайбільше 1,5-2 години, тоді як російські літургії можуть тривати більше 3 годин. У Греції є звичай вголос вимовляти всі таємні молитви.

Значно відрізняється і порядок виголошення молитов. Такої великої кількості свічок, як у російських церквах, ніколи не буває в жодному храмі Греції. Грецькі хори ніколи не включають до складу жіночих голосів. Хоча у російських реаліях таке повсюдно практикується.

Хресний хід

Значно відрізняється проведення цього найдавнішого ритуалу. У Російському Православ'ї всі богослужіння пишні, а Грецькому - набагато більше урочистості укладено в Хресному ході. Його в Елладі супроводжують духові оркестри, звідусіль лунають відлуння маршів.

Саме дійство нагадує парад. Це унікальна особливість церкви в Греції, чого ніколи не буває в православ'ї будь-якої країни. Хресний хід проводиться не навколо церкви, а прямо в місті, його центральними вулицями проходить натовп, що виконує пісні. У колі величезної кількості учасників спалюють опудало Юди. Після цього барвистого дійства слідує справжнє свято, чиє початок знаменується хлопавками.

Обряди

Сильно відрізняються у традиціях цих двох країн причастя та сповідання. Причастя у греків прийнято проводити щонеділі, а сповіді мають місце один раз на рік. Російські православні не причащаються з такою самою частотою. Правила Церкви в Греції дають право проводити сповідання лише благословленим на це ієромонахам, які прибули з монастирів. У російських традиціях такої суворості немає.

У грецьких храмах ніколи не зустрінеш звичні російській парафії довгі черги для проходження процедури сповідування. Першим висновком може стати відсутність сповідей як таких. Однак вся справа в тому, що на сповіді люди Греції приходять у заздалегідь обумовлений індивідуальний час, що унеможливлює виникнення суєти. Греки, які опинилися в російських церквах, дивуються з приводу черг на сповіді. Багато хто не розуміє, як священик за раз здатний весь прихід з кількох сотень людей сповідувати.

Великий вплив зробила на традиції грецька католицька церква. Так, вплив Заходу позначилося на тому, що Православ'я у Греції використовує новоюліанський календар. Тобто греки відзначають православні свята на 13 днів раніше за росіян, які живуть за юліанським календарем. З'явилися у грецьких храмах та стасидії замість лав та лавок, характерних для Росії.

Одяг

Вільно ходять у церкві, не покриваючи голови та у штанах. У той час як у Росії збереглися суворіші для жінок закони, за якими це все ще заборонено. Вважається, що в такий спосіб відбилося вплив західної культури, у якій загалом позиції патріархату послабшали проти російськими реаліями.

Існують і відмінності в головних уборах. Так, по-різному у традиціях двох церков здійснюється носіння камілавок. У Греції вони завжди пофарбовані в чорний колір, тоді як у Росії є повне різноманіття колірної гами. Скуф'я, що стала повсякденним головним убором для священнослужителів Росії, ніколи не використовується греками.

Біблія грецької церкви також відрізняється своїм змістом від слов'янської традиції. Відмінності ці незначні, проте склад книжок, включених до Біблії, у Греції та Росії різний.

Грецьке Православ'я у Росії

Культура Греції та Росії багато в чому перегукується, що є заслугою колись могутньої Візантійської Імперії, яка дала православній культурі багатьох країн. У Росії є чимало відбитків, залишених грецькою культурою. Є на її території і спеціальні храми, побудовані в традиціях грецького Православ'я. Найяскравішим зразком подібного явища є грецька церква Святого Георгія, що знаходиться з 15 століття у Феодосії. Вплив Православ'я Еллади дістався навіть Північної Столиці Росії. Так, грецька церква функціонує в Санкт-Петербурзі з 1763 року.

Висновок

Грецька церква зараз дуже сильна у всій державі. Так, у цій країні в єдиній у всьому світі Конституція закріпила православ'я як державну релігію. Православ'я наділене найважливішою роллю у житті грецького суспільства. Навіть шлюби не визнаються державою, якщо не відбулося церемонії православного вінчання.

Елладська Православна Церква: коротка довідка

Автори та видавці дякують ченцю Павлину (Свята Гора Афон), архімандриту Серафиму (Димитріу, Афіни), Олександру Крістєву (Салоніки), Костянтину Філіді (Афіни), Ерієтті Костянтиніді (Афіни) за допомогу в організації інтерв'ю.

Елладська Православна Церква (грец. ? ???????? ??? ???????) є однією з п'ятнадцяти Помісних Православних Церков і займає одинадцяте місце в диптиху Автокефальних Церков.

Заснування християнської Церкви на території сучасної Греції походить від першої місіонерської подорожі апостола Павла в 49 році. Після видіння, що був апостолом у Троаді (див.: Дії 16: 9-10), він пройшов Грецією і заснував церковні громади у Філіппах, Фессалоніках, Верії, Афінах, Коринфі та Нікополі. До того ж, апостол адресував Фессалонікійцям два Послання, які є найдавнішими текстами Канону Нового Завіту.

Однак майже триста років християнська віра поширювалася в умовах жорстоких переслідувань на християн, які періодично виникали на території Римської імперії. У цей час у межах Греції прославився великий сонм мучеників, серед яких священномученик Діонісій Ареопагіт – перший єпископ Афін, фессалонікієць великомученик Димитрій, священномученик Леонід, єпископ Афін та багато інших. 313 року Міланський едикт святого рівноапостольного імператора Костянтина Великого остаточно завершив довгий період гонінь на християнство.

Християнські громади Греції спочатку перебували у віданні єпископа Риму, і з VIII століття по 1833 рік – Патріарха Константинопольського.

Після падіння Константинополя в 1453 Греція на довгі чотири століття потрапила під владу Османської імперії. Православна віра зазнала нових випробувань. З'явилися сотні новомучеників, які не зреклися віри Христової, відмовившись прийняти іслам. Протягом цього трагічного періоду правлячі митрополити, єпископи та просте духовенство у храмах і монастирях зберегли не тільки непохитну віру в Бога, але й традиції, мову та культуру греків, уможливили визвольний рух поневоленого народу.

25 березня 1821 року, на свято Благовіщення, в монастирі Агіа Лавра (Калаврита) митрополит Герман підняв прапор революції, даючи сигнал до початку боротьби за незалежність. А в 1830 році було офіційно визнано незалежність грецької держави.

У липні 1833 року в місті Навплія, де тоді була столиця Греції, був скликаний Архієрейський

Собор. Під тиском з боку уряду, спрямованим на ухвалення рішення про автокефалію, було проголошено незалежність Грецької Церкви. Однак Вселенський престол відмовився визнати це відділення його канонічних територій. І лише в 1850 році, внаслідок політичного тиску, Собор під головуванням Патріарха Константинопольського Анфима IV видав томос, який проголошував, що елладські єпархії, які до цього часу підкорялися Константинополю, звільняються від будь-якої залежності і Елладська Церква стає автокефальною.

Православна Церква у Греції має державний статус. Третя стаття грецької Конституції починається словами: «Релігією, що панує в Греції, є релігія Східно-Православної Церкви Христової». Статут Церкви є державним законом.

Елладська Православна Церква знаходиться у молитовно-канонічному спілкуванні з Вселенським Константинопольським Патріархатом, Російською Православною Церквою та іншими Помісними Православними Церквами.

Адміністративно розділена на вісімдесят чотири єпархії: митрополії «Старої Греції», що входили до складу грецької держави до Балканських воєн (1912–1913), та митрополії Вселенського престолу, або так званих «Нових територій» (Неон Хорон), які включені пізніше. Ієрархи Неон Хорон мають рівне представництво в Синоді Елладської Церкви разом з ієрархами «Старої Греції».

Юрисдикція Елладської Церкви не поширюється на напівавтономну Критську Православну Церкву, митрополії Додеканесських островів (архіпелаг у південно-східній частині Егейського моря), а також на Святу Гору Афон, що входять до складу сучасної грецької держави, але перебувають у повному канонічному підчині.

Найвищий орган управління Елладської Церкви – Священний Синод ієрархії. До нього входять усі єпархіальні ієрархи Церкви, крім титулярних єпископів. Постійний адміністративний орган, який приймає рішення щодо поточних питань, – Постійний Священний Синод, члени якого переобираються щорічно. У ньому беруть участь усі архієреї Елладської Православної Церкви з певною періодичністю.

Нині Предстоятелем Елладської Православної Церкви є Блаженніший Архієпископ Афінський та всієї Еллади Ієронім II. Діють 7945 парафіяльних храмів та близько 200 монастирів. Пастирське служіння несуть 1227 одружених і 7288 священиків-монахів. Православних віруючих налічується близько 83% від 10,8 млн. всього населення Греції.

Протоієрей Сергій Тишкун