Bilim dinin artıları ve eksileri haline geldiğinde. Rusya ve ötesi hakkında yabancı basın

18. ve özellikle 19. yüzyıllarda bilim, evrenin, maddenin ve doğanın tüm yasalarını keşfettiğine ve böylece Kilise'nin şimdiye kadar öğrettiği her şeyi savunulamaz hale getirdiğine inanıyordu. Fransız tarihçi ve filozof Marcel Gaucher ile röportaj.

17. yüzyılın başında Galile bilimi doğdu ve bu durum hemen ciddi dini sorunları gündeme getirdi... Bilim ve din arasındaki bu çatışma Aydınlanma döneminde nasıl ilerledi?

Eğitimciler bilim adamlarından çok politikacılardır. 18. yüzyılda mesele, bilimi dine karşı bir denge unsuru olarak ilerletmek değil, gelecekteki siyasi düzen için bağımsız bir temel bulmaktı. Evet, aydınlatıcılar bilimi insan aklının gücünün sembolü haline getirdiler. Ancak onlar için asıl sorun bu değil. Bilim adamlarıyla rahipler arasındaki çatışma ancak 19. yüzyılın sonlarında cephesel bir karakter kazandı.

O zaman ne olacak? Neden bunların bir arada yaşaması imkansız hale geliyor?

1848 bir dönüm noktası olur. On yıl boyunca bilim bir dizi büyük buluşa imza attı. Termodinamik 1847'de keşfedildi. 1859'da Darwin'in Türlerin Kökeni kitabı yayınlandı: evrim teorisi ortaya çıktı. Bu noktada materyalist bir doğa açıklamasının tamamen dinin yerini alabileceği düşüncesi ortaya çıkıyor. O dönemde bilimin tutkusu, doğal olaylara ilişkin evrensel bir teori önermekti. Doğanın sırlarına ilişkin eksiksiz, birleşik ve kapsamlı bir açıklama yapın. Descartes ve Leibniz zamanlarında fizik hâlâ yardım için metafiziğe yöneliyorsa, 19. yüzyılda bilim metafiziği dışladığını iddia ediyor.

Bu andan itibaren bilimin dünyayı açıklama tekelini kurduğunu söyleyebilir miyiz?

En az yarım asırdır durum böyle görünüyor. Türlerin evrimi teorisinin ne kadar büyük bir şok yarattığını bir düşünün! Galileo'nun zamanında insanlar insanın kökeni sorusunu sormaya bile cesaret edemiyorlardı. Darwin, dünyanın yaratılışıyla ilgili İncil'deki anlatımın tam tersini sundu. Evrim teorisi, ilahi yaratılış teorisinin tam tersidir. Bilim önemli bir adım daha atıyor. Evrenin işleyişinin daha yüksek yasalarını keşfedebileceğine gerçekten inanıyor. Bu fikrin en şaşırtıcı takipçilerinden biri de bilim dinini yaratan “ekoloji” kelimesinin mucidi Alman Eckel'di. İnsanlar Evrenin gizemlerini çözdüğü ölçüde, bilimden ahlak elde edebilir, Kozmosun organizasyonuna dayalı olarak insan davranışının kurallarını bilimsel olarak formüle edebiliriz. 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, Bilim Kilisesi Almanya'da pek çok takipçinin ilgisini çekecekti.

Fransa'da Auguste Comte da aynısını yapmaya çalıştı mı?

Aralarında önemli farklar var. Auguste Comte'un dini Bilimin değil, İnsanlığın dinidir. 19. yüzyılın ikinci yarısındaki başarıların teorik anlayışını daha çok, bugün de pek çok kişi tarafından unutulmuş bir yazar olan Herbert Spencer'a borçluyuz. Zamanında son derece popüler olan felsefesine, tam da maddenin ve yıldızların kökeninden sosyolojiye kadar her şeyi kapsadığı için “sentetik felsefe” adı verildi. Bu, bilim tarihinde eşsiz bir andı.

Evet ama o zamanın biliminin tüm gücüne rağmen Tanrı fikrinin ölmesinin sorumlusu tek başına mıdır? Peki seçkinlere yönelik bu fikirler yavaş yavaş halkın dini inançlarını nasıl etkiledi?

Haklısınız, Tanrı fikri sadece bilim tarafından sorgulanmamıştır. Dinden kurtuluş aynı zamanda Tanrı'nın haklarına şiddetle meydan okuyan insan hakları fikrinden de doğmuştur. Güç artık yukarıdan verilmiyor; bireylere ait meşruiyetten kaynaklanıyor. Bu özgürleşmeye tarih de yardımcı oldu; insanların kendi dünyalarını kendilerinin yarattığı fikri. Aşkın kanunlara tabi değiller: Çalışıyorlar, üretiyorlar, bir medeniyet inşa ediyorlar; kendi elleriyle yaratıyorlar. Bunun için Tanrı'ya ihtiyacınız yok. Ve unutmayalım ki okulların yaygınlaşması, sanayileşme ve tıbbın yaygınlaşmasıyla bilim insanların gündelik hayatlarına “iniyor”. Cumhuriyet bilim adamlarını yüceltir. Pasteur, Marcelin Berthelot. 1878'de Claude Bernard'a devlet cenazesi bile verildi. Bu hegemonya, bilimsel modelin çatlamaya başladığı 1980'li yıllara kadar devam eder. Sonra bilimde bir krizden bahsediliyor...

Bu, on dokuzuncu yüzyıl biliminin hiçbir zaman Tanrı'ya karşı suç işlemeyi başaramadığı anlamına mı geliyor?

Tanrının ölümünden bahsetmeye gerek yok, ölemez, ölümsüzdür! En azından insanların kafasında. Bilimin krizi ise bugün dünyamızda hâlâ bize eşlik ediyor. Artık bilimin dünyadaki her konuda son sözü söylemesini beklemiyoruz. Bilim, Tanrı'nın varlığını ya da yokluğunu kanıtlamaz; bu kesinlikle onun alanı değildir.

Bugün bilimin gücü, şu ya da bu şekilde kutsalın alanını ilgilendiren her şeye duyulan büyük istekle bir arada var oluyor... Bunu nasıl açıklıyorsunuz?

Bilimin hegemonyası aşırılaştı ve endişe verici hale geldi. Bilim, rahiplere karşı mücadelede kullanıldığında çok çekiciydi. Bugün çok korkutucu. Bilim artık “kasvetli gericilik” günlerindeki gibi özgürleştirici değil. Bastırıyor. Bilim tek entelektüel güçtür. Diğer tüm güç türleri sadece onun acınası taklididir. Bu güvensizlik atmosferinde pek çok kişi olaylara ilişkin okült, metafizik ve dini açıklamalara başvurma eğiliminde oluyor. Avrupa'da tamamen ölen şey sosyolojik Hıristiyanlıktır. Ancak dinsel Hıristiyanlık hala parlıyor.

Aude Lancelin, Marie Lemonnier

18. ve özellikle 19. yüzyıllarda bilim, evrenin, maddenin ve doğanın tüm yasalarını keşfettiğine ve böylece Kilise'nin şimdiye kadar öğrettiği her şeyi savunulamaz hale getirdiğine inanıyordu. Fransız tarihçi ve filozof Marcel Gaucher ile röportaj.

- 17. yüzyılın başında Galile bilimi doğdu ve bu durum hemen ciddi dini sorunları gündeme getirdi... Bilim ve din arasındaki bu çatışma Aydınlanma döneminde nasıl ilerledi?

Eğitimciler bilim adamlarından çok politikacılardır. 18. yüzyılda mesele, bilimi dine karşı bir denge unsuru olarak ilerletmek değil, gelecekteki siyasi düzen için bağımsız bir temel bulmaktı. Evet, aydınlatıcılar bilimi insan aklının gücünün sembolü haline getirdiler. Ancak onlar için asıl sorun bu değil. Bilim adamlarıyla rahipler arasındaki çatışma ancak 19. yüzyılın sonlarında cephesel bir karakter kazandı.

- O zaman ne olacak? Neden bunların bir arada yaşaması imkansız hale geliyor?

1848 bir dönüm noktası olur. On yıl boyunca bilim bir dizi büyük buluşa imza attı. Termodinamik 1847'de keşfedildi. 1859'da Darwin'in Türlerin Kökeni kitabı yayınlandı: evrim teorisi ortaya çıktı. Bu noktada materyalist bir doğa açıklamasının tamamen dinin yerini alabileceği düşüncesi ortaya çıkıyor. O dönemde bilimin tutkusu, doğal olaylara ilişkin evrensel bir teori önermekti. Doğanın sırlarına ilişkin eksiksiz, birleşik ve kapsamlı bir açıklama yapın. Descartes ve Leibniz zamanlarında fizik hâlâ yardım için metafiziğe yöneliyorsa, 19. yüzyılda bilim metafiziği dışladığını iddia ediyor.

- Artık bilimin dünyayı açıklama konusunda tekel kurduğunu söyleyebilir miyiz?

En az yarım asırdır durum böyle görünüyor. Türlerin evrimi teorisinin tek başına ne kadar büyük bir şok yarattığını düşünün! Galileo'nun zamanında insanlar insanın kökeni sorusunu sormaya bile cesaret edemiyorlardı. Darwin, dünyanın yaratılışıyla ilgili İncil'deki anlatımın tam tersini sundu. Evrim teorisi, ilahi yaratılış teorisinin tam tersidir. Bilim önemli bir adım daha atıyor. Evrenin işleyişinin daha yüksek yasalarını keşfedebileceğine gerçekten inanıyor. Bu fikrin en şaşırtıcı takipçilerinden biri de bilim dinini yaratan, "ekoloji" kelimesinin mucidi Alman Eckel'di. İnsanlar Evrenin gizemlerini çözdüğü ölçüde, bilimden ahlak elde edebilir, Kozmosun organizasyonuna dayalı olarak insan davranışının kurallarını bilimsel olarak formüle edebiliriz. 19. yüzyılın sonu ve 20. yüzyılın başında, Bilim Kilisesi Almanya'da pek çok takipçinin ilgisini çekecekti.

- Auguste Comte Fransa'da da aynı şeyi yapmaya çalıştı mı?

Aralarında önemli farklar var. Auguste Comte'un dini Bilimin değil, İnsanlığın dinidir. 19. yüzyılın ikinci yarısındaki başarıların teorik anlayışını daha çok, bugün de pek çok kişi tarafından unutulmuş bir yazar olan Herbert Spencer'a borçluyuz. Zamanında son derece popüler olan felsefesine, tam da maddenin ve yıldızların kökeninden sosyolojiye kadar her şeyi kapsadığı için “sentetik felsefe” adı verildi. Bu, bilim tarihinde eşsiz bir andı.

- Evet ama o zamanın biliminin tüm gücüne rağmen Tanrı fikrinin ölmesinin sorumlusu tek başına mıdır? Peki seçkinlere yönelik bu fikirler yavaş yavaş halkın dini inançlarını nasıl etkiledi?

Haklısınız, Tanrı fikri sadece bilim tarafından sorgulanmamıştır. Dinden kurtuluş aynı zamanda Tanrı'nın haklarına şiddetle meydan okuyan insan hakları fikrinden de doğmuştur. Güç artık yukarıdan verilmiyor; bireylere ait meşruiyetten kaynaklanıyor. Tarih de bu özgürleşmeye, insanların kendi dünyalarını kendilerinin yaratması fikrine yardımcı oldu. Aşkın kanunlara tabi değiller: Çalışıyorlar, üretiyorlar, bir medeniyet inşa ediyorlar; kendi elleriyle yaratıyorlar. Bunun için Tanrı'ya ihtiyacınız yok. Ve unutmayalım ki okulların yaygınlaşması, sanayileşme ve tıbbın yaygınlaşmasıyla bilim insanların gündelik hayatlarına “iniyor”. Cumhuriyet bilim adamlarını yüceltir. Pasteur, Marcelin Berthelot. 1878'de Claude Bernard'a devlet cenazesi bile verildi. Bu hegemonya, bilimsel modelin çatlamaya başladığı 1980'li yıllara kadar devam eder. Sonra bilimde bir krizden bahsediliyor...

- Peki 19. yüzyıl bilimi hiçbir zaman Tanrı'ya karşı suç işlemeyi başaramadı mı?

Tanrının ölümünden bahsetmeye gerek yok, ölemez, ölümsüzdür! En azından insanların kafasında. Bilimin krizi ise bugün dünyamızda hâlâ bize eşlik ediyor. Artık bilimden bir beklentimiz yok; dünyadaki her şey hakkında son sözü o söylemiştir. Bilim, Tanrı'nın varlığını ya da yokluğunu kanıtlamaz; bu kesinlikle onun alanı değildir.

- Bugün bilimin gücü, şu ya da bu şekilde kutsalın alanını ilgilendiren her şeye duyulan büyük istekle bir arada var oluyor... Bunu nasıl açıklıyorsunuz?

Bilimin hegemonyası aşırılaştı ve endişe verici hale geldi. Bilim, rahiplere karşı mücadelede kullanıldığında çok çekiciydi. Bugün çok korkutucu. Bilim artık “kasvetli gericilik” günlerindeki gibi özgürleştirici değil. Bastırıyor. Bilim tek entelektüel güçtür. Diğer tüm güç türleri yalnızca onun acınası taklididir. Bu güvensizlik atmosferinde pek çok kişi olaylara ilişkin okült, metafizik ve dini açıklamalara başvurma eğiliminde oluyor. Avrupa'da tamamen ölen şey sosyolojik Hıristiyanlıktır. Ancak dinsel Hıristiyanlık hala parlıyor.

Orijinal mesaj Inopressa.ru web sitesindedir.

"Sınır Tanımayan Adam" dergisi için

Aude LANCELIN, Marie LEMONIER

18. ve özellikle 19. yüzyıllarda bilim, evrenin, maddenin ve doğanın tüm yasalarını keşfettiğine ve böylece Kilise'nin şimdiye kadar öğrettiği her şeyi savunulamaz hale getirdiğine inanıyordu. Fransız tarihçi ve filozof Marcel Gaucher ile röportaj.

– 17. yüzyılın başında Galile bilimi doğdu ve bu durum hemen ciddi dini sorunları gündeme getirdi… Bilim ve din arasındaki bu çatışma Aydınlanma döneminde nasıl ilerledi?

– Eğitimciler bilim adamlarından çok politikacılardır. 18. yüzyılda mesele, bilimi dine karşı bir denge unsuru olarak ilerletmek değil, gelecekteki siyasi düzen için bağımsız bir temel bulmaktı. Evet, aydınlatıcılar bilimi insan aklının gücünün sembolü haline getirdiler. Ancak onlar için asıl sorun bu değil. Bilim adamlarıyla rahipler arasındaki çatışma ancak 19. yüzyılın sonlarında cephesel bir karakter kazandı.

- O zaman ne olacak? Neden bunların bir arada yaşaması imkansız hale geliyor?

– 1848 bir dönüm noktası olur. On yıl boyunca bilim bir dizi büyük buluşa imza attı. Termodinamik 1847'de keşfedildi. 1859'da Darwin'in Türlerin Kökeni kitabı yayınlandı: evrim teorisi ortaya çıktı. Bu noktada materyalist bir doğa açıklamasının tamamen dinin yerini alabileceği düşüncesi ortaya çıkıyor. O dönemde bilimin tutkusu, doğal olaylara ilişkin evrensel bir teori önermekti. Doğanın sırlarına ilişkin eksiksiz, birleşik ve kapsamlı bir açıklama yapın. Descartes ve Leibniz zamanlarında fizik hâlâ yardım için metafiziğe yöneliyorsa, 19. yüzyılda bilim metafiziği dışladığını iddia ediyor.

– Artık bilimin dünyayı açıklama konusunda tekel kurduğunu söyleyebilir miyiz?

– En az yarım asırdır durum aynen böyle görünüyor. Türlerin evrimi teorisinin ne kadar büyük bir şok yarattığını bir düşünün! Galileo'nun zamanında insanlar insanın kökeni sorusunu sormaya bile cesaret edemiyorlardı. Darwin, dünyanın yaratılışıyla ilgili İncil'deki anlatımın tam tersini sundu. Evrim teorisi, ilahi yaratılış teorisinin tam tersidir. Bilim önemli bir adım daha atıyor. Evrenin işleyişinin daha yüksek yasalarını keşfedebileceğine gerçekten inanıyor. Bu fikrin en şaşırtıcı takipçilerinden biri de bilim dinini yaratan “ekoloji” kelimesinin mucidi Alman Eckel'di. İnsanlar Evrenin gizemlerini çözdüğü ölçüde, bilimden ahlak elde edebilir, Kozmosun organizasyonuna dayalı olarak insan davranışının kurallarını bilimsel olarak formüle edebiliriz. 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, Bilim Kilisesi Almanya'da pek çok takipçinin ilgisini çekecekti.

– Auguste Comte Fransa'da da aynı şeyi yapmaya çalıştı mı?

– Aralarında ciddi farklar var. Auguste Comte'un dini Bilimin değil, İnsanlığın dinidir. 19. yüzyılın ikinci yarısındaki başarıların teorik anlayışını daha çok, bugün de pek çok kişi tarafından unutulmuş bir yazar olan Herbert Spencer'a borçluyuz. O dönemde son derece popüler olan felsefesine, tam da maddenin ve yıldızların kökeninden sosyolojiye kadar her şeyi kapsadığı için “sentetik felsefe” deniyordu. Bu, bilim tarihinde eşsiz bir andı.

– Evet ama o zamanın biliminin tüm gücüne rağmen Tanrı düşüncesinin ölmesinin tek sorumlusu o mu? Peki seçkinlere yönelik bu fikirler yavaş yavaş halkın dini inançlarını nasıl etkiledi?

– Haklısın, Tanrı fikri sadece bilim tarafından sorgulanmadı. Dinden kurtuluş aynı zamanda Tanrı'nın haklarına şiddetle meydan okuyan insan hakları fikrinden de doğmuştur. Güç artık yukarıdan verilmiyor; bireylere ait meşruiyetten kaynaklanıyor. Bu özgürleşmeye tarih de yardımcı oldu; insanların kendi dünyalarını kendilerinin yarattığı fikri. Aşkın kanuna itaat etmiyorlar: Çalışıyorlar, üretiyorlar, bir medeniyet inşa ediyorlar; kendi elleriyle yaratıyorlar. Bunun için Tanrı'ya ihtiyacınız yok. Ve unutmayalım ki okulların yaygınlaşması, sanayileşme ve tıbbın yaygınlaşmasıyla bilim insanların gündelik hayatlarına “iniyor”. Cumhuriyet bilim adamlarını yüceltir. Pasteur, Marcelin Berthelot. 1878'de Claude Bernard'a devlet cenazesi bile verildi. Bu hegemonya, bilimsel modelin çatlamaya başladığı 1980'li yıllara kadar devam eder. Sonra bilimde bir krizden bahsediliyor...

– Peki 19. yüzyıl bilimi hiçbir zaman Tanrı'ya karşı suç işlemeyi başaramadı mı?

– Tanrının ölümünden bahsetmeye gerek yok, ölemez, ölümsüzdür! En azından insanların kafasında. Bilimin krizi ise bugün dünyamızda hâlâ bize eşlik ediyor. Artık bilimin dünyadaki her konuda son sözü söylemesini beklemiyoruz. Bilim, Tanrı'nın varlığını ya da yokluğunu kanıtlamaz; bu kesinlikle onun alanı değildir.

– Bugün bilimin gücü, şu ya da bu şekilde kutsalın alanını ilgilendiren her şeye duyulan büyük istekle bir arada var oluyor... Bunu nasıl açıklıyorsunuz?

– Bilimin hegemonyası aşırı boyutlara ulaştı ve alarm vermeye başladı. Bilim, rahiplere karşı mücadelede kullanıldığında çok çekiciydi. Bugün çok korkutucu. Bilim artık “kasvetli gericilik” günlerindeki gibi özgürleştirici değil. Bastırıyor. Bilim tek entelektüel güçtür. Diğer tüm güç türleri sadece onun acınası taklididir. Bu güvensizlik atmosferinde pek çok kişi olaylara ilişkin okült, metafizik ve dini açıklamalara başvurma eğiliminde oluyor. Avrupa'da tamamen ölen şey sosyolojik Hıristiyanlıktır. Ancak dinsel Hıristiyanlık hala parlıyor.


Aude Lancelin, Marie Lemonnier

18. ve özellikle 19. yüzyıllarda bilim, evrenin, maddenin ve doğanın tüm yasalarını keşfettiğine ve böylece Kilise'nin şimdiye kadar öğrettiği her şeyi savunulamaz hale getirdiğine inanıyordu. Fransız tarihçi ve filozof Marcel Gaucher ile röportaj.

- 17. yüzyılın başında Galile bilimi doğdu ve bu durum hemen ciddi dini sorunları gündeme getirdi... Bilim ve din arasındaki bu çatışma Aydınlanma döneminde nasıl ilerledi?

Eğitimciler bilim adamlarından çok politikacılardır. 18. yüzyılda mesele, bilimi dine karşı bir denge unsuru olarak ilerletmek değil, gelecekteki siyasi düzen için bağımsız bir temel bulmaktı. Evet, aydınlatıcılar bilimi insan aklının gücünün sembolü haline getirdiler. Ancak onlar için asıl sorun bu değil. Bilim adamlarıyla rahipler arasındaki çatışma ancak 19. yüzyılın sonlarında cephesel bir karakter kazandı.

- O zaman ne olacak? Neden bunların bir arada yaşaması imkansız hale geliyor?

1848 bir dönüm noktası olur. On yıl boyunca bilim bir dizi büyük buluşa imza attı. Termodinamik 1847'de keşfedildi. 1859'da Darwin'in Türlerin Kökeni kitabı yayınlandı: evrim teorisi ortaya çıktı. Bu noktada materyalist bir doğa açıklamasının tamamen dinin yerini alabileceği düşüncesi ortaya çıkıyor. O dönemde bilimin tutkusu, doğal olaylara ilişkin evrensel bir teori önermekti. Doğanın sırlarına ilişkin eksiksiz, birleşik ve kapsamlı bir açıklama yapın. Descartes ve Leibniz zamanlarında fizik hâlâ yardım için metafiziğe yöneliyorsa, 19. yüzyılda bilim metafiziği dışladığını iddia ediyor.

- Artık bilimin dünyayı açıklama konusunda tekel kurduğunu söyleyebilir miyiz?

En az yarım asırdır durum böyle görünüyor. Türlerin evrimi teorisinin tek başına ne kadar büyük bir şok yarattığını düşünün! Galileo'nun zamanında insanlar insanın kökeni sorusunu sormaya bile cesaret edemiyorlardı. Darwin, dünyanın yaratılışıyla ilgili İncil'deki anlatımın tam tersini sundu. Evrim teorisi, ilahi yaratılış teorisinin tam tersidir. Bilim önemli bir adım daha atıyor. Evrenin işleyişinin daha yüksek yasalarını keşfedebileceğine gerçekten inanıyor. Bu fikrin en şaşırtıcı takipçilerinden biri de bilim dinini yaratan, "ekoloji" kelimesinin mucidi Alman Eckel'di. İnsanlar Evrenin gizemlerini çözdüğü ölçüde, bilimden ahlak elde edebilir, Kozmosun organizasyonuna dayalı olarak insan davranışının kurallarını bilimsel olarak formüle edebiliriz. 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında, Bilim Kilisesi Almanya'da pek çok takipçinin ilgisini çekecekti.

- Auguste Comte Fransa'da da aynı şeyi yapmaya çalıştı mı?

Aralarında önemli farklar var. Auguste Comte'un dini Bilimin değil, İnsanlığın dinidir. 19. yüzyılın ikinci yarısındaki başarıların teorik anlayışını daha çok, bugün de pek çok kişi tarafından unutulmuş bir yazar olan Herbert Spencer'a borçluyuz. Zamanında son derece popüler olan felsefesine, tam da maddenin ve yıldızların kökeninden sosyolojiye kadar her şeyi kapsadığı için “sentetik felsefe” adı verildi. Bu, bilim tarihinde eşsiz bir andı.

- Evet ama o zamanın biliminin tüm gücüne rağmen Tanrı fikrinin ölmesinin sorumlusu tek başına mıdır? Peki seçkinlere yönelik bu fikirler yavaş yavaş halkın dini inançlarını nasıl etkiledi?

Haklısınız, Tanrı fikri sadece bilim tarafından sorgulanmamıştır. Dinden kurtuluş aynı zamanda Tanrı'nın haklarına şiddetle meydan okuyan insan hakları fikrinden de doğmuştur. Güç artık yukarıdan verilmiyor; bireylere ait meşruiyetten kaynaklanıyor. Bu özgürleşmeye tarih de yardımcı oldu; insanların kendi dünyalarını kendilerinin yarattığı fikri. Aşkın kanunlara tabi değiller: Çalışıyorlar, üretiyorlar, bir medeniyet inşa ediyorlar; kendi elleriyle yaratıyorlar. Bunun için Tanrı'ya ihtiyacınız yok. Ve unutmayalım ki okulların yaygınlaşması, sanayileşme ve tıbbın yaygınlaşmasıyla bilim insanların gündelik hayatlarına “iniyor”. Cumhuriyet bilim adamlarını yüceltir. Pasteur, Marcelin Berthelot. 1878'de Claude Bernard'a devlet cenazesi bile verildi. Bu hegemonya, bilimsel modelin çatlamaya başladığı 1980'li yıllara kadar devam eder. Sonra bilimde bir krizden bahsediliyor...

- Peki 19. yüzyıl bilimi hiçbir zaman Tanrı'ya karşı suç işlemeyi başaramadı mı?

Tanrının ölümünden bahsetmeye gerek yok, ölemez, ölümsüzdür! En azından insanların kafasında. Bilimin krizi ise bugün dünyamızda hâlâ bize eşlik ediyor. Artık bilimden bir beklentimiz yok; dünyadaki her şey hakkında son sözü o söylemiştir. Bilim, Tanrı'nın varlığını ya da yokluğunu kanıtlamaz; bu kesinlikle onun alanı değildir.

- Bugün bilimin gücü, şu ya da bu şekilde kutsalın alanını ilgilendiren her şeye duyulan büyük istekle bir arada var oluyor... Bunu nasıl açıklıyorsunuz?

Bilimin hegemonyası aşırılaştı ve endişe verici hale geldi. Bilim, rahiplere karşı mücadelede kullanıldığında çok çekiciydi. Bugün çok korkutucu. Bilim artık “kasvetli gericilik” günlerindeki gibi özgürleştirici değil. Bastırıyor. Bilim tek entelektüel güçtür. Diğer tüm güç türleri sadece onun acınası taklididir. Bu güvensizlik atmosferinde pek çok kişi olaylara ilişkin okült, metafizik ve dini açıklamalara başvurma eğiliminde oluyor. Avrupa'da tamamen ölen şey sosyolojik Hıristiyanlıktır. Ancak dinsel Hıristiyanlık hala parlıyor.

Tanrı'yı ​​ve Bilimi aşırılık olarak görmek doğru mudur? Kavramların karşılaştırılması modern insanlar için mantıklı mı? Bilim ilahi olanın varlığını kanıtlar mı? Bunu inkar mı ediyor? Neden böyle sorular soruyoruz? Basitçe, bilimin tüm teoriler, hipotezler, teoriler, aksiyomlar vb. ile dünyanın rasyonel bir anlayışı olarak yeni ortaya çıkmaya başladığı eski zamanlardan beri, din kendi biçiminde farklı bir konuma - bir şeyin anlaşılması olarak - hareket etti. aksi halde (veya daha doğrusu yanlış anlama), ki bu kanıtlanamaz. Bilim çağı geldi... ama öyle mi? Aristoteles'i, Pisagor'u, Kepler'i ve doğa bilimlerinin diğer birçok kurucusunu temsil etmeye nasıl alıştık?

Ateizmin taraftarlarının bilimsel aydınlar sınıfına ait olduğuna dair evrensel bir klişe var, değil mi? Günümüzün bilim camiasının kullandığı yöntem ve araçlar, ilahi olanı görmemize, koklamamıza, tatmamıza izin vermiyor; bu, böyle bir varlığı dışlamaz ve yokluğunu kanıtlamaz. Eğer elektriksel, yerçekimsel, elektromanyetik olayları göremiyorsak, bu onların yokluğu anlamına gelmez. Ve zihnimiz ne kadar sınırlı, ne kadar bilgimiz olursa olsun dünyayı anladığımız yanılsamasını yaratıyor.

Archimandrite Raphael (Karelin) şunu yazdı:

"Bilim bir süreçle ilgilenir, dünya görüşü ise deneyin ötesinde olan ve bilim için her zaman bir gizem olarak kalan nedenler ve hedefler alanıyla ilgilenir. Bilim, olgular arasındaki neden-sonuç modelini keşfeder ve kaydeder, ancak kavramın kendisi Kanunlara erişilemez, kaosun kanuna ve amaca dönüşmesini açıklayamaz. Bilim maddi dünyayla ilgilenir, dolayısıyla başka bir manevi varlığın varlığını ne doğrulayabilir ne de çürütebilir.
Bilim, bir konuyu tezahürleri (fenomenleri) içerisinde inceler; her nesnenin birçok özelliği ve niteliği vardır, bu nedenle her nesne bilim için bilinebilir bir nesne olarak kalır, ancak bilinen bir nesne değildir.
Dünya görüşü bilimsel bilgilerden kaynaklanmaz, kişinin manevi durumuna, iradesine ve ahlakına bağlıdır. Aynı bilimsel bakış açısına sahip büyük bilim adamları, farklı dini ve felsefi dünya görüşlerine bağlıydılar.”.

İlahiyatçı ve Kutsal Sinod üyesi Metropolitan Anthony (Melnikov) şunu yazdı:

"On sekizinci yüzyılda 'akıl' ile 'inanç' arasında bir çelişki olarak sunulan şey, on dokuzuncu yüzyılda 'bilim' ile 'din' arasında bir çelişki olarak ortaya çıkıyor. çünkü ilk yerli Rusça kelime iki yüzyıl boyunca Almanca ders kitapları ve denizaşırı bilgilerle ilişkilendirildi ve ikinci yabancı kelimeye "babalarımızın inancı" denmeye başlandı.
Ancak yerli Slav köklerimize dönersek ve tarihsel olarak yakın zamanda dini bir inanç itirafı olarak adlandırmaya başladığımızı hatırlarsak ve artık "bilim" kelimesine yüklenen anlam, belki de eski Rus "bilgisi" tarafından çok daha doğru bir şekilde aktarılmaktadır (çünkü). örneğin edebiyat eleştirisi, dilbilim, yerel tarih vb.) .d.), o zaman “bilim” ile “din” arasındaki gerçek ilişki, bilgi ve itiraf arasındaki bağlantı olarak ortaya çıkacaktır.
Burası kesinlikle mükemmel bir parçayı (bilim, bilgi) bütünün (din, itiraf) karşısına çıkarmanın imkansız olduğu açıktır.. (...) Bu tezler iyice düşünülürse, ne inançla bilgiyi “birleştirmenin”, ne de dine “bilimsel gerekçelendirmenin” bir anlamı olmadığı açıkça görülecektir. Biz din-itirafı bilim-bilgi yoluyla değil, tam tersine itiraf yoluyla gerçek bilgi bize gelir.”

Biyolog ve ünlü bitki ve hayvan sınıflandırıcısı Carl Linnaeus'un yazdığı şey:

“Tanrı beni geçti. Onu yüz yüze görmedim ama İlahi olanın bir anlık görüntüsü ruhumu sessiz bir merakla doldurdu. Yarattıklarının en küçüğünde, en göze çarpmayanında bile Allah'ın izini gördüm.”.

Yüzyılımızın büyük fizikçisi, Nobel ödüllü Arthur Compton şöyle diyor:

"İnanç bilgiyle başlar daha yüksek bir zihin Evreni ve insanı yarattı. Buna inanmak benim için zor değil çünkü bir planın ve dolayısıyla Aklın varlığı reddedilemez. Evrendeki gözlerimizin önünde cereyan eden düzen, en büyük ve en yüce sözün doğruluğuna tanıklık etmektedir: "Başlangıçta Tanrı vardır."

Işığın dalga teorisini matematiksel olarak tanımlayan en ünlü Fransız matematikçi Augustin Louis Cauchy şunları yazdı:

"Ben bir Hıristiyanım, yani İsa Mesih'in İlahiyatına inanıyorum Tycho de Brahe, Copernicus, Descartes, Newton, Fermat, Leibniz, Pascal, Grimaldi, Euler ve diğerleri gibi, geçmiş yüzyılların tüm büyük gökbilimcileri, fizikçileri ve matematikçileri gibi... Bütün bunlarda (inançta) hiçbir şey göremiyorum. kafamı karıştır (bir bilim adamı olarak). Tam tersine, bu kutsal iman armağanı olmasaydı, gelecekte neyi umut etmem gerektiğini ve beni neyin beklediğini bilmeseydim, ruhum belirsizlik ve kaygı içinde bir şeyden diğerine koşardı.

Elektronun kaşifi ve Nobel Ödülü sahibi Joseph Thomson şunları yazdı: "Bağımsız düşünür olmaktan korkmayın! Yeterince düşünürseniz, o zaman kaçınılmaz olarak bilim tarafından Tanrı'ya inanmaya yönlendirileceksiniz ki bu da dinin temelidir. Bilimin dinin düşmanı değil, yardımcısı olduğunu göreceksiniz."

Dünyaca ünlü mikrobiyolog Louis Pasteur:

"Doğayı ne kadar çok incelersem, Yaradan'ın yaptıkları karşısında daha da çok hayranlık duyuyorum. Laboratuvarda çalışırken dua ediyorum."

Profesör, fizik ve matematik bilimleri doktoru Andrey Teymurazovich Ilyichev, “Bilim ve İnanç (Doğa Bilimi) Üzerine” başlıklı makalesinde şöyle yazıyor:

“Belki de tam da bu yüzden inananlar arasında bilimin ve genel olarak rasyonel bilginin anlamsızlığı konusunda sıklıkla bir görüş vardır; Bu görüş, bilim ile inanç arasındaki görünürdeki karşıtlık sorunundaki ikinci aşırı ucun bir ifadesidir: Başka bir deyişle, bir uç diğerini, yani tam tersini doğurur. Pek çok insanın gözünde bilim arayışı, burada tartışılan şeyle doğrudan bağlantılıdır - bilim deneklerinin bencil arzularına olan kült ve sonuçta insani "ego"larını her şeyin merkezine yerleştirmeleri ve doğrudan bilime olan bağlılıkları. İnsanın Tanrı'ya muhalefeti ve bunun sonucunda ortaya çıkan sonuçlar. Dolayısıyla bilimin cephaneliğinde Tanrı'nın varlığıyla çelişen gerçeklerin olduğu düşüncesi ortadan kalktığında, bu görüşün tersi olan bilimsel bilginin hiçbir anlamdan yoksun olduğu düşüncesinin de ortadan kalkması oldukça olası görünmektedir.
Biz Matematik Enstitüsü çalışanları olarak adını verdik. V. A. Steklov RAS, neredeyse CPSU Merkez Komitesi'nin bilim adamlarını bilimdeki her türlü "keşifleri" analiz etmeye zorladığı perestroyka öncesi dönemi çok iyi hatırlıyoruz. Bu keşifler genellikle bilimde amatör olan kişilerden geliyordu. Ancak küresel bilimsel problemleri hedef aldılar ve çözümlerini (bu yüzden kendilerine "Fermatistler" lakabı verildi) Fermat teoremi olarak bilinen, yakın zamana kadar çözülmemiş ünlü matematik probleminin adıyla sundular. Bu insanlarla çalışmaya zorlanan çalışanlar için bunun anlamsızlığı açıktı, çünkü matematiğin bilimsel yöntemi ihlal ediliyordu. İstatistikler tutuluyordu: Binlerce "keşif" arasında hatasız tek bir keşif bile yoktu (ve olamazdı). Bu nedenle eğitim sürecinde incelenen bilimin bilimsel yöntemi hakkında mümkün olduğunca kapsamlı bir fikir vermek gerekiyor.”

Fransız matematikçi Blaise Pascal şunları söyledi:

"Üç sınıf insan vardır: Bazıları Tanrı'yı ​​bulmuş ve O'na hizmet etmiştir, bu insanlar makul ve mutludur. Diğerleri O'nu bulamadılar ve aramıyorlar; bunlar deli ve mutsuz. Bazıları da onu bulamadılar ama O'nu arıyorlar; bunlar makul insanlar ama yine de mutsuzlar".

İnsan genomunun ilk kodunun çözülmesinin kurucusu olan modern bilim adamı Francis Collins'in bu video dersi You Tube kanalında mevcuttur ve ayrıca 2008'de kitabı “Tanrının Kanıtı” Rusça çevirisinde yayımlanmıştır. Bilim Adamının Argümanları (Tanrı'nın Dili: Bir Bilim Adamı İnanç İçin Kanıt Sunuyor, 2006)

Collins üniversiteye girdiğinde kendisini ateist olarak görüyordu. Ancak ölmekte olan hastalarla sürekli etkileşimde bulunmak ve onlarla inanç hakkında konuşmak onun konumunu sorgulamasına neden oldu. "Kozmolojik argümana" aşina oldu ve aynı zamanda dini görüşlerini gözden geçirmek için C.S. Lewis'in Salt Hıristiyanlığını temel olarak kullandı. Sonunda Evanjelik Hıristiyanlığa ulaştı ve şimdi konumunu “ciddi bir Hıristiyan” olarak tanımlıyor.

Kendi adıma şunu da eklemek isterim ki, bana doğayı inceleme konusunda ilham veren, doğa bilimlerindeki süreçleri anlamam için içimde ateş yakan ve en önemlisi bugünü ve anı hissetmemi sağlayan çok bilge öğretmenlerle tanışacak kadar şanslı olduğumu eklemek isterim. anlam.

Hazırlayan: Alena,
epigenomik laboratuvarı,
Avrupa Kanser Araştırma Merkezi,
Heidelberg, Almanya, 08/11/16.

1. http://www.portal-slovo.ru
2. Archimandrite Raphael (Karelin) Kurtuluşun Gizemi, Ed. Kutsal Üçlü Lavra'nın Moskova Metochion'u, 29004, s.128.
3. “İlahiyat Eserleri” Sayı 24, s. 254.
4. https://ru.wikipedia.org/wiki/Collins,_Francis
5. https://www.youtube.com/watch?v=EGu_VtbpWhE
6. http://www.salon.com/2006/08/07/collins_6/
7. A. Cauchy Considérations sur les ordres religieux adressées aux amis des sciences, 1850, s. 7
8. http://www.bogoslov.ru/persons/304331/index.html
9. http://www.creationism.org/crimea/text/248.htm
Burada (http://www.creationism.org/crimea/text/248.htm) bilimdeki ünlü ve yetkili bilim adamlarının birçok alıntısını okuyabilirsiniz.

Bölümden makaleler.