Yunan Kilisesi aksi takdirde - Yunan krallığı, kilise, 1821 yılına kadar Konstantinopolis Patrikhanesi'nin bir parçasıydı, ekümenik patriğin kendisi üzerindeki koşulsuz otoritesini tanıdı ve büyük İsa Kilisesi ile ortak bir yaşam yaşadı. 1821'de Yunanistan'da nefret edilen Türk boyunduruğuna karşı toplumun tüm katmanlarını kapsayan ve kilise temsilcilerini, kilise din adamlarını ve keşişleri milli ordunun bayrağı altına sokan bir ayaklanma patlak verdi. Savaş zamanının zorlu koşulları nedeniyle, modern Yunanistan'ın eyaletlerindeki kilise yaşamı da kargaşaya sürüklendi. Ulusal özgürlük için mücadele eden din adamları, patriğe bağlılıklarını reddetmeseler de Konstantinopolis Patrikhanesi ile ilişkilerini kestiler. Hızla tahtı değiştiren ve acil işlerin iyileştirilmesinden endişe duyan Konstantinopolis Patrikleri, ne kilisenin ne de sivil otoritenin bulunmadığı isyan bölgelerine sıradan sosyal mektuplar göndermenin faydasız olduğunu düşünüyorlardı ve kendilerini yalnızca tavsiye mektuplarıyla sınırladılar. Halkı Türk hükümetine teslim olmaya çağırıyoruz. Bu koşullar altında, Yunan piskoposları ve din adamları, ilahi hizmetler sırasında "her Ortodoks piskoposluğunu" veya kısaca "her piskoposluğunu" anıyordu. Yunanistan'da kilise işlerinin tamamen bozulması karşısında, laikler ve din adamlarından oluşan ve geçici olarak idari haklar elde eden sözde halk meclisleri bunları örgütlemeye başladı. Ancak bu toplantılar (1822'de Epidaurus şehrinde, 1823'te Astra'da, Ermion ve Troezen'de - 1827) herhangi bir kilise yönetimi biçimine ulaşmadı ve bazı projelerle sınırlıydı; Yunanistan piskoposlukları bunu resmen reddetmedi. Kont John Kapodistrias'ın hükümdarlığı sırasında (11 Nisan 1827'den itibaren), kilise işlerini yönetmek için ilk olarak beş piskoposluk bir epitropi seçildi, ardından bir bakanlık kuruldu ve ekümenik patrikle kanonik birliktelik yeniden sağlandı. Ancak Kapodistrias'ın beklenmedik ölümü (1831) daha başlangıçta kilise faaliyetlerini kesintiye uğrattı. Ocak 1833'te yeni kral, on yedi yaşındaki Bavyera prensi Friedrich Otto Yunanistan'a yerleşti. Azınlığından dolayı, Maurer başkanlığında Bavyera ileri gelenlerinden oluşan bir naiplik kuruldu. Kilise işlerini organize etmek için, naiplik, Kilise İşleri Bakanı Trikoupis'in başkanlığında yedi üyeli özel bir komisyon kurdu. Komisyon, davayı Protestan ilkeleri temelinde yürütme konusunda ilham aldı. Ne yazık ki Rumlar arasında bile kilisenin devletteki konumu konusunda Protestan görüşlerini içtenlikle paylaşan ve bunları anavatanlarında özenle uygulamaya çalışan insanlar vardı. Almanya'da eğitim gören, komisyonun ruhu olan, eğitimli ve enerjik bir adam olan komisyon sekreteri Hieromonk Theoclitus Farmakides böyleydi. Konstantinopolis Patriği ile herhangi bir iletişim kurmadan, kralın önderliğinde Yunan Kilisesi'nin otosefali ilan edilmesi fikrini naipliğe sunan ilk kişi oydu. Bu anlamda 1833 yılında komisyon kilisenin yapısına ilişkin bir proje hazırladı. Hükümet bu projeyi ilk olarak Bakanlar Kurulu'nda inceledi, ardından gizlice piskoposlara kilisenin özerkliği konusunu sordu ve sonunda projeyi tartışmak üzere 22 piskopostan oluşan bir konsey topladı. 23 Temmuz 1833'te Rum Kilisesi'nin Konstantinopolis Patrikliği'nden bağımsız olduğu ilan edildi ve kısa süre sonra kilisenin işlerini yönetmek üzere bir sinod atandı. Yunanistan'daki kilise yapısına ilişkin 1833 kanonizminin özü şuydu. Manevi olarak Rab İsa Mesih'ten başka bir başkan tanımayan ve hükümet açısından Yunanistan Kralı'nı en büyük lideri olarak kabul eden Yunanistan Krallığı Ortodoks Kilisesi, dogmatikliği sıkı bir şekilde gözlemlerken, otosefaldir ve diğer herhangi bir güçten bağımsızdır. Antik çağlardan beri tüm Doğu Ortodoks Kilisesi tarafından saygı duyulan her şeyde birlik. Yüce dini güç, "Yunan krallığının kutsal sinodu" adı verilen ve kralın yüksek denetimine tabi olan kalıcı bir sinodun elindedir; kral, özel bir emirle, sinodun tabi olacağı, yüksek yetki haklarına sahip bir devlet bakanlığı kurar. Sinod, bir başkan ve dört meclis üyesinin bulunduğu beş üyeden oluşur; hükümet tarafından bir yıllığına atanırlar ve maaş alırlar. Sinoddaki konular oy çokluğuyla karara bağlanıyor, kararlar herkesin imzaladığı bir protokole kaydediliyor. Sinod'a, katılımı olmadan sinodun belirleyici kararlar alma yetkisine sahip olmadığı bir hükümet temsilcisi - kraliyet savcısı - katılıyor. Sinod üyeleri ve ofis yetkilileri özel bir formüle göre yemin ederler. Kilisenin tüm iç işlerinde sinod, herhangi bir laik otoriteden bağımsız olarak hareket eder. Ancak yüksek devlet gücü, eyalette ortaya çıkan tüm konular üzerinde en yüksek denetime sahip olduğundan, sinodun yetkisine tabi tek bir konu bile hükümetle önceden iletişim kurulmadan ve onun onayı olmadan ele alınmıyor veya karara bağlanmıyor. Bu, hem inanç öğretilerinin saflığının korunması, ilahi hizmetlerin doğru şekilde yerine getirilmesi, din adamlarının görevlerini yerine getirmesi, halkın din eğitimi, kilise disiplini gibi kilisenin iç işleri için geçerlidir. din adamlarının koordinasyonu, kilise eşyalarının ve kilise binalarının kutsanması ve tamamen dini konularda yargı yetkisinin yanı sıra özellikle karışık nitelikteki konularda, örneğin: ibadet zamanlarının ve yerlerinin atanması, manastırların kurulması ve kaldırılması, dini törenlerin atanması ve kaldırılması, kilise pozisyonlarına atamalar, piskoposlukların sınırlarının belirtilmesi, eğitim ve hayır kurumlarına ilişkin emirler vb. is. Piskoposluk piskoposları sinodun yetkisi altındadır ve ona itaat ederler, katedrale atanırlar ve sinodun teklifi üzerine hükümet tarafından görevden alınırlar ve hükümetten makul bir maaş alırlar. Piskoposlukların ve mahallelerin sayısı ve yerleri, sinodun raporuna dayanarak hükümet tarafından belirlenir. Sinod, tamamen dini konularda din adamları ve din adamları üzerinde yüksek mahkemeye sahiptir ve kararları hükümetin onayına sunulurken, din adamlarının sivil işleri (örneğin, kiliselerin ve manastırların mülkleri, tapınakların inşası hakkında) laik hükümetin yetkisine tabidir. Kral, kendi himayesi altında kilise konseyleri toplama hakkına sahiptir. Hizmetler sırasında piskoposlar önce kralı, sonra da sinod'u anarlar. Böylece, 1833 kanonizmi sayesinde, kilisedeki tüm hükümet gücü, kilisenin başı ve baş komutanı olarak tanınan krala verildi ve sinodun sivil kurumlardan birinden başka bir şey olmadığı ortaya çıktı ve bu nedenle kutsal "Yunanistan krallığının meclisi" olarak adlandırıldı; kanonculukta, Piskoposlar Konseyi'nin (1833) tanımının aksine, kralın kilise yönetimine katılımının kilise kanonlarıyla çelişmemesi gerektiği konusunda hiçbir şey söylenmedi ve diğer yandan sinodun kendisinin de olması gerektiği belirtilmedi. işleri kilise kurallarına göre yönetin. Sinod, idari niteliğine rağmen ikili vesayete tabiydi: Kilise İşleri Bakanlığı ve Kraliyet Piskoposu; üyeleri yalnızca bir yıllığına atanıyordu, böylece hükümet huzursuz ve hoş olmayan üyeleri rahatlıkla uzaklaştırabiliyordu.

Zaman, Yunanistan'da yeni kurulan kilise sisteminin tüm anormalliklerini çok hızlı bir şekilde kanıtladı ve yerel Kutsal Sinod'u laik güce tamamen bağımlı olduğuna ikna etti. 1833 kanonizminin yayınlanmasından yaklaşık bir ay sonra, sinod, hangi durumlarda devletin çeşitli kiliseleri ve sivil yetkilileriyle doğrudan yazışmalar yapabileceği ve hangi durumlarda öncelikle hükümetten izin alması gerektiği sorusunu hükümet önünde gündeme getirmeyi gerekli buldu. . Sinod'a, kilisenin iç işlerinde hükümetin (placet) onayının yalnızca yeni yasa ve emirler çıkarmak söz konusu olduğunda gerekli olduğu, diğer tüm durumlarda savcının "görüşünün" yeterli olduğu açıklandı. Kilise-kamu karışık nitelikteki durumlarda, davanın önemine göre savcının veya bakanlığın onayı gerekiyor. Mahkeme kararlarının istisnasız tümü hükümetin onayını gerektirir. Hükümetin kanonculuğa yaptığı bu eklemeden dolayı, sinod, yalnızca dış kilise işlerinde değil, aynı zamanda iç işlerde de hükümete tabi olduğunu açıkça gördü ve kilise hükümetini kanonlara dayandırma umutları konusunda acı bir hayal kırıklığına uğradı. Sinod, hükümetten kanonizmin ilk paragraflarını 1833'ün ortak tanımının ruhuna uygun olarak değiştirmesini ve ona yönetimde bir miktar bağımsızlık sağlamasını boşuna istedi: hükümet, kanonizmin temelini oluşturan kararnamelerin dahil edilmesinin yanıtını verdi. Kilise yönetiminin kilise kuralları olması gerektiği fikri, kraliyet üstünlüğüne (χυριἁρχια) ilişkin birçok ve zararlı yeniden yorumlamaya yol açabilir ve genel olarak sinodun itirazlarına ilişkin olarak hükümet, vatana ihanet suçlamasıyla sert, kaba ve tehditkar bir tonda yanıt verdi. bu da sinod üyelerini aşağılayıcı ve acınası bir mazeret sunmaya sevk etti. Ve toplumda, Caesaropapizmin kilisede meşrulaştırıldığı, yani kanonların aksine krala kilisede öncelik ve hatta Kutsal Sinod üzerinde güç verildiği yeni kanonizm konusunda güçlü bir memnuniyetsizlik ortaya çıktı; birçoğu Yunan Kilisesi'nin bağımsızlık ilanının Konstantinopolis Patriği'nin vb. rızası olmadan gerçekleşmesinden hoşlanmadı.

1843'te Yunanistan'da bir devrim patlak verdi ve krallık anayasal devlet ilan edildi. Yönetim şeklinin değişmesi, önceki hükümetin kilisenin yapısı ve idaresine ilişkin yasalarının da revizyonuna yol açtı. 1844 milletvekilleri toplantısında anayasaya aşağıdaki iki hüküm getirildi:
1) “Yunanistan'da hakim din, İsa'nın Doğu Ortodoks Kilisesi'nin inancıdır ve bilinen diğer tüm dinlere hoşgörüyle yaklaşılır ve bu dinlerin ayin faaliyetleri, yasaların denetimi altında hiçbir engel olmaksızın yürütülür; ancak dini yayma ve egemen dinlere yönelik diğer saldırılar din yasaktır.
2) Rabbimiz İsa Mesih'i baş olarak tanıyan Yunanistan Ortodoks Kilisesi, büyük Konstantinopolis ve Mesih'in diğer tüm Ortodoks Kiliseleri ile dogmatik bir şekilde birleşmiş olarak varlığını sürdürür, onlar gibi kutsal havarisel ve konsil kanonlarını her zaman korur, bağımsız kalır, hareket eder. İdari görevleri bakımından diğer kiliselerden bağımsızdır ve Kutsal Piskoposlar Meclisi tarafından yönetilir." Bu iki hüküm, 1833 kanonizminin ilk üyelerini yok etti, ancak bunun dışında bu kanonizm değişmeden kaldı.

Yunanistan Krallığı Kilisesi'nin bağımsız ilan edilmesinden bu yana yaklaşık yirmi yıl geçti ve daha önce kendisine bağlı olduğu Konstantinopolis Patriği'nden özerk yönetime onay almadığı için hala belirsiz bir durumda kaldı. bağlıydı ve diğer yerel Ortodoks kiliselerinden bağımsız olarak tanınmıyordu. Kilise kurallarının ardındaki gücü tanımayan Yunan hükümeti, kilisesinin yasal olarak var olduğunu düşündü, ancak hiyerarşi laik gücün bakış açısını kabul edemedi ve Konstantinopolis Patrikliği ile eski kanonik bağlantısının şiddetle farkında olmaya devam etti. Yunan Kilisesi'nin özerkliğine rıza göstermesi ihtiyacı. Bunun açık bir kanıtı, tüm bu uzun süre boyunca Yunan piskoposlarının, buna büyük ihtiyaç olmasına rağmen kendilerine tek bir piskopos atamalarına izin vermemiş olmalarıdır. Kilise işlerinin bu durumu karşısında, Yunanistan hükümeti ve meclisi, Konstantinopolis Patriği ile ilişkiler kurmak ve sanki şans eseriymiş gibi ondan Yunan Kilisesi'nin bağımsızlığının tanınmasını sağlamak için defalarca kurnaz girişimlerde bulundu. Ancak Konstantinopolis bu girişimlerin önemini çok iyi anladı ve taviz vermedi. Daha sonra Atina doğrudan eylemin gerekliliğine ikna oldu. 1850'de hükümet ve sinod, Konstantinopolis Patrikliği'ne içeriği aynı olan mektuplar göndererek patriğin yalnızca Yunanistan'da yerleşik kilise yasasını dikkate almasını istediler. Ancak Patrikhane, Yunanistan'daki kilise işlerinin gerçek durumunu ve her iki mektubun anlamını doğru bir şekilde anladı, bu nedenle 1850 konseyinde bu konuları tartışırken üyeleri şu temel bakış açısına bağlı kaldılar: Yunan piskoposlukları uzun süredir kontrol altındaydı. ekümenik tahtın yargı yetkisine sahipti, ancak sonra kayboldular ve şimdi yeniden kilise birliğine kabul edilmeye çalışıyorlar. Konsey, Yunan Kilisesi'ni bağımsız olarak tanıma kanonik hakkının tek sahibi olduğu Ekümenik Patrik ile bozulan birlikteliğin yeniden onarılmasından duyduğu mutluluğu dile getirdi ve konuyu dikkatlice tartıştıktan sonra Kutsal Ruh'ta aşağıdaki kararı verdi. “Lideri ve Başı, tüm Katolik Ortodoks Kilisesi gibi, Rab, Tanrı ve Kurtarıcımız İsa Mesih olan Yunanistan Krallığı'ndaki Ortodoks Kilisesi, bundan böyle yasal olarak bağımsız olacak ve en yüksek kilise hükümeti, kalıcı bir anayasayı tanıyacak. Sırasıyla rütbe kıdemlerine göre çağrılan, Atina'nın Muhterem Metropoliti tarafından yönetilen ve kilisenin işlerini ilahi ve kutsal kurallara göre yöneten, tüm dünyevi müdahalelerden bağımsız ve engelsiz olan piskoposlardan oluşan bir sinod. Yunanistan'daki bu uzlaşma kararıyla kurulan Kutsal Sinod'u ruhen kardeşimiz olarak tanıyor ve ilan ediyoruz; her yerdeki tüm dindar ve Ortodoks çocuklara tek bir kutsal Katolik ve havarisel kilisenin olduğunu ilan ediyoruz, bu şekilde tanınsın ve İsa'nın adıyla anılsın. Helen Kilisesi'nin Kutsal Sinodu. Ona, en yüksek kilise hükümetine yakışan tüm idari hakları veriyoruz, böylece bundan sonra piskoposluklarındaki Helen piskoposları tarafından ayinler sırasında hatırlanacak ve başkanı tüm Ortodoks piskoposluğunu hatırlayacaktır ve böylece ilgili tüm kanonik eylemler piskoposların koordinasyonu bu sinoda aittir. Ancak Konstantinopolis Büyük Kilisesi ve İsa'nın diğer Ortodoks Kiliseleri ile meşru birliğini korumak için, Katolik Ortodoks Kilisesi'nin atalardan kalma ilahi ve kutsal kural ve geleneklerine göre, kutsal diptiklerde anılması gerekir. Ekümenik Patrik ve rütbelerine göre diğer üç patrik ile Ortodoks piskoposluğunun tamamı ve ayrıca İsa'nın kutsal büyük kilisesinden gerektiği kadar kutsal mür alırlar. Kutsal Sinod Başkanı, babalardan aktarılan konsil emirlerine göre, bu unvana girdikten sonra, ekümenik ve diğer patriklere, onların da katılmaları üzerine aynısını yapacakları gibi, olağan konsil mektuplarını göndermeyi taahhüt eder. Ayrıca, Ortodoks Kilisesi'nin daha iyi örgütlenmesi ve kurulması için kilise işleri ortak değerlendirme ve karşılıklı yardım gerektirdiğinde, Helenik Kutsal Sinod'un Ekümenik Patrik ve onun altında bulunan Kutsal Sinod'u ifade etmesi gerekir. Ve Ekümenik Patrik, sinoduyla birlikte, Helen Kilisesi'nin Kutsal Sinod'una ihtiyaç duyulanları bildirerek yardımını gönüllü olarak sağlayacaktır. Ancak piskoposların seçimi ve atanması, sayıları, bölümlerinin adları, rahiplerin ve diyakozların atanması, evliliklerin birleştirilmesi ve feshedilmesi, manastırların yönetimi, dekanlık, kilisenin denetimi gibi iç kilise yönetimiyle ilgili konular. Din adamları, Tanrı sözünün vaaz edilmesi, inanç kitaplarına aykırı olanların yasaklanması - tüm bunlar ve benzerleri, Aziz Petrus'un kutsal kurallarını hiçbir şekilde ihlal etmeden, Kutsal Sinod tarafından sinodal kararla kararlaştırılmalıdır. Babaların ihanet ettiği Ortodoks Doğu Kilisesi'nin konseyleri, gelenekleri ve talimatları. Yerel yönetim, Yunan Kilisesi'nin bağımsız olduğunu kabul ettikten sonra, 1850 Konstantinopolis Konseyi kararının ruhuna uygun olarak ve kilise kanonları ile 1833 kanonizmine uygun olarak, kilise yönetimine ilişkin yeni bir düzenleme yapmak zorunda kaldı. her ikisi de doğal olarak yasama gücünü kaybetmek ve yerini öncekinden tamamen farklı başka bir yasal hükme bırakmak zorunda kaldı. Yunan Sinod'u konuyu bu şekilde anlamış ve bu anlamda hükümet adına bir yasa tasarısı hazırlamış ve bunu Şubat 1852'de görüşülmek ve onaylanmak üzere bakana sunmuştur. Bakan Vlachos, tasarıyı Mayıs ayında gözden geçirip değiştirdi ve meclise geri gönderdi. Sinod, yasa tasarısının tamamen çarpıtıldığını ve 1833 kanonizminin ruhuna uygun olarak yeniden düzenlendiğini görünce şaşırdı. Sinod üyeleri bakanlık projesi hakkında ayrıntılı açıklamalarda bulundu ve kilise kanonlarına uygun olarak değiştirilmesini talep etti. Sinodun talepleri ve sözleri Vlachos'u büyük öfkeye sürükledi; Sinod üyelerine, sivil otoritenin kendi şahsında hakarete uğradığını açıkça belirtti ve sinod toplantılarının tasarıya acilen ihtiyaç duyulmadığını gösterdiği iddia edildiği için meseleye hızlı bir geçiş yapmayı reddetti. Sinod bazı yorumlarını geri çekmek zorunda kaldı, ancak bakandan projeye acil ihtiyaç duyulduğu için mümkün olan en kısa sürede yasadan geçmesini istedi. Ancak bakan, sinod, bakanlık tasarısının bütünüyle ve kendisine verilen ifadeyle kabul edilmesine rıza gösterdiğini ifade etmek zorunda kalana kadar boyun eğmedi. Bakan, yasayı kolayca tüm yasama makamlarından geçirdi ve 10 Eylül 1852'de, infaz edilmek üzere krallıktaki tüm dini makamlara gönderdi. Yunanistan Kilisesi'nin yönetim yapısına ilişkin bu yasa, önemli bir değişiklik olmaksızın bugün hala yürürlüktedir. Şöyle denir: " Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος " Ruhu ve sunumu itibarıyla 1833 tüzüğüne benzemekle birlikte, 1850 Konstantinopolis Patriklik Meclisi'nin tanımının etkisiyle içine eklenen ifadeleri de içermektedir. Dolayısıyla yasada ilkelerin ikiliği gözlenmektedir. İçinde Helen Kilisesi, devletten farklı, yeni bir sosyal birlik olarak kabul ediliyor, evrensel kilisenin bir üyesi olarak kabul ediliyor, Rab İsa Mesih'i başı olarak tanıyor, ruhsal olarak piskoposlar tarafından yönetildiği söyleniyor. havarisel ve konsil kanonlar ve patristik gelenekler tarafından yönlendirilir ve en yüksek yönetim, Atina Metropoliti tarafından yönetilen beş üyeden oluşan "kutsal Helen Kilisesi Sinoduna" emanet edilir. Ancak aynı zamanda, sinod üyeleri göreve gelir gelmez anayasaya sadık kalacaklarına ve eyalet yasalarına sorgusuz sualsiz uyacaklarına yemin ederler, hükümet tarafından bir yıl süreyle sinoda çağrılır ve ardından görevlerine geri dönerler. piskoposluklar ve hükümet, kendi takdirine bağlı olarak bunlardan ikisini ikinci bir dönem için elinde tutabilir; Sinodun sekreterleri (din adamları) da Kilise İşleri Bakanı'nın teklifi üzerine kral tarafından belirlenir. Sivil otoritenin bir temsilcisi olan kraliyet piskoposu, sinod toplantılarında her zaman hazır bulunur ve neyle ilgili olursa olsun tüm kararları imzalar; Epitropun yokluğunda veya kendisi tarafından imzalanmadan sinod tarafından kararlaştırılan herhangi bir konunun geçerliliği yoktur. Sinod tarafından değerlendirilecek davalar, kamu çıkarlarıyla ilgili olarak iç veya dini ve dış olarak ikiye ayrılır; İç işlerde sinod, sivil otoriteden bağımsız hareket eder ve dış görevleri hükümetin yardımı ve onayıyla yerine getirir. Ancak yukarıda kraliyet epitropu hakkında söylenenler, sinodun işlerinde ve iç işlerinde tüm özgürlüğünü yok eder, onu tamamen dini alanda inisiyatiften yoksun bırakır ve kendi takdirine ve çıkarlarına göre herhangi bir şey yapma veya üstlenme konusunda tam bir imkansızlık yaratır. kilise. Bu, özünde, bunlar ile sinodun yetki alanına giren diğer konular arasındaki farkın uygulamada yumuşatıldığı anlamına gelir. Ayrıca, sinod, tüm din adamları üzerinde en yüksek yargı yetkisine sahiptir ve kilisenin yasal işlemleriyle ilgili konularda en yüksek otoritedir; ancak yine, piskoposluk piskoposlarının yanı sıra, adli konularda da sinodun tüm kararları, yalnızca parlamentonun ön onayından sonra gerçekleştirilir. kral veya bakan. Meslekten olmayanların aforoz edilmesi ancak hükümetin önceden izni alındıktan sonra gerçekleştirilir. Evlilik meseleleri sinod tarafından yalnızca dini unsurlarla ilişkili olarak değerlendirilir ve medeni meselelerle ilgili olarak laik otoritelerin yargı yetkisine tabidir. Sinod hakkındaki şikayet en yüksek sivil hükümete iletilir. Sinod, Kilise İşleri Bakanı'nın aracılığıyla yerel ve yabancı sivil veya dini otoritelerle iletişim kurar. Hizmet sırasında sinod, kral ve kraliçenin anısına anılır.

Böylelikle, ikili ilkelerle karakterize edilen Yunan Kilisesi sinodunun organizasyonuna ilişkin 1852 tarihli yasa, sinodun eylem özgürlüğünü tamamen kısıtladı ve Helen Kilisesi'ni sivil iktidara tamamen bağımlı ve hatta köle haline getirdi. Kilisenin hizmetçisi sinod değil, kilise otoritesinin zararına ve pahasına oluşturulan geniş haklara sahip olan kilise işleri bakanıdır; Onun izni olmadan, sinod yalnızca dışsal değil aynı zamanda içsel nitelikte tek bir konuyu gerçekleştiremez. Aynı prensip ikiliği ve kilisenin devlete bağlılığı, Yunanistan'ın diğer kilise yasalarında ve her şeyden önce aynı 1852'de yayınlanan piskoposlar ve piskoposlar yasasında da görülmektedir. Burada piskopos, piskoposluğun ruhani lideri olarak adlandırılır. kendisine emanet; rütbesi gereği, kendisine bağlı din adamlarının doğal başpiskoposudur, kutsal kanonlara uymayı, sinoda uymayı taahhüt eder ve sürüsünün yaşamlarında kilise kurallarına göre yönlendirilmesini sağlar. Ancak öte yandan piskoposlar aynı zamanda devlet memuru olarak kabul edilir. Yasa, piskoposların törenden sonra kraliyet emriyle onaylanacağını ve böylece krallığın laik otoriteleri tarafından bu şekilde tanınacaklarını söylüyor. Piskopos göreve başlamadan önce anayasaya sadık kalacağına ve eyalet yasalarına uyacağına dair ciddi bir söz verir. Piskopos, pastoral faaliyetlerinde laik otorite tarafından sınırlandırılmıştır; Böylece piskoposluk mahkemesinin üyeleri kraliyet emriyle belirlenir; piskopos, yerel laik yetkililerin önceden izni olmadan sözde isimsiz kefaretler, yani ahlaksızlıklar ve hatalara ilişkin pastoral kınamalar ve uyarılar yayınlayamaz. Ve Yunanistan'daki kilise işlerine ilişkin mevzuatın düzeninde ikilik göze çarpıyor. Sinod ve piskoposlarla ilgili yasalar, Konstantinopolis Patriklik Sinodunun 1850'deki tanımının aksine, tam anlamıyla kilise yasaları değil, kilise işleriyle ilgili devlet yasalarıdır. Bu mahiyeti metinlerinin sonuç kısmında da doğrudan ifade edilmektedir: “Temsilciler Meclisi ve Gerusia tarafından belirlenen ve tarafımızdan onaylanan bu kanunun hükümet gazetesinde yayımlanması ve eyalet kanunu olarak uygulanması gerekmektedir.”

Sinod ve piskoposlarla ilgili yasaların yayınlanmasının ardından, aynı yıl 1852'de Yunan hükümeti, krallığı 24 piskoposluğa bölen bir yasa yayınladı; bunlardan biri (Atina) büyükşehir düzeyine, on tanesi başpiskoposluk düzeyine yükseltildi. geri kalanına piskopos deniyordu. 1856 kanunu ile piskoposluklar mahallelere bölündü. Bölünme çok dengesiz bir şekilde gerçekleştirildi; kırsal mahallelerin çok küçük ve fakir olduğu ortaya çıktı. 1852'de piskoposluk piskoposlarının emrinde piskoposluk mahkemeleri kuruldu ( ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), daimi üyeleri piskoposların yönetimindeki yetkililer olarak atandı: ekonomi, sacellarius, chartophylax ve protekdic ve yokluğunda ipomnimatograph ve hieromnimon'un oturduğu üst düzey - skevofylaks ve sakellia. Tüm bu üyeler piskopos tarafından atanır ve sinod tarafından onaylanır. Dikasterler, kararları piskopos tarafından verilen din adamlarının yasal davalarını ele alır; ek olarak, piskoposun ölümü durumunda, piskoposluğun yönetimi için piskoposluk epitropisini teşkil eden dikasterlik üyeleri. Hükümet, insanlara Tanrı'nın sözünü öğretmek için hierokyrix'leri atadı. Alt düzey din adamları (rahipler ve diyakozlar) cemaatçiler tarafından seçiliyordu, ancak ön sınavlardan sonra piskoposlar tarafından atanıyorlardı. 1852 yasasına göre, piskoposluk piskoposlarına devlet hazinesinden bir maaş atandı: büyükşehir - yılda 6.000 drahmi, başpiskopos - 5.000, piskopos - 4.000; Buna ek olarak, Atina metropolü sinoda başkanlık ettiği için yılda 3.000 drahmi aldı ve sinod üyeleri 2.400 drahmi aldı. Piskoposların ayrıca evlilik ruhsatı, boşanma belgesi verilmesi vb. için ara sıra gelirleri de vardı. Alt düzey din adamları cemaatten ücret alıyor, hizmetler için ücret talep ediyor, gönüllü teklifler alıyor vb.

Kilise reformu Yunan manastırlarını da etkiledi. Yunanların Türklere karşı ayaklandığı dönemde Hellas'ta 524 kadar manastır ve 18 kadın manastırı bulunuyordu. Muazzam bir gayrimenkule sahiplerdi, ancak ikincisinin yönetimi son derece düzensiz bir şekilde yürütülüyordu. Toplam keşiş sayısı 3.000'e çıktı. Manastırlar arasında çok dengesiz bir şekilde dağılmışlardı. 200 kadar manastırda beşten az keşiş vardı ve 120 manastır tamamen boştu. Manastırların iç yaşamı büyük bir gerileme içindeydi ve manastırların başrahiplerinin atanması piskoposluk piskoposlarına değil, manastırları genellikle belirli bir ücret karşılığında istedikleri keşişlere kiralayan laik yetkililere bağlıydı. manastır arazileri kendi mülküdür. Manastır reformu yaparak. Hükümet son derece adaletsiz davrandı. Altıdan fazla keşişin bulunmadığı tüm boş manastırların kapatılmasını, mülklerine ulusal hazine lehine el konulmasını ve keşişlerin başka manastırlara yerleştirilmesini emretti; kaldırılmayan manastırlar yıllık gelirlerinin yüzde beşini söz konusu hazineye ödemek zorunda kalıyordu ve manastır rütbesi arayanlar ve 25 yaşını doldurmamış ryassoforlar manastırları terk etmek zorunda kalıyordu. 1834 yılında sivil yetkililer bu hükümet emrini uygulamaya başladı. Mümkün olduğu kadar çok manastırın kapatılması, mümkün olduğu kadar çok keşişin sınır dışı edilmesi ve tüm mallarına el konulması için her türlü yalan, aldatma ve hile kullanıldı. En büyük sahtekârlık ülkeyi ele geçirdi - herkes manastırların kötü durumundan yararlanmaya çalıştı, herkes ya aldatmaya, saklanmaya ya da yarı fiyatına satın almaya çalıştı. Sonuç olarak, devlet manastır mülklerine el konulmasından büyük miktarda para elde etti ve kilise, 16'sı manastır olan 394 manastırı kaybetti. Manastır parası, hükümetin kilise ihtiyaçları için kullanma vaadinin aksine, devletin ihtiyaçlarına harcanmaya başlandı ve ardından tamamen genel devlet gelirleriyle birleştirildi. Bu, din adamları ve keşişler arasında büyük bir hoşnutsuzluk yarattı ve daha sonra manastır mülklerine el konulması, özellikle hükümetin aldığı önlemin manastırların iç yaşamını daha da kötüleştirmesi nedeniyle Ortodoks inancına ve manastırların kutsallığına bir hakaret gibi göründü. manastırlar. Rahipler ve halk arasında müthiş bir hareket ortaya çıktı. Bunu göz önünde bulunduran hükümet, 1858'de manastırlara ilişkin yeni bir yasa çıkardı. Bu yasa, iç manastır idaresinin başına bir başrahip ve iki manastır danışmanından oluşan bir manastır konseyi yerleştirdi. Özel bir komisyonun önderliğinde, keşişler tarafından kendi aralarından beş yıllık bir süre için seçilirler. Seçim açık oylamayla yapılıyor. Seçilen kişi, bunu sinod ve nomarch'a ve sinod'u kilise işleri bakanına bildiren piskoposluk piskoposu tarafından onaylanır. Manastır konseyi meselelere toplu olarak karar verir. Manastırın rahiplerini yönetir ve mülklerini yönetir. İlk bakımdan, konsey piskoposluk piskoposuna, ikinci olarak ise aday, eparch ve dini işler bakanı şahsındaki sivil otoriteye tabidir. Manastır konseyi, manastırın mülklerinin ve envanterinin doğru ve ayrıntılı bir envanterini tutmakla, gelir ve gider tahminlerini yıllık olarak adayın onayına sunmak ve manastır mülklerinin yönetimi hakkında raporlar vermekle yükümlüdür; Laik yetkililerin izni olmadan, konseyin manastıra ait taşınır ve taşınmaz malları satma veya takas etme, manastır arazilerini kiralama, borç alma veya borç verme, ekonomik konularda mahkemeye çıkma veya manastırın parasını ekonomik ihtiyaçlar için aşırı harcama hakkı yoktur. 100 drahmi. Böylece, manastırlar yasasında Yunan hükümeti kilise işlerinde egemenlik ilkesine sadık kaldı: yalnızca manastır mülkiyetinin kontrolünü kendi ellerine almakla kalmadı, aynı zamanda piskoposun manastırlar üzerindeki yetkisini de sınırlayarak bu hakkı elde etti. manastırın seçilmiş başrahibinin onayını etkilemek. Yunan manastırları, yönetimlerinde bugün ortaya çıkan yasaya göre yönlendirilir. Günümüzde Yunan manastırlarının sayısı 175'e ulaşıyor; bunların 10'u kadınlara ait; Bunlarda 1.500'e kadar keşiş ve 200 rahibe çalışıyor. Tüm manastırlar piskoposluk manastırları kategorisine aittir. Yıllık iki milyon drahmiden fazla gelirleri vardır ve bunun beşte biri hükümetin emriyle kamu eğitiminin ihtiyaçlarına, hiyerokyrix'lerin, ilahiyat okullarının vb. bakımına katkıda bulunmakla yükümlüdür. Manastırların çoğu özellikle aydınlanma, zenginlik, çevre üzerindeki faydalı etkileri, ahlakın yükseltilmesi vb. alanlardaki saygıdeğer antikliği ve tarihi değerleri ile dikkat çekicidir. Örneğin, Tesalya'daki Meteora manastırları ve Büyük Mağara'dakiler bunlardır. Peloponnese, Kalovrite piskoposluğunda Tanrı'nın Annesinin Ölümü onuruna Lavra, Aegialia şehrinde Arkhangelsk vb.

Yunan Kilisesi tarihinin ilk yıllarında ülkede manevi eğitim oldukça düşüktü. İlk ilahiyat okulu 1830 yılında Kapodistrias tarafından adadaki Hayat Veren Kaynak manastırında kuruldu. Paros. Onun için hazırlık okulları Yetimhane ve Aegina'daki ilkokuldu. 1837'de Atina Üniversitesi'nde Batı'yı örnek alan bir teoloji fakültesi açıldı. Şu anda, seçkin eğitimli ilahiyatçılar burada ders veriyor ve Avrupa şöhretinin tadını çıkarıyorlar. Fakültedeki öğrenci sayısı fazla değildir. Öğrenimlerini tamamladıktan sonra din adamları, hiyerokyrixler, öğretmenler vb. kademelerde kiliseye hizmet etmeye giderler. Yunanistan'daki teoloji biliminin bir başka yuvası da, 1843 yılında Risar kardeşler tarafından kurulan Atina'daki Risar İlahiyat Semineridir. Okulun eğitim alanında ülkeye büyük hizmetleri oldu. Günümüzde özellikle öğrencileri eğitimlerini tamamladıktan sonra kilisenin hizmetine gitmek zorunda olan bir teolojik okul olarak oluşturulmuştur. Syros adasında, Chalkis ve Tripolis'te 1856'da açılan ve 1875'te kurulan Kerkyra'da başka ilahiyat okulları da vardı. Bunlar alt okullar türüne aitti ve kısa süre sonra kapatıldı. 1899'da Spartalı piskopos Theoclitus, Arakhov şehrinde bir teoloji okulu kurdu. Merhum Atina Metropoliti Herman (1896), Atina'da yeni bir ilahiyat okulu için bir bina inşa etti, ancak mutlak gerekliliğe rağmen okulun açılışı şimdi bile gerçekleşmedi. Yunanistan'da halkın din ve ahlak eğitimi konusunda okulların yanı sıra çeşitli heyetler yani cemiyetler veya tarikatlar da görev alıyordu. Faaliyetlerini okul, sohbet, okuma, dergi, din ve ahlak kitapları yayınlama, kütüphane ve okuma odaları kurma vb. yoluyla yürütüyorlardı. Bildiğimiz sempozyumlardan: “İsa Aşıklarının Kardeşliği - ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων "1875'te Atina Üniversitesi profesörleri tarafından kuruldu ve şu anda varlığını sürdürüyor, - "Kutsal İttifak - ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος ", Atina'da Metropolit Herman tarafından din adamlarının eğitimi için açılan ve olağanüstü faydalı faaliyetleriyle tanınan, - Atina'da ve komşu şehir ve köylerde okul ağını yaygınlaştıran "Rönesans - ῾Ανἁπλασις", "Οἱχονομἱα", "Toplum Halkın Dostları - ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ ", "Παρνασσὁς - bilgili Atina toplumu", "Yararlı kitaplar yayınlamak için ders günlüğü - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων ", Prenses Sophia'nın himayesinde, "Yunan okuryazarlığının yayılması için Syllog", "Syllog - kadınların eğitimi lehine", "Tarih ve Etnoloji Derneği, "Arkeoloji Topluluğu", "Hıristiyan Arkeoloji Komisyonu", "Atina Syllog". İl sylloglarından Patras'ta Havari Andrew adına biliniyor. Daha sonra çok sayıda teolojik dergi Yunanistan'da halkın eğitimiyle meşgul oldu. Son olarak teolojik bilimin Yunanistan'da değerli temsilcileri vardı ve hala da var. Yunan bilgin ilahiyatçıları arasında en ünlüsü Hieromonk Theoclitus Farmakides'tir (1860). Presbyter Konstantin. Economos 1857), Vamvas (1855), Duka (1845), prof. Kontogonis (1878), Alexander Lycurgus 1875), Nikephoros Kalogeras (1876), prof. Diomidis Kyriakos, Archimandrite. Andronikos Dimitrokopoul (1875), John Skaltsunis ve diğerleri (bunlardan bazıları Ansiklopedi'de özel ayrıntılarıyla tartışılacaktır). Bütün bunlarla birlikte Yunanistan'da din ve ahlak eğitiminin istenilen düzeyde olduğu söylenemez. Tam tersine, Atina Üniversitesi'nde profesör olan A. Diomidis Kyriakos, Kilise Tarihi adlı eserinde bunun arzulanan çok şey bıraktığını söylüyor. Yunan din adamlarının yeterli eğitimden uzak olması, inanç ve ahlak konularında cahil, batıl inançlı, ahlaki gelişime kayıtsız olan halkı da etkiliyor. Her ne kadar adalet, 19. yüzyılın sonunda Yunanistan'da eğitimin 19. yüzyılın ortasındaki duruma göre önemli ölçüde arttığını öngörse de, kilise açısından, ülkedeki dini ve ahlaki seviyenin yükseltilmesi için daha büyük ve gayretli çabalara ihtiyaç var. Yüzyıl. Yunanistan'da yavaş yavaş ibadet artmaya başladı. Atina ve diğer şehirlerde güzel tapınaklar inşa edildi, kutsal resimler gelişmeye başladı ve kilise ilahileri temel Bizans melodilerine geri döndü.

Ülkenin kurtuluşundan kısa bir süre sonra ülkeye yerleşen Katolikler ve Protestanlar, Ortodoks Rumların kafasında büyük bir karışıklık yarattı. Rumları esas olarak okullar aracılığıyla etkilemeye çalıştılar ancak Rumlar, çocuklarını Katolik ve Protestan okullarında okumanın tehlikesini anlayınca, diğer dinlerin propagandasını engellemek için her türlü tedbiri uygulamaya başladılar. Bu nedenle ülkede ne Katolikler ne de Protestanlar pek başarılı olamadı. Heterodoks propagandanın yanı sıra yerel sapkınlar, fanatikler ve liberaller de 19. yüzyılda Yunanistan'da büyük çalkantılara neden oldu. Bunlardan aşağıdakiler bilinmektedir: Theophilus Kairis, Andrei Laskarat, Manuel Roidis, Christopher Papoulakis, Apostle Makrakis ve diğerleri. Ortodoks Kilisesi'nin öğretilerine karşı olumsuz bir tavırları vardı, kurumları hakkında onaylamadan konuşuyorlardı ve birçok kişiyi baştan çıkardıkları kendi dini ve felsefi öğretileri vardı. Ancak Kutsal Sinod, ruhani çocukları üzerinde ihtiyatlı bir şekilde nöbet tuttu, bu dönekleri kiliseden aforoz etti ve Ortodoks inancında tereddüt edenleri uygun bölge mesajlarıyla güçlendirdi.

Rum Kilisesi'nin tarihindeki diğer olayların yanı sıra, 1852'de kuruluşundan sonra, 1866'da İyonya Adaları'ndaki piskoposluğun ilhakını da belirtmek gerekir. 1864 yılında İngilizlere ait olan bu adalar (Kerkyra, Lefkas, Zakynthos, Kefallinia, Ithaca, Kythira ve Naxos) onlar tarafından Yunan Kralı I. George'a bağışlandı. Siyasi birleşme, doğal olarak, İngilizlerle kilise birliğine yol açmalıydı. Yunanistan bu adaların ekümenik patriğinin yargı yetkisini tanıyor. İyon, Helen ve Konstantinopolis kiliseleri arasında bu konuyla ilgili görüşmeler başladı. Konu kanonik terimlerle resmileştirildi ve ilhak Temmuz 1866'da gerçekleşti. 1881'de, 1878 Berlin Antlaşması uyarınca Teselya ve Epir'in bir kısmı Yunanistan'a ilhak edildi; Ekümenik patrikle uygun ilişkiler kurulduktan sonra dokuzu arasındaki yerel piskoposluklar da Helen Kilisesi'nin bir parçası haline geldi.

1900 yılında Yunan Kilisesi'nin iç yapısında önemli bir değişiklik meydana geldi: krallık yeniden piskoposluklara bölündü ve bunların sayısı otuz iki olarak belirlendi, oysa daha önce bu sayı daha fazlaydı; piskoposlukların yeni sınırları sivil bölgelerin sınırlarıyla örtüşüyordu. Atina Metropoliti dışındaki tüm piskoposluk piskoposları, hak ve görevlerinde tam eşitlikle piskopos unvanını aldı; başpiskopos unvanına sahip olanlar bu unvanı hayatlarının sonuna kadar korurlar. 1901'de krallığın tüm piskoposluklarının yerini değerli adaylar aldı; ve bu gerçek dikkat çekicidir, çünkü piskoposluk makamlarının çoğu uzun süre, diğerleri ise 20 ila 30 yıl arasında boş kalmıştır. Daha sonra, her bölüme daha önce var olmayan kalıcı bir hierokyrix atandı ve tüm krallıkta Tanrı'nın sözünün ondan fazla vaizi yoktu. Kasım 1901'de Atina Metropoliti Procopius görüşünü kaybetti. Bunun nedeni tamamen sıradan değildi, yani İncil'in orijinalinden ortak Yunancaya harfi harfine çevirisinin laik yazar Pallis tarafından yapılması değildi. Çeviri son derece kaba ve cahilce yapıldı. Kutsal kitaba saygısızlık, öğretilerinin çarpıtılması ve Yunan yazı ve dilinin tek anıtı olan Yunanlıların değerli mülklerine zarar verilmesi, halkın dini duygusunu öfkelendirdi. Atina'da, askerlerle kanlı bir çatışmaya kadar varan bir halk isyanı ortaya çıktı. Pallis'in çevirisini zamanında yasaklayarak halk hareketini engelleyemeyen Metropolitan Procopius, bakanlıktan istifa etmek zorunda kaldı.

Metropolitan Procopius'un Kutsal Sinod toplantılarında yaptığı konuşmalardan da anlaşılacağı üzere Yunan Kilisesi'nin mevcut durumu oldukça üzücü ve reform çağrısı yapıyor. Her şeyden önce, yukarıda belirtildiği gibi, ilkelerin ikiliğiyle dikkat çeken sinodun yapısına ve piskoposluk piskoposlarına ilişkin kanonizmin temel yasasını (χαταστιχὁς νὁμος) değiştirmek gerekir. Piskoposluk piskoposunun manastır yaşamının tüm yapısı üzerinde yüksek denetimi olmadığında, manastır yönetimi de yetersizdir. Ayrıca manastırlara nifak ve düşmanlık getiren keşişlerin oy verme hakkından mahrum bırakılması, ayrıca yerel piskopos ve sinoda başrahip ve konsey üyelerinin atanmasının sağlanması da gerekiyor. Ayrıca maliyetleri azaltmak ve manastırların iç yaşamını iyileştirmek için fakir ve seyrek nüfuslu manastırları zenginlerle birleştirmek gerekiyor. Manastırlarda, rahiplerin ve rahiplik adaylarının yetiştirilmesi, kilise müziği ve şarkı söyleme, ikon boyama ve el sanatlarının öğretilmesi için sadece ilkokulların değil, aynı zamanda orta dereceli okulların da açılması gerekir: ayinle ilgili kitapların basımına yönelik manastırlar ve kutsal mutfak eşyaları ve giysilerin imalatına yönelik atölyeler. Hierokyrixlerin sayısını da arttırmak gerekir. Kırsal din adamları cahil ve fakirdir. Krallıktaki ilahiyat okullarının sayısını artırmak ve mevcut olanları iyileştirmek gerekiyor, özellikle de profesör kadrosunun tam olarak bulunmadığı ve bazı sandalyelerin uzun süre boş kaldığı Atina Üniversitesi'ndeki ilahiyat fakültesi. Hem üst hem de alt düzeydeki tüm Yunan din adamlarına maddi destek sorunu acil ve son derece önemli bir konudur. Bu sorun ancak özel bir kilise hazinesinin kurulmasıyla başarılı bir şekilde çözülebilir; ve eğer devlet bir zamanlar el koyduğu manastır paralarını kiliseye iade ederse böyle bir hazine kurmak zor olmayacaktır; Bu para kilisenin diğer birçok ihtiyacını karşılamaya yetecek. Ayrıca, onları eşitlemek için piskoposlukların mahallelere yeni bir bölünmesinin yapılması ve sivil yetkililerin sözde atama hakkından mahrum bırakılması gerekiyor. bölge kiliselerinden sorumlu kilise konseyleri, bu hakkı piskoposluk piskoposlarına veriyor. Mahallelerin yoksulluğu göz önüne alındığında, cemaat din adamlarının aşırı bolluğu da anormal olarak kabul edilmelidir: yeni din adamlarının atanması yalnızca aşırı zorunluluk durumlarında gereklidir. Yunan halkı doğası gereği dindardır, dindarlığı Bizans döneminden miras almıştır, ancak bu dindarlık bazen cehaletten doğan yabancı unsurlar nedeniyle karmaşık hale gelir. Ayrıca halkın eğitimine de dikkat etmek gerekiyor ve maddi kaynaklar olmadan kilise tek başına bu zor ve büyük görevi yerine getirmekte tamamen güçsüzdür: devletin yardımı gereklidir ve her şeyden önce maddidir. Son olarak, yeni kiliselerin inşası, onlara uygun mutfak eşyaları ve iyi yazı ikonları sağlanması, ilahi ayinler sırasında dekanlığın kurulması ve doğru kilise ayin melodilerinin yayılması da kilisenin ve devletin ilgi konusu olmalıdır. Yunanistan'daki en yüksek kilise ve sivil otoritelerin faaliyetlerine ilişkin bu tür acil görevler, geçen yüzyıldan yirminci yüzyıla miras kalmıştı.

Edebiyat. 1) Archimandrite Stefan Giannopoul (Γιαννὁπουλος), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . evet. 1901. 2) Prof. E. A. Kurganov, Yunan krallığının kilisesindeki yönetim yapısı. Kazan. 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , cilt 3. ῾Αθἡναι. 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) I. Sokolov. 19. yüzyılda Ortodoks Rum-Doğu Kilisesi'nin tarihi üzerine yazılar. St.Petersburg 1902 (ve Prof. A.P. Lopukhin tarafından yayınlanan “19. Yüzyılda Hıristiyan Kilisesi Tarihi” kitabının ikinci cildinde).

Procopius Ikonomidis'in Atina metropol makamındaki öncülleri şunlardı: Neophytos, Misail, Theophilus, Procopius I (1874'ten itibaren) ve çok enerjik ve aydınlanmış bir hiyerarşi olan Germanus Kalligas (1889-1896).

* İvan İvanoviç Sokolov,
İlahiyat Ustası,
Doçent St.Petersburg İlahiyat Akademisi.

Metin kaynağı: Ortodoks teolojik ansiklopedi. Cilt 4, sütun. 586. Petrograd baskısı. "Wanderer" manevi dergisinin eki 1903 için. Modern yazım.

Bölüm VI. Yunan Ortodoks Kilisesi

Yunan Ortodoks Kilisesi'nin tarihi taslağı

6. Atina Başpiskoposları

7. Kilise Bilim Adamları

8. Rum Ortodoks Kilisesi'nin son yıllardaki durumu: hiyerarşi ile hükümet arasında “metafeton” konusundaki çatışma; 1967 askeri darbesinden sonra Kilisenin durumu; Patrik I. Alexy, Metropolitan Nikodim ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin tüm Kutsal Sinodunun Mayıs 1967 olaylarına ilişkin görüşleri; 1973'te Yunanistan'da yeni bir askeri darbe; Başpiskopos Jerome Başpiskoposu görevinden istifa; 1974 tarihli hükümet yasası “Kilise Başpiskoposunu seçme ve bazı kilise işlerini düzene koyma yönteminin belirlenmesi hakkında”; Mevcut Kilise Başpiskoposu'nun seçilmesi

9. Rum Ortodoks Kilisesi'nin mevcut durumu: Kilisenin devlet içindeki konumu; "Eski Yunanistan" ve "Neon Horon"daki hiyerarşiler; en yüksek dini otorite; kilise organizasyon ve yönetim sistemi (Apostolik Diakonia, vb.); eğitim faaliyetleri (teolojik okullar, dergiler); manastırlar, tapınaklar; Kilisenin hayırsever faaliyetleri; Finansal durum

10. Rum Ortodoks Kilisesi'nin heterodoksluğa karşı tutumu

11. Geçmişte ve günümüzde Rum Ortodoks Kilisesi'nin Rus Ortodoks Kilisesi ile ilişkileri

Yunan "Gerçek Ortodoks Hıristiyanlar Kilisesi"

Rum Ortodoks Kilisesi Piskoposlukları

Yunan Ortodoks Kilisesi'nin Primatları

Bölüm VI “Rum Ortodoks Kilisesi” Bibliyografyası

Rum Ortodoks Kilisesi'nin yargı yetkisi Yunanistan (Yunan Cumhuriyeti) topraklarına kadar uzanır.

Yunanistan, Balkan Yarımadası'nın güneyinde ve komşu adalarda bulunan bir devlettir. Kuzeyde Arnavutluk, Makedonya ve Bulgaristan ile, kuzeydoğuda ise Türkiye ile sınır komşusudur. Yunanistan'ın doğu kıyısı Ege Denizi, güney kıyısı Akdeniz ve batı kıyısı İyonya Denizi ile yıkanır. Birçok ada: İyon Adaları, Girit, Oniki Ada, Ege.

Alan 131.990 km², dahil. adalar - 25.100 km2.

Nüfus - yaklaşık 9.900.000 kişi (1984).

Nüfusun %95'i Yunan'dır.

Başkent Atina'dır (3.000.000'den fazla nüfus).

Yunan Ortodoks Kilisesi'nin tarihi taslağı

1. Rum Ortodoks Kilisesi tarihinin en eski dönemi: Hıristiyanlığın yayılması; Korint ve Selanik'teki piskoposluklar; Yunan Kilisesi'nin Konstantinopolis'in yetki alanına dahil edilmesi

Hıristiyan inancının tohumları, ikinci ve üçüncü büyük müjdeci yolculukları sırasında, özellikle Makedonya ve Achaia'nın birçok şehrinde Hıristiyan toplulukları kuran ve kuran kutsal Havari Pavlus tarafından günümüz Yunanistan topraklarına getirildi. Filippi, Selanik, Atina ve Korint'te. Selanik ve Korint topluluklarına ikişer, Filipililere ise birer mektup gönderdi. “Kutsal Yazıları çok iyi bilen” Apollos, Korint'te de çalıştı (Elçilerin İşleri 18:24; 19:1). Efsaneye göre, kutsal Havari Andrew Achaia'da, kutsal Havari Philip ise Atina'da vaaz verdi. Evangelist Aziz Luka, Yunanistan'ın diğer bölgelerinde vaaz verdi ve Patmos adasına sürgün edilen İlahiyatçı Aziz John, orada İlahi Vahiy aldı. Daha sonra bu adaya Kutsal Havari'nin anısına bir manastır inşa edildi. Girit adasında piskopos, dillerin Havarisi'nin yarım kalanları tamamlamasını ve "tüm şehirlere papazlar" atamasını emrettiği Havari Pavlus Titus'un öğrencisiydi (Titus 1:5).

2. yüzyılda Yunanistan ilk Hıristiyan savunucularını (Codratus ve Aristides) yetiştirdi. Gelenek, savunucu-filozof Athenagoras'ın bir Atinalı olduğunu kanıtlıyor. Aynı yüzyılda, Yunanistan sınırlarının çok ötesinde üne sahip olan yetkili bir Hıristiyan öğretmen, Korint Piskoposu Dionysius'du.

Yunanistan'daki ilk Hıristiyan toplulukların kilise yapısına ilişkin net bir bilgi bulunmamaktadır. Korint'in, Roma eyaleti Achaia'nın ana şehri olduğu ve bunun sonucunda Korint piskoposunun yavaş yavaş bu bölgenin diğer hiyerarşilerinin üzerine çıktığı ve büyükşehir olduğu biliniyor. Ancak Balkan Yarımadası'nın Roma idari düzenlemesi nedeniyle konumu değişti. İmparator Büyük Aziz Konstantin (337), Roma İmparatorluğunu dört vilayete (Doğu, İlirya, İtalyan ve Galya) böldü; bunlar da piskoposluklara ve ikincisi de illere bölündü. Balkan Yarımadası'nın batı kısmı, üç piskoposluğa sahip olan İlirya vilayetinin bir parçası oldu: Batı (İlirya), Daçya ve Makedon. Yakındaki adalarla birlikte Yunanistan, ana şehrin Selanik (Selanik) olduğu Makedon piskoposluğunun bir parçasını oluşturdu, bu nedenle Selanik Piskoposu, şehrinin yüksek siyasi konumunu kullanarak piskoposluğun diğer piskoposları üzerinde güç aramaya başlar. Ancak Corinthian ve diğer metropoller bu iddialara kararlılıkla karşı çıktılar. Muhalefetle karşılaşan Selanik Piskoposu, Papa'ya döner. 415 yılında Papa I. Masum, Selanik Piskoposunu tüm Doğu İlirya'nın vekili olarak atadı. İmparator Theodosius II, Doğu İlirya'yı papanın elinden alıp Konstantinopolis Patrikliği'ne tabi kıldı (421), ancak batı imparatoru Honorius'un ısrarı üzerine kısa süre sonra emrini iptal etti ve 4. yüzyılın başında papa; Korint metropolü ve ona bağlı otuz piskoposluk da ona bağlıydı.

Papa Gregory II'nin Doğu'da zulüm gören ikona saygıyı savunmak için yaptığı kararlı konuşmalarla bağlantılı olarak, Bizans ikonoklast imparatoru Leo the Isaurian, 732 civarında, Doğu İlirya'yı tekrar papadan aldı ve Konstantinopolis Patrikliğine tabi kıldı. Aynı zamanda papalık Solu'nun belirli bir vekâleti de kaldırıldı. Korint metropolü, Doğu İlirya'nın diğer metropolleri gibi Konstantinopolis'in yetki alanına girdi.

Konstantinopolis Kilisesi'nin Yunan Kilisesi'ni kendi yetki alanına dahil etme yönündeki haklı isteği, nihayet 879-880'de Patrik Photius tarafından onaylandı. Daha sonra bu hüküm Vasilikon Kanunu'nda yer aldı. Rum Kilisesi'nin Ekümenik Patrikhane ile olan bu idari birliği, uzun süredir devam eden manevi bağlarına karşılık geliyordu. Yunan Kilisesi, Roma Kilisesi'nin yetkisi altındayken, Selanik, Korint ve Atina gibi Yunan kilise merkezlerinde bile manevi yaşamın gözle görülür olumlu tezahürlerinin gözlemlenmediğini belirtmek gerekir. Yunan ve Konstantinopolis Kiliseleri arasındaki idari birlik, Kilisenin büyük kutsal babalarının doğrudan etkisi altında Hıristiyanlık ile Helen düşüncesinin birleşiminden doğan Bizans'ın manevi dinamizminin Yunan topraklarına aktarılmasına katkıda bulunmuştur.

2. Doğu'daki Latinlerin hakimiyeti sırasında, Konstantinopolis'ten kovulduktan sonra Türk hakimiyeti altında Kilise; Yunanlıların siyasi ve kilise bağımsızlığı mücadelesi; kurtuluş mücadelesinde kilisenin rolü

Doğu'daki Latin egemenliği sırasında (XIII. Yüzyıl), Yunanistan'daki Ortodoks Kilisesi'ne zulmedildi. Bazı Yunan metropolleri hapsedildi (örneğin, bilim adamı, Atina Metropoliti Michael Acominatus, c. 1220), diğerleri saklanmaya zorlandı. Sadece papanın kendi üzerindeki otoritesini tanıyanlar kürsülerde kaldı. Korint, Atina ve diğer önemli şehirlere Konstantinopolis Latin Patriğine bağlı Latin başpiskoposlar yerleştirildi. Başarısız olmasına rağmen, Yunanistan'ın her yerinde güçlü bir Katolik propagandası başlatıldı. Ortodoks adalılar kendilerini özellikle zor bir durumda buldular. Girit'in Ortodoks adaları, birkaç yüzyıl boyunca (1204-1669) Venediklilerin egemenliği altında kalan Katolikliğin baskısına diğerlerinden daha fazla maruz kaldı. Kendi Ortodoks piskoposları yoktu ve ne pahasına olursa olsun Katolikliğe geçmek zorunda kaldılar.

Konstantinopolis'in 1261'de Latinlerden geri alınmasının ardından Ortodoks piskoposluklarının restorasyonu başladı (Korint Metropolü ancak 16. yüzyılın sonunda restore edildi). Bazı bölgeler hâlâ Latinlerin yetki alanında kalsa da Bizans imparatorları buralarda yaşayan Ortodoks Rumlara himaye ve ilgi gösterdi.

Yunanistan'ın Türkler tarafından fethinden bu yana (XIV-XV yüzyıllar), Latin şiddeti sona erdi - piskoposluklar Konstantinopolis Patrikliğine tabi tutuldu, ancak Türkler tarafından fethedilen diğer halklar gibi Yunanlıların durumu da zordu.

Türklerin ağır baskılarına maruz kalan Rumlar, kurtuluş umutlarını kaybetmediler ve Balkan Yarımadası halkları arasında siyasi ve dini bağımsızlığa kavuşan ilk halk oldular. Özgürlük umuduyla sık sık zalimlere karşı silaha sarıldılar, ancak 15-18. yüzyıllarda bağımsızlıkları için hiçbir şey başaramadılar. Sonraki yüzyıllar onlar için daha elverişliydi - 18. ve 19. yüzyıllar. Türkiye o dönemde devlet acizliğinin en uç noktasına ulaşmıştı ve Yunanlıların uzun yıllar tek koruyucusu ve kurtarıcısı olarak umutla bağladıkları aynı inanç olan Rusya, kendisini güçlü bir güç olarak ilan etmişti. Aynı zamanda Yunanlıların kendileri de zalimlere karşı açık bir mücadele başlatmak için yeterli güce sahipti. Takımadaların nüfusu, Türk filosuna kendi aralarından iyi denizciler sağlamaları nedeniyle Türklerden bazı faydalar elde etti. Önemli bir fayda, adalıların Osmanlı İmparatorluğu'nun tüm denizlerinde özgürce yelken açma hakkıydı. Bu hak sayesinde geniş ticareti geliştirmişler ve büyük sahip olmuşlardır.

nakit. 18. yüzyıl savaşı sırasında Yunanlılar, ticaret veya ticari gemileri deniz korsanlarından koruma bahanesiyle, ilk kez oldukça önemli bir filo oluşturmanın mümkün olduğu silahlı gemiler inşa etmeye başladılar. Aynı zamanda halk eğitiminin geliştirilmesine yönelik önlemler de alındı. Bu amaçla, Yunanlılar kendi anavatanlarında, genç nesli eski ulusal edebiyatları konusunda eğiten, onlara özgür Yunanistan'ın mutlu geçmişini açıklamaya çalışan, Hellas'ın bugünkü aşağılanmış konumunu geçmişle karşılaştırmaya yardımcı olan okullar açtılar. Türklerin boyunduruğuna girmek ve böylece ulusal özgürlük arzusunu canlandırmak. Alınan önlemler istenilen sonuçları verdi. 1768'de Rusya ile Türkiye arasındaki savaş başlar başlamaz Yunanlılar bu dönemi bağımsızlıklarını kazanmak için uygun bir zaman olarak değerlendirdiler. Kont Orlov komutasındaki Rus filosu Akdeniz'e çıkar çıkmaz Mores ve Takımadalar'daki Yunanlılar Türklere isyan etti. Yunan denizciler Ruslara katılıp onlarla birlikte hareket ettiler. Her ne kadar Türkler, Rus birliklerinin ayrılmasından sonra isyancılardan acımasızca intikam alsa da, özellikle Rusya ile Türkiye arasında imzalanan barış anlaşmalarına göre Kuchuk-Kainardzhi'deki ilk savaştan sonra Yunanlılar kurtuluş umutlarını kaybetmediler. (1774) ve Iasi'deki (1791) ikinciden sonra, Rusya iki kez Doğu'daki Ortodoks Hıristiyanları himaye etme hakkını aldı.

19. yüzyılın ilk on yılları, Yunanlıların Türk boyunduruğunu devirmeye yönelik ısrarlı çabalarının olduğu bir dönemdi. Paris'te orada eğitim gören Yunanlılar, Hellas'ın kurtuluşunu hedef alarak kısa süre sonra siyasi bir karaktere bürünen "Heteria" (ilham perilerinin arkadaşları) adlı bir edebiyat topluluğu kurdular. Avrupa'da yaşayan Rumlar bu toplumun mensubu olmayı bir görev saydılar. Rus hizmetinde bulunan Kont John Kapodistrias ve Prens Alexander Ypsilanti de ona aitti. İkincisi, 1821'de silahlı Yunanlılardan oluşan bir müfrezenin başında Tuna beyliklerini işgal etti ve orada bir ayaklanma başlattı. Ancak bu girişim başarılı olmadı. Türkler ayaklanmayı bastırmayı başardılar. Ypsilanti, yakalanıp hapsedildiği Avusturya'ya çekilmek zorunda kaldı. Ancak sadece birkaç gün sonra Patras Metropoliti Germanus, Kalavryta'da yeni bir ayaklanmanın bayrağını kaldırdı ve şu çağrıyla halka seslendi: “Kahraman babaların kahraman oğulları! Herkes kılıcını kuşansın, çünkü elinde kılıçla düşmek, anavatanın felaketlerini ve kutsal sayılmayan türbeleri görmekten daha iyidir! Hadi! Zincirlerinizi kırın, üzerinize konulan boyunduruğu kırın, çünkü biz Tanrı'nın mirasçılarıyız ve Mesih'in ortak mirasçılarıyız! Savunmaya çağrıldığınız dava bizzat Allah'ın davasıdır.” Aynı yıl Mora ve Takımadalarda büyük bir Yunan ayaklanması yaşandı. İsyancı Yunanlılar savaş şarkılarında “Artık ne Mora'da, ne de tüm dünyada bir Türk yaşamayacak” dedi. Ve bunu gerçekten de inatçı ve kanlı bir mücadele izledi. Türkler Yunanlıları en vahşi önlemlerle aşağıladı, Yunanlılar da aynı şekilde karşılık verdi. Avrupalı ​​hükümetler Mora'da olup bitenleri Türk İmparatorluğu'nun bir iç meselesi olarak görmüş, bu nedenle Yunanlılar uzun süre kendi kaderleriyle baş başa bırakılmıştı. Avrupa'nın eylemsizlik politikası ancak Rusya'nın ısrarı üzerine sona erdi. Aralarında anlaşmaya varan Rusya, İngiltere ve Fransa, II. Mahmud'dan Yunanlılara yönelik insanlık dışı katliamın durdurulmasını talep etti. Bu talebe uymayı reddedince Müttefikler silah kullandı. 1827'de, Rusya, İngiltere ve Fransa'nın müttefik filosu tarafından Türk-Mısır filosunun tamamının birkaç saat içinde yok edildiği Navarino Muharebesi gerçekleşti. Türkiye'nin yenilgisinin baş suçlusu olarak Rusya'yı gösteren Sultan, Türkiye'ye karşı saldırgan bir bildiri yayınladı ve buna yanıt Rusya'nın savaş ilanı oldu. Savaş (1827-1829) Rusya için zaferle sona erdi. 1829'da Türkiye, Edirne'de, özellikle Yunanistan'ın bağımsızlığını tanımayı taahhüt ettiği bir barış antlaşması imzalamak zorunda kaldı. Bu sorun nihayet 1830'da çözüldü. İsyan edilen Yunan eyaletleri bağımsız bir devlet olarak tanındı.

ona Yunanca veya Helenik adı verildi. Yeni devlet şunları içeriyordu: Morea, Orta Yunanistan ve bazı adalar.

Yunan halkının kurtuluş mücadelesinde Ortodoks Kilisesi nasıl bir rol oynadı? Bu soru Selanik Üniversitesi profesörü E. D. Theodorou tarafından çok iyi açıklanmıştır. “Rum Kilisesi” diye yazıyor, “Osmanlı yönetimi sırasında yeni bir manevi mücadele yürütmek zorunda kaldı. Bu dönemde Kilise, sevgi dolu bir anne ve “yavrularını kanatları altına alan” bir kuş (Matta 23:37) gibi, köleleştirilmiş Yunan halkını savunmak için ortaya çıktı ve Yunan halkının organik bütünlüğünün korunmasına muazzam yardımda bulundu. Yunan milleti. Kiliselerinin desteği olmasaydı, Yunan halkı Türklerin boyunduruğu altında çok ciddi tehlike altında olurdu. Kilise, Yunan dili ve yazısı aracılığıyla sadık koruyucusu olduğu halkın manevi güçlerini ve ulusal geleneklerini ve özellikle kilise hizmetlerini destekledi... Kilise'nin yardımıyla birçok okul, kütüphane, halk kantini kuruldu. öğrenciler ve matbaalar inşa edildi. Kilise burs ve benzeri faaliyetler sağladı. Hatta bu dönemde Kilise bilimin gelişmesine de katkıda bulunmuştur. Tipik bir örnek olarak, Yunanlıları fizik bilimleriyle ilk tanıştıran iki ünlü rahip Eugene Bulgaris ve Nikephoros Theotokis'ten bahsedebiliriz. Teolojik eserlerin yanı sıra matematik, astronomi ve fizik hakkında da yazılar yazdılar.

Böylece Ortodoks Rumlar Kiliseleri etrafında birleştiler, ulusal bilinçlerini korudular ve İslam'ın asimilasyonuna boyun eğmediler... Eugene Bulgaris'in 1760 yılında Konstantinopolis'teki patriklik şapelinde kamuoyuna açıkladığı gibi, Kilise “köleliğin prangalarına rağmen ışık saçıyordu” ve onurunu korudu". Köleleştirilmiş insanların tüm yaşamı dini bir karaktere sahipti: Kilisenin çıkarları halkın çıkarlarıydı ve bunun tersi de geçerliydi.

Osmanlı yönetimi döneminde manastırlar çok büyük faaliyetler yürüttüler. Tüm ezilenlerin sığınağıydılar, halkın dindarlığını güçlendiriyorlardı... Manastır öğretmenleri ya manastırlarda ya da ülkeyi dolaşırken ders veriyorlardı; vaizler ve manevi itirafçılar insanları hem iman hem de azim konusunda teşvik etti. Birçok manastırda okullar düzenli olarak faaliyet gösteriyordu ve hepsi el yazmaları deposuna dönüşmüştü...

Yunan Kilisesi, yalnızca Yunan ulusunu kurtarmakla kalmamış, aynı zamanda ulusal bağımsızlık mücadelesine söz ve eylemle katılarak, onun Türk boyunduruğundan kurtuluşunu da hazırlamıştır.”

Din adamlarının Kilise'ye ve anavatanlarına yaptığı hizmetlerin anısına, 1974'te Atina'da kimliği bilinmeyen bir rahibin anıtının açılışı yapıldı.

3. Yeniden canlanan Yunanistan'daki kilise: kilisenin özerkliğinin ilanı; 1833 beyanı; otosefali'nin Konstantinopolis tarafından tanınması; 1852 kanunları (Sinodun yapısı vb. hakkında)

Yunanistan'ın siyasi canlanmasının doğal bir sonucu, bağımsız bir Yunan Kilisesi'nin ortaya çıkmasıydı.

Yeni devletin bir parçası haline gelen piskoposluklar, 1821'deki Yunan ayaklanmasından önce Konstantinopolis Patrikhanesi'nin yetkisi altındaydı. Çatışmalar sırasında Hellas piskoposları ile Konstantinopolis Patriği arasındaki ilişkiler doğal olarak

durdu. Konstantinopolis Patriği Gregory V Türkler tarafından idam edildi. Yerlerini hızla Türk yetkililere bırakan halefleri, yalnızca Sultan'ın isteği üzerine mektuplar göndererek isyancıları Babıali'ye gönüllü olarak teslim olmaya teşvik etti. Tamamen siyasi olan ve Yunanlılar için de kabul edilemez olan bu mektuplar, en küçük okuyucu kitlesine sahipti. Sadece iletişim amacına katkıda bulunmakla kalmadılar, tam tersine daha büyük ayrılığa yol açtılar.

Ve ancak 1830'da Patrik Constantius, Yunanistan Cumhuriyeti Cumhurbaşkanı Kont Kapodistrias'a, Helen piskoposluklarının Konstantinopolis Makamı ile yeniden birliğe girme arzusunu ifade ettiği bir mektupla hitap etti. İletişimi yeniden sağlamak için Kapodistrias, Helen piskoposluklarının temsilcilerini Patrik'e göndermeyi planladı. Ancak koşullar çok geçmeden değişti. Kapodistrias cumhuriyette başlayan mücadelenin kurbanı oldu ve büyükelçilik gönderilmedi. Konstantinopolis ile ilişkiler hâlâ belirsizdi. Bir süre sonra bağımsız bir devlette bağımsız bir Kilisenin de olması gerektiği yönünde sesler duyulmaya başlandı.

1833 yılında İngiltere'nin ısrarı üzerine, Fransa ve diğer güçlerin önerisiyle tahta çıkan kral, 17 yaşındaki Bavyera Prensi Otgon, Alman yetkililerin eşliğinde Hellas'a geldi. Otgon reşit olmadan önce eyaleti yönetmek için üç Bavyeralıdan oluşan bir naip atandı: Kont Armansperg, von Maurer ve General Heydegg. Kilise işlerinin organizasyonu yeni hükümetin temel kaygılarından biriydi. Bu amaçla üç din adamı ve dört meslekten olmayan kişiden oluşan bir komisyon oluşturuldu ve başkanlığına Kilise İşleri Bakanı Spyridon Trikoupis atandı. Komisyonun ruhu, genç, enerjik, aydınlanmış, ancak Almanya'da edindiği Protestan görüşlere sahip Hieromonk Farmakid'di. Kısa süre sonra komisyon, hükümete Kilise'nin özerkliği fikrine dayanan bir taslak yapısı sundu. Projeyi hükümet çevrelerinde ve Nauplia'da toplanan piskoposlar konseyinde değerlendirdikten sonra hükümet, Temmuz 1833'te Yunan Kilisesi'nin özerk olduğunu ilan etti. Rakiplerinden biri Hieromonk'u kınadı: "Öyleyse, şimdi, sizin de itiraf ettiğiniz ve övündüğünüz gibi, yazarı siz olduğunuz o büyük dramın (yani Nauplia - K.S.'deki piskoposlar konseyinde) gidişatına bakmamız gerekiyor." Eczacılar. - Peki söyle bana: o zaman ana noktaları kim oluşturdu? - Elbette bunlar halk tarafından, piskoposlar tarafından ve kapıları açık olarak oluşturulmamıştı. - DSÖ? - Sensin, arzuların kocası; Bütün bu şeref ve şeref sana aittir! Bunları kim imzaladı? - Piskoposlar, ancak kanonik değil, çoğunlukla uzaylılar. Bu tür eylemler için uzaylıları hangi kefaretlerin tehdit ettiğini biliyor musunuz? Onlara piskoposluk sözü verdiniz, onları ayrı ayrı güvenli bir yere çağırdınız ve onları bu şekilde yatıştırarak sizi ya da içinizde yaşayan kötülük ruhunu böylesi duyulmamış bir şeye zorladınız.”

Yunanistan'da Kilise'nin bağımsızlığını ve kilise işlerinin düzenlendiğini ilan eden bildirinin özü şuydu.

Ruhsal olarak Rab İsa Mesih'ten başka bir lider tanımayan ve hükümet açısından Yunanistan Kralı'nı en büyük lideri olarak kabul eden Yunanistan Krallığı Ortodoks Kilisesi, bağımsızdır ve diğer tüm otoritelerden bağımsızdır. En yüksek dini otorite, kralın kontrolü altındadır ve "Yunan Krallığı Kutsal Sinod'u" adı verilen kalıcı bir Sinod'un elindedir. Kral, kararnamesi ile Sinod'un tabi olması gereken Kilise İşleri Bakanlığı'nı onaylar. Sinod beş üyeden oluşur: bir başkan ve dört meclis üyesi. Ancak hükümet, yetkisi gereği, iki danışman yerine iki değerlendirici atama ve ayrıca Sinod'a bir veya iki ek değerlendirici atama hakkına sahiptir.

Başkan ve danışmanlar piskoposlar arasından, değerlendiriciler ise rahipler arasından seçilmelidir. Görev süreleri hükümet tarafından bir yıl süreyle belirlenir. Ayrıca devletten maaş alıyorlar. Davalar, hükümet temsilcisinin - kraliyet savcısının - katılımı olmadan Sinod'un huzurunda, Meclis üyelerinin çoğunluk oyuyla (eşitlik durumunda, üstünlük başkanın oyu ile verilir) karara bağlanır. nihai karar verme hakkı yoktur. Kilisenin tüm iç işlerinde Sinod laik otoritelerden bağımsız hareket eder. Ancak yüksek devlet gücü, devletin tüm işleri üzerinde en yüksek denetimi uyguladığı için, Sinod'un yetkisine tabi olan her şey Sinod tarafından kararlaştırılmaz ve hatta hükümetle önceden iletişim kurulmadan ve onun onayı olmadan dikkate alınmaz. Piskoposluk piskoposları Sinod'a tabidir, ancak bölümlere atanırlar ve Sinod'un teklifi üzerine de olsa hükümet tarafından onlardan çıkarılırlar. Sinod raporuna göre piskoposluk ve cemaatlerin sayısı ve bunların toprak sınırları da hükümet tarafından belirleniyor. Sinod'un din adamları ve laikler üzerinde yüksek mahkemesi vardır, ancak yalnızca tamamen dini konularda ve kararları hükümetin onayına sunulur; Din adamlarının sivil işleri laik hükümetin yetkisine tabidir. Hizmetler sırasında Sinod, kralın anısına anılır.

Böylece 1833 düzenlemeleriyle Kilise'deki tüm yönetim yetkisi krala verildi. Sinod birçok devlet kurumundan biriydi, bu yüzden ona “Yunanistan Krallığının Kutsal Sinod'u” deniyordu. Aslında, çifte devlet vesayetine tabiydi - Kilise İşleri Bakanlığı ve kraliyet epitropu (komiser); üyeleri yalnızca bir yıllığına atanıyordu; Bu prosedür, hükümetin istemediği üyeleri görevden alması açısından uygundu. Yeni kurulan Sinod'un başkanlığına Korintli Metropolit Kirill atandı ve yukarıda adı geçen hiyeromonk Theoclitus Farmakides sekreter olarak atandı.

Yunan Kilisesi'nin bağımsızlık ilanı, 27 Temmuz 1833'te büyük bir sürünün toplanması, topların gök gürültüsü ve bizzat kralın, bakanların, piskoposların ve bazı Hıristiyan ülkelerin büyükelçilerinin katılımıyla ciddi bir atmosferde gerçekleşti.

Athena gazetesinde bu olay böyle anlatılmıştı. “27 Temmuz günü, Yunanistan yıllıklarında görkemli bir gündür... en büyük ulusal bayramın gerçekleştiği gün: bu görkemli günde Kilisemizin bağımsızlığı kutsal bir ayinle kutsanmıştır. Hükümdarımız, naip üyeleri, bakanlar, devletin tüm piskoposları, şehirdeki dost güçlerin büyükelçileri ve tüm sivil ve askeri yetkililer eşliğinde saat on ikide St. George Kilisesi'ne geldi. Yüce Allah'a ilahiler söylendi, hükümdarımız için dua edildi ve kilise, dualar aracılığıyla Kilisemizin bağımsızlığını kutsadı. Ve bundan sonra Bizanslı saygıdeğer Hierokyrix Joseph asıl konuya uygun bir söz söyledi” vb. F. Kurganov bu açıklamaya şunu ekliyor: “Bu kutlamada Rus büyükelçisi yoktu ve Maurer'e göre onun yokluğu çok önemliydi, çünkü Yunanlıların oldukça gelişmiş bir ulusal duygusu var ve bu kadar önemli bir kişinin böyle bir eylemi doğal olarak onlara derin bir hakarete neden oldu!" (Kurganov F. Op.op. S.149).

Böylece Yunan Kilisesi'nin bağımsızlığı ilan edildi. Ancak ilanı sırasında bile birçok Yunan piskoposu ve din adamı, Ana Kilise'nin, bu durumda Konstantinopolis Kilisesi'nin onayı olmadan elde edilen otosefalinin yasal olup olamayacağı konusundaki şüphelerini dile getirdi. Otosefali ilanının ardından hükümetin eylemlerinden memnun olmayanlar açıkça protesto etti. Konstantinopolis tahtı da oldukça haklı olarak Konstantinopolis'in bir parçası olan Yunan Kilisesi'nin bağımsızlığının ilanına baktı.

Ataerkillik - kanon karşıtı bir mesele olarak onun rızası olmadan. Yunan hükümeti başlangıçta inatçıyı katı önlemlerle bastırmaya çalıştı, ancak sonunda sorunu çözmek için doğrudan Konstantinopolis'e dönmek zorunda kaldı. 1850 yılında Konstantinopolis Patrikliği'ne bir mesaj göndererek Yunan Kilisesi'nin bağımsızlığını ilan ettiğini ve Sinod'un kurulduğunu duyurarak bu konunun ele alınmasını, Sinod'un Mesih'teki bir kardeş olarak tanınmasını ve Kutsal Sinod'un kutsanmasını istedi. dindar Yunan halkının davası. Hellas'ın kilise işlerini çözmek için, Konstantinopolis Patriği IV. Anthimus aynı yıl bir Konsil topladı; bu konsilde, Patriklik Sinodunun daimi üyelerinin yanı sıra beş emekli Konstantinopolis Patriği ve Kudüs Patriği Kirill de vardı. Konstantinopolis'te bulunan da katıldı. Konsilde öncelikle on yedi yıldır kilise birliğinin dışında kalan Rum piskoposluklarının meşru başpiskoposlarıyla birlik kurma çabası göstermesinden memnuniyet duyulduğu ifade edildi; daha sonra Kilise'ye bağımsızlık verme hakkının, yeni kurulan Yerel Kilise'nin yetkisi altında olduğu Patrikhane'ye ait olduğu görüşü doğrulandı; nihayet, şimdiye kadar Konstantinopolis'e bağlı olan Helen piskoposluklarının her türlü bağımlılıktan kurtarılmasına ve Helen Kilisesi'nin bağımsız ilan edilmesine karar verildi. 1833 düzenlemelerinin aksine Konsey, kalıcı Sinod'un yalnızca piskoposlardan oluşması ve dini sorunları laik müdahale olmaksızın ilahi ve kutsal kurallara göre çözmesi gerektiğine karar verdi.

Konsey Kanunu'nun metni - “Tomos Synodikos” – şu şekildedir (kısaltılmış olarak): “...İsa Kilisesi, yani. saygıdeğer Ekümenik Konseyler, devlet düzeninin ihtiyaçlarına bağlı olarak geçici olarak kilise piskoposluklarını böldü veya birleştirdi, onları başkalarına tabi kıldı veya bağımsız olarak tanıdı; inanç ve kilise kanonik düzenindeki birlik dokunulmaz kaldı. Şimdi, geçici koşullar nedeniyle, Tanrı'nın kurtardığı ve koruduğu Yunanistan Krallığı'nı oluşturan Konstantinopolis Patrik Apostolik Ekümenik Tahtı'nın dini otoritesi altında olan en kutsal metropoller, başpiskoposluklar ve piskoposluklardan bazıları şimdi de böyledir. Kiliseden ve bağlı olduğumuz Ortodoks Annemiz, Büyük Konstantinopolis Kilisesi ve diğer tüm Ortodoks Kiliseleri ile kanonik birlikten (Tanrı'nın lütfuyla inanç birliğini koruyarak) ayrıldık. Tüm Kutsal Ruh, Tanrı'nın kurtardığı Yunan gücünün dindar bakanlarının tüzüğünden oradaki tüm dindar din adamlarının isteğini gördükten sonra, Helen Kilisesi'nin diğer Ortodoks Kiliseleri ile kanonik birliğini yeniden sağlamak için tam bir toplantı halinde bir araya geldi. ve Kutsal Ruh'ta sevilen çocuklarımız olan tüm Ortodoks Yunan halkının arzusu, bu yeni kurulan gücün inanç meselelerinde kilise yönetiminin birliğine ihtiyaç duyduğunu kabul etmesi ve kutsal inancımızın ve kutsal inancımızın dokunulmazlığı konusunda gayretli olmasıdır. İlahi babaların kurallarının dokunulmazlığı ve her zaman Hepimiz hem inanç birliğine hem de İlahi asmanın bölünmez dallarının yönetim birliğine uyuyoruz - Kutsal ve Her Şeye Gücü Yeten'in gücüyle hükmettik Bu uzlaşmacı eylemle, tüm Katolik Ortodoks Kilisesi gibi, Lideri ve Başı olan Yunanistan Krallığı'ndaki Ortodoks Kilisesi'nin, Rab, Tanrı ve Kurtarıcımız İsa Mesih'in bundan böyle yasal olarak bağımsız olmasını; ve en yüksek kilise hükümetini, Atina Metropoliti Hazretleri'nin başkanlığı altında, rütbe sırasına göre sırayla çağrılan piskoposlardan oluşan ve kilise işlerini ilahi ve kutsal kurallara göre özgür ve kutsal bir şekilde yöneten kalıcı bir Sinod olarak tanımak. herhangi bir dünyevi müdahaleden muaftır. Böylece, bu uzlaşma kararıyla kurulan Yunanistan'daki Kutsal Sinod'u ruhen kardeşimiz olarak tanıyor ve ilan ediyoruz ve her yerdeki tüm dindar ve Ortodoks çocuklara Tek'i ilan ediyoruz.

Kutsal Katolik ve Apostolik Kilisesi, bu şekilde tanınsın ve Helen Kilisesi Kutsal Sinod'u adı altında anılsın.

Ona, en yüksek kilise hükümetine yakışan tüm avantajları ve tüm komuta haklarını veriyoruz, böylece artık rahiplik sırasında kendi piskoposluklarındaki Helen piskoposları tarafından hatırlanacak ve başkanı da tüm Ortodoks piskoposluğunu hatırlayacaktır ve böylece piskoposların atanmasına ilişkin tüm kanonik eylemler tüm Sinod'a ait olacak. Ancak Büyük Konstantinopolis Kilisesi ve İsa'nın diğer Ortodoks Kiliseleri ile hukuki birliğini korumak için, Katolik Ortodoks Kilisesi'nin atalardan kalma ilahi ve kutsal kurallarına ve geleneklerine göre, kutsal diptiklerde anılması gerekir. Ekümenik Patrik ve diğer üç Patrik'in rütbelerine göre isimleri ve ayrıca tüm Ortodoks piskoposluğunun isimleri; Ayrıca ihtiyacınız olduğu kadar kutsal Büyük Mesih Kilisesi'nden kutsal Myrrh'i de alın. Kutsal Sinod Başkanı, babalardan gelen konsil emirlerine göre, bu unvanı aldıktan sonra, Ekümenik ve diğer Patriklere, onların da katılımları üzerine aynısını yapacakları gibi, sıradan konsil mektupları göndermeyi taahhüt eder. Ayrıca Ortodoks Kilisesi'nin daha iyi yapısı ve kurulması için ortak değerlendirme ve karşılıklı yardım gerektiren kilise işlerinde, Helenik Kutsal Sinod'un Ekümenik Patrik ve onun altında bulunan Kutsal Sinod'u ifade etmesi gerekmektedir. Ve Ekümenik Patrik, Kutsal ve Kutsal Sinod'uyla birlikte, Helen Kilisesi'nin Kutsal Sinod'una ihtiyaç duyulan şeyleri bildirerek yardımını gönüllü olarak sağlayacaktır. Ancak piskoposların seçimi ve atanması, sayıları, tahtlarının isimleri, rahiplerin ve rahiplerin atanması, evlilikler ve tasfiyeler, manastırların yönetimi, dekanlık ve kutsal din adamlarının denetimi gibi iç kilise yönetimiyle ilgili konular , Tanrı sözünün vaaz edilmesi, inanca aykırı yasak kitapları - tüm bunlar ve benzerleri, kutsal ve kutsal Konseylerin kutsal kurallarını, gelenek ve göreneklerini hiçbir şekilde ihlal etmeden, Kutsal Sinod tarafından sinodal belirleme ile kararlaştırılmalıdır. Doğu Ortodoks Kilisesi'nin babalar tarafından aktarılan kararnameleri.

Bu gerekçelerle, bu kadim kutsanmış anne, Rab'bin evi olan Konstantinopolis'in Büyük İsa Kilisesi'nin avlularında çiçek açan bir asma gibi, toplu olarak Kutsal Ruh'ta Helen Kilisesi'ni bağımsız ve Sinod'unu bir kilise olarak tanır ve ilan eder. Ruhtaki kardeş ve diğer tüm Yerel Ortodoks Kiliseleri.” .. (Chronicles. Oku. 1851.4.2. S. 54-60).

Patrik Anthimus, Yunan Kilisesi'nin bu otosefali ilanıyla ilgili mesajlarla tüm Yerel Kiliseleri bilgilendirdi.

Hükümet artık, uzlaşma kararı ruhuyla ve kilise kanunlarına uygun olarak, kilise yönetimine ilişkin yeni bir düzenleme hazırlamak zorundaydı. Ancak daha önceki eylemlerinin tamamen yasal olduğunu düşündüğü için Kilise'ye karşı tavrını değiştirmedi. 1852'de yürürlüğe giren bir yasa tasarısı kabul edildi.

Rum Kilisesi Sinodunun yapısına ilişkin yeni kanunun detaylı analizine girmeden, 1833 kanununun ruhuyla hazırlandığını belirtmek gerekir. 1850'de Konstantinopolis Konseyi'nin tanımlarında ifade edilen dini özgürlük fikri dikkate alınmadı. Yeni yasa da önceki yasa gibi Sinod üyelerinin hareket özgürlüğünü kısıtladı ve onları sivil makamlara bağımlı hale getirdi. Değişiklikler yalnızca Sinod'un yapısını etkiledi. Artık yalnızca krallığın piskoposları Sinod üyelerine atanıyordu; bunlardan biri, yani Atina Metropoliti atandı.

başkan. Diğer dört üye sırasıyla hükümet tarafından kıdem sırasına göre bir yıllık bir süre için çağrıldı ve bu sürenin sonunda piskoposluklarına geri döndüler; ancak hükümet, kendi takdirine bağlı olarak, bunlardan ikisini ikinci bir dönem için Meclis'te tutabilir. Başkanın bulunmadığı durumlarda en yaşlı üye onun yerine geçer.

1852'de, krallığı 24 piskoposluğa bölen bir yasa çıkarıldı; bunlardan biri - Atina - büyükşehir derecesine, dokuzu - başpiskoposluk derecesine ve geri kalanı - piskoposluk derecesine yükseltildi. Dört yıl sonra (1856'da) piskoposluklar mahallelere bölündü. 1852'de piskoposluk piskoposlarının yönetimi altında piskoposluk mahkemeleri - dicastries - kuruldu. Piskopos adayları Sinod tarafından seçiliyordu ancak kral tarafından onaylanıyordu. Halkın manevi aydınlanması için hükümet, görevi kendi bölgelerindeki şehirleri ve köyleri ziyaret etmek ve herkese Tanrı'nın sözünü öğretmek olan birkaç hierokirix (vaiz) atadı. Rahipler ve diyakozlar cemaatçiler tarafından seçilip, bir ön sınavdan sonra piskoposlar tarafından atanıyordu.

Hükümet reformları Yunan manastırlarını da etkiledi. Yunan ayaklanması yıllarında Hellas'ta 524 erkek manastırı ve 18 kadın manastırı bulunuyordu. Yunan topraklarının neredeyse dörtte birini kaplayan büyük gayrimenkullere sahiptiler. Toplam keşiş sayısı yaklaşık 3000 kişiydi. Hükümet, altıdan az keşişin bulunduğu tüm manastırların kapatılmasını emretti. Kapatılan manastırların mülkleri, kilise işlerini ve halk eğitimini iyileştirmek amacıyla kurulan ulusal hazine lehine müsadere altına alındı. Onlardan gelen keşişler aktif manastırlara taşındı. Kaldırılmayan manastırların yıllık gelirlerinin yüzde beşini hazineye bağışlamaları gerekiyordu. Sonuç olarak Kilise 394 manastırı kaybetti.

4. İyonya Adaları sürüsünün Rum Ortodoks Kilisesi'ne katılması

1866'da İyonya Adaları sürüsü Rum Ortodoks Kilisesi'ne katıldı. 18. yüzyılın sonunda Napolyon bu adaları Venediklilerin elinden aldı. 1799'da Rus İmparatoru ve Türk Sultanının himayesinde bağımsız bir cumhuriyet ilan edildiler ve Ortodoksluk hakim din olarak tanındı. 19. yüzyılın başında. bu adalar, Ortodoks Kilisesi'ni burada egemen olarak tanımayı kabul eden İngilizlere geçti. Adaların her birinin, 1839 yasasına göre her adadaki tüm din adamlarının gizli oyu ile seçilen kendi piskoposu vardı. Yeni seçilen kişi, Ekümenik Patrik'ten kendisini kutsamak için izin isteyen yerel yönetim Gerusia tarafından onaylandı. İyonya Adaları'nın bu dini konumu, 1864'te Yunanistan tarafından siyasi ilhakına kadar devam etti. Adaların siyasi ilhakının ardından yerel kilisenin Rum Kilisesi'ne ilhakı sorunu ortaya çıktı. Temmuz 1866'da İyonya, Yunan ve Ekümenik Kiliseler arasında bu konuyla ilgili yapılan görüşmeler sonucunda konu kanonik olarak resmileştirildi. 1881'de, 1878 Berlin Antlaşması'na göre Tesalya ve Epirus'un (Arta) bir kısmı Yunanistan'a ilhak edildi; Yerel Sinod ile Konstantinopolis Patriği arasındaki uygun ilişkilerin ardından dokuz yerel piskoposluk da Yunanistan Kilisesi'nin bir parçası oldu.

O zamanlar Rum Ortodoks Kilisesi'nin 40 piskoposluğu vardı: 1 büyükşehir - Atina, 17 başpiskoposluk ve 22 piskopos. 1922'de tüm piskoposluk piskoposları büyükşehir unvanını aldı.

5. Yunan din adamlarının Birinci Dünya Savaşı sonrasında Kilisenin devlet vesayetinden kurtarılması yönündeki hareketi

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Yunan hiyerarşisi arasında Kilise'yi devlet vesayetinden kurtarmak için bir hareket başladı. Ancak, Yunanistan Otosefali Kilisesi'nin temel yasasını çıkararak yapısını değiştiren Yunan Kilisesi Konsili ancak 1923'te toplandı. Kilise, Atina Başpiskoposunun başkanlığındaki Piskoposlar Konseyi tarafından “En Yücelik” unvanıyla (o zamana kadar Metropolit idi) yönetiliyordu. Konsey her yıl toplanırdı ve oturumlar arasındaki dönemde Atina Başpiskoposunun başkanlığındaki Kutsal Sinod konular üzerinde karar alırdı. Ancak Eylül 1925'te tüm devlet iktidarını elinde toplayan Theodoros Pangalos, 1852 kanununun ana hükümlerini tekrarlayan yeni bir kanun çıkardı. Daimi Sinod (yedi piskopos üyeden oluşan) en yüksek idari ve dini otorite olarak kuruldu. Sinod'da Pangalos, oy kullanma hakkına sahip olmamasına rağmen inanç ve ibadet meseleleriyle ilgili kararlar haricinde sinodal kararları onaylayan bir eyalet komiseri atadı. Kısa süre sonra Daimi Sinod'un üye sayısı (başkan dahil) 13'e çıkarıldı. Bu hüküm 1967 yılına kadar yürürlükteydi.

6. Atina Başpiskoposları

Aralık 1923'te Otosefali Yunan Kilisesi Temel Yasasının yayınlanmasından bu yana, bu kiliseye bir dizi önde gelen Atinalı Başpiskopos başkanlık ediyor. En ünlü Başpiskoposlar arasında Chrysostomos I, Theoclitus II, Chrysostomos II, Jerome ve Seraphim bulunmaktadır.

KrizostomosBEN (1923 -1938) Yunan teolojisinde önemli bir yere sahiptir. Atina İlahiyat Fakültesi'nin yanı sıra Kiev ve Petrograd İlahiyat Akademilerinde yüksek teolojik eğitim aldı. Atina Makamı'na yükselmeden önce, Atina Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'nde kilise tarihi profesörüydü. Bir dizi değerli kilise tarihi eseri yazdı: “Kudüs Kilisesi Tarihi” (1910), “Yunan Kilisesi Tarihi” (Atina, 1920), “İskenderiye Kilisesi Tarihi” (İskenderiye, 1935). Ayrıca Kiliseler hakkında da yazdı: Antakya, Rus, Sırp ve Romen. Onun yönetiminde Aralık 1923'te Otosefali Rum Kilisesi'nin Temel Kanunu yayınlandı.

TheoklitosII 1890'da doğdu. Yüksek öğrenimini Atina Üniversitesi'nde aldı ve ardından rütbesini aldı. 1931'de piskopos olarak atandı. 1944'ten beri - Patras Metropoliti ve 1957-1962'de - Atina Başpiskoposu. Rum Kilisesi'nin liderliği sırasında, aşağıda tartışılacak olan Rus ve Yunan Ortodoks Kiliseleri arasında karşılıklı kardeşçe sevgi ve iyi niyet duyguları birden fazla kez ortaya çıktı.

KrizostomosII (1962 -1967). 1878'de Küçük Asya'da doğdu. Samos Adası'ndaki spor salonunda ve Halki Adası'ndaki İlahiyat Okulu'ndaki kurslarını başarıyla tamamladıktan sonra 1902'de Lozan Üniversitesi Hukuk Fakültesi'ne kabul edildi. İsviçre'de kalması ona farklı mezheplere mensup inananlarla iyi bağlantılar kurma fırsatı verdi. Anavatanına döndükten sonra başdiyakoz rütbesine ve 1910'da Smyrna Metropoliti'nin papazı olan piskopos rütbesine atandı. 1913 yılında Ekümenik Patrik onu Philadelphia Metropolitliği'nin makamına atadı ve ardından Efes Metropolü'ne nakletti. Philadelphia Metropolitanlığı'nın yönetimi sırasında Chrysostom, ulusal kurtuluş faaliyetleri nedeniyle ölüm cezasına çarptırıldı.

Sultan'ın valisi Rahmen Bey. Onu idamdan kurtaran şey nüfuzlu kişilerin enerjik müdahaleleri ve dilekçeleriydi. 1922 yılında İzmir sahilinde yaşanan trajik olaylar, öğretmeni ve hamisi İzmir Metropoliti'nin şehit olmasına yol açtı. Metropolitan Chrysostom bu sefer Abba'sının kaderinden kaçınmayı başardı. Yunanistan'a taşınmış, burada önce Küçük Asya'dan gelen mültecilerin kayyımlığı göreviyle Berea Makamı'na atanmış, ardından aynı yıl yeni kurulan Filipi Metropolitliği'ne nakledilerek 2000 yılına kadar bu rütbede kalmıştır. Atina'nın baş tahtına seçilmesi.

1961'de Metropolit Chrysostomos, Pan-Ortodoks Rodos Konferansı'na başkanlık etti. Aynı zamanda Rus Ortodoks Kilisesi delegeleriyle de sıcak ilişkiler kurdu.

Mayıs 1967'de Nisan darbesinden sonra Başpiskopos Chrysostomos, yeni askeri hükümetin baskısı altında Atina tahtından çıkarıldı. Haziran 1968'de öldü.

Jerome(1967-1973) - 1905'te Tinos adasında doğan bir denizcinin oğlu. Onu, dul kalan (kocası çocuğun doğumundan altı ay önce öldü) ve kendisini tamamen oğluna adayan dindar annesi tarafından büyütüldü. Risari okulunu mükemmel bir şekilde tamamladıktan sonra 1924'te Atina Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'ne girdi ve mezun olduktan sonra onur diploması aldı. Daha sonra Münih, Berlin, Bonn, Oxford'da okudu; burada Roma Katolik, Reformcu, Eski Katolik ve Anglikan mezhepleriyle tanıştı ve Avrupa bilimsel teolojisinin yöntemlerine aşina oldu. Anavatanında aldığı bilimsel eğitim, 1940 yılında Atina Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'nden İlahiyat Doktoru unvanını almasıyla sonuçlandı. Aynı yıl, Atina Başpiskoposu Chrysanthos tarafından rahip olarak atandı (1939'da papaz olarak atandı), Kutsal Sinod'un sekreteri ve Yunan Kilisesi'nin resmi organı Ecclesia'nın yayıncısı olarak atandı. Kasım 1941'de işgal hükümeti tarafından bu görevlerden uzaklaştırıldı. Yunan-İtalyan Savaşı'nın başlamasından önce bile, Başpiskopos Chrysanthos'un takdirine bağlı olarak önerdiği, savaşan insanlara kilise yardımı sağlayacak bir organizasyon oluşturmak için bir proje geliştirdi. İkincisi, daha sonra Ulusal Hıristiyan Dayanışma Örgütü'ne dönüşecek olan Askerin Bakımı için bir örgüt kurması talimatını verdi.

İşgal yıllarında kantinlerin açılmasına katkıda bulundu, hasta, fakir ve yetimlere manevi ve maddi yardımlarda bulundu. Yunanistan'ın işgalcilerden kurtarılmasının ardından Hieronymus, "Dema Epatrisma"yı ("Yurda Dönüş Birliği") örgütleyerek anavatanına ve Kilise'ye hizmetlerde bulundu. Ayrıca yıkılan tapınakları restore etme hareketine de öncülük etti.

1947'de başrahip olan Jerome kraliyet sarayına davet edildi ve o andan itibaren Kral Paul ile arkadaş oldu. Daha sonra Kral Konstantin'i büyüttü.

1950-1956'da Jerome, Atina Başpiskoposu Spyridon başkanlığındaki Kıbrıs Kurtuluş Komisyonu'nun Genel Sekreteriydi. 1959'da Selanik Üniversitesi'ne tam zamanlı Canon Hukuku ve Pastoral Teoloji profesörü olarak atandı ve saray başpiskoposu görevini sürdürdü. 1952'den bu yana, Dünya Kiliseler Konseyi Merkez Komitesinin ve diğer komitelerinin bir üyesiydi ve aktif bir ekümenik figürdü ve bu onu özellikle selefi Başpiskopos Chrysostomos'tan ayırıyordu.

Archimandrite Jerome, Avusturya, İngiltere, Belçika, Almanya, Hollanda, Danimarka, İtalya, SSCB ve Fransa'daki çeşitli Hıristiyanlar arası toplantılarda ve kutlamalarda sıklıkla Yunan Kilisesini temsil ediyordu. Ayrıca Rum Kilisesi'nin temsilcisi olarak Amerika'ya, Afrika ve Orta Doğu ülkelerine ve Hindistan'a seyahat etti; Filistin'in kutsal yerlerini ziyaret ettik.

11 Mayıs 1967'de Archimandrite Jerome, Kilise Başpiskoposu seçildi. 12 Mayıs'ta piskopos olarak kutsandı ve 17 Mayıs'ta tahta çıkışı gerçekleşti.

Başpiskopos Jerome Kotsonis ise üçüncü oldu Prokopius İkonomidis(1896-1901) ve Krizostomoma Papadopoulos(1923-1938) Başpiskoposun tahtına çıkan Üniversite profesörleri arasından. Tahta seçilmesinin hemen ardından Yunan basınının onun hakkında konuştuğu gibi, Jerome “genişliği ve ruhsal örgütlenmesi ve Ortodoks Kilisesi geleneklerine sıkı bağlılığıyla öne çıkıyor. Tam bir yoksulluğu ve kardeşi olduğu Petraki manastırındaki hücrelerde sürekli kalması onun karakteristik özelliğidir.”

Başpiskopos Jerome'un tahta çıkışı, Atina Katedrali'nde hükümet üyelerinin, Kutsal Sinod'un ve diğer Ortodoks Kiliselerinin temsilcilerinin, özellikle de Konstantinopolis Patrikliği elçisi Kadıköy Metropoliti Meliton'un huzurunda gerçekleşti.

Başpiskopos Jerome tahta çıkışı münasebetiyle Yunanistan içi, pan-Ortodoks ve pan-Hıristiyan sorunlara değindiği bir konuşma yaptı.

Yunan iç dünyasında Başpiskopos, din adamlarının ve din adamlarının maneviyatını yükseltmenin gerekli olduğunu düşünüyordu. Yunanistan'daki dokuz bin rahipten sadece üç yüz teoloji fakültesinde çalıştığı ve devlet tarafından ödenen din adamlarının maaşlarını geçici bir önlem olarak gördüğünü belirtti. Halen Kilise'de kalan mülkler, Kilise'nin mali bağımsızlığını güçlendirmek için kullanılmalıdır.

Başpiskopos, pan-Ortodoks girişimlerini Kudüs'te "Kutsal Haç Adına" İlahiyat Fakültesi'nin kurulmasıyla ve aynı zamanda Yunan, Slav ve Batı Yerel Kiliseleri arasındaki yakın ve düzenli temaslarla ilişkilendirdi. Pan-Ortodoks Konseyi. Başpiskopos, Ekümenik Patrik Athenagoras'ın önderliğinde diğer Ortodoks Kiliseleriyle ilişkilerin giderek yakınlaşması gerektiğini vurguladı: "Ortodoks Kilisesi dünyaya birlik ve beraberlik içinde görünmelidir."

Bir dizi ekümenik meseleye dönersek, Başpiskopos Jerome Hıristiyanların yeniden birleşmesinin ilkeli bir savunucusu olduğunu gösterdi. Dogma farklılıkları uzun süre devam edecek olsa da heterodoks kiliselerle ilişkilerin "Hıristiyan sevgisi ve karşılıklı saygı ruhu" altında yürütülmesi ve her iki tarafta da din propagandasından kaçınılması gerektiğini söyledi.

Sonuç olarak Başpiskopos Jerome, piskoposluğunun tüm gelirini din adamları için hastanelerin kurulmasına ve doğal afetlerden etkilenenlere yardım etmek için bağışlayacağını belirtti.

Başpiskopos Jerome, Atina Makamını devraldıktan kısa bir süre sonra, Yunan Kilisesi'nin yeniden düzenlenmesi için bir proje önerdi; bu projede Kilise'nin durumunun ana hatlarını çizdi ve mevcut eksikliklerin giderilmesi için gerekli önlemlerin ana hatlarını çizdi. Özellikle, her birinde 200 bin sürü olacak şekilde sınırların ve buna karşılık gelen sayıda metropolün oluşturulması gerektiğine dikkat çekti. Bu durumda, Girit (8 piskoposluk) ve Oniki Adalar (4 piskoposluk) dahil olmak üzere tüm Yunanistan'da, Konstantinopolis Patrikliği'nin yetkisi altında, mevcut 81 yerine yaklaşık 40 metropol bulunmalıdır (dolayısıyla Hellas'taki sürü) o zamanlar yaklaşık 8 milyon, 1980'de ise yaklaşık 9 milyon). Başpiskopos, vaaz vermeye olan ilginin artırılması, manastır yaşamının düzeyinin ve ruhsal aydınlanma durumunun yükseltilmesi gerektiğini vurguladı. Papa Hazretleri, İlahiyat fakültelerinin yalnızca ilahiyat okullarından mezun olanları ve liselerde dini derslere özel ilgi gösteren gençleri kabul etmesi gerektiğini sürdürdü.

8 Haziran'dan 11 Haziran 1967'ye kadar Başpiskopos Jerome Konstantinopolis'e resmi bir ziyarette bulundu.

Yunan gazetesi "EXsu" Gspoçbodod'un bir temsilcisi, 9 Haziran 1967'de Konstantinopolis'ten Başpiskopos Hieronymus'un "Ortodoksluk Başpiskoposu" ile görüşmesine ilişkin raporunda, bu toplantı sırasında geleceğe ilişkin bir konuşma yapıldığını söyledi. Ortodoksluk ve Katoliklerle ilişkiler. Genel olarak Yunan basınında ziyaretin verimli sonuçları hakkında çok şey yazıldı. Konstantinopolis ve Rum Kiliselerinin Ortodoks ve Heterodoks Kiliselerle ilişkilere ilişkin faaliyetlerinde yön birliği özellikle vurgulandı.

10 Haziran'daki toplantıda Ekümenik Patrik Athenagoras'ı karşılayan Atina Başpiskoposu Jerome, Ortodoks Kiliselerinin, Ekümenik Patrik ve İsa'nın Büyük Kilisesi'nin Annesinin "bilge liderliği altında" büyük modern sorunları çözme yolunda birlikte ilerlediklerini vurguladı.

Bu selamlamaya yanıt olarak Patrik, Rum Kilisesi Başpiskoposu'nun erdemlerini ve bu ziyaretin önemini vurguladı ve ayrıca Hieronymus'un seçilmesinin Rum Kilisesi ile Konstantinopolis Kilisesi arasındaki ilişkilerde yeni bir çizgi çizdiğini söyledi.

“Atina Başpiskoposu Jerome ve Tüm Yunanistan'ın Ekümenik Patrikhane'ye resmi ziyareti vesilesiyle ve kilisenin çeşitli sorunlarının çözümü çerçevesinde Ekümenik Patrik Athenagoras Hazretleri'nin başkanlığında makamında özel bir toplantı gerçekleştirildi. Bu yılın 10 Haziran'ında, Sayın Metropolitler Patria Konstantin ve Kasandrialı Synesius ve pan-Ortodoks ve pan-Hıristiyan meseleleri ile ilgili sinodal komisyon üyelerinin katılımıyla Sayın Stavropopolis Metropolitleri Maxim, Myra Chrysostom, Irinoupoli Simeon ve Gabriel Colonia'dan, Halkin İlahiyat Okulu profesörleri Emmanuel Fotiadis, Vasily Anagnostopoulos, Vasily Stavridis ve Büyük Başdiyakoz Evangelos, bu komisyonların sekreteri.

Rum Ortodoks Kilisesi, cemaatçi sayısı açısından 100 milyonla Rus ve 20 milyonla Rumence'nin ardından üçüncü sırada yer alıyor.

Hikaye

Hıristiyanlığın bu ülkeye nüfuzu, 1. yüzyılda Havari Pavlus'un Hellas topraklarına gelişiyle birlikte meydana geldi. Ziyaret ettiği ilk şehir Filipi'ydi. Orada yerel halka vaaz verdi. İlk gün, yerel sakinlerden biri olan Lydia adında zengin bir kadının vaftizi gerçekleşti. Onun önerisi üzerine yakın çevresi de vaftiz edildi. Yerel yerleşimcilerin hâlâ gururla hatırladığı Avrupa'daki ilk Hıristiyanlardan biriydi. Bu şehirde ve ardından Selanik, Veria, Achaia, Atina ve Korint'te Hıristiyan cemaatinin kuruluşu bu şekilde gerçekleşti. Bütün bu şehirlerde pek çok yerleşimci Hıristiyanlığa geçti.

Pavlus, hayatı boyunca sürekli olarak tüm bu toplulukların temsilcileriyle oldukça yakın etkileşimde bulundu ve onlara çobanlık yaptı. Yeni Ahit, elçinin ilk Hıristiyanların bu eski Yunan topluluklarına yönelik çeşitli konuşmalarını içerir.

Havari Luka aynı dönemde Yunan Kilisesi'nin yaratılmasında da çalıştı. “Helenler için İncil”i yaratan oydu. Havari İlk Çağrılan Andrew da Yunan Kilisesi'nin gelişimine katkıda bulundu.

Sadece yarım yüzyıl içinde herkes kendi Hıristiyan cemaatini edindi. Yunanistan'ın Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olması nedeniyle, ülkedeki Hıristiyanlığın ilk temsilcileri ayrılmaz bir şekilde Roma Piskoposu ile bağlantılıydı. Yüzyıllar boyunca, yani 9. yüzyıla kadar, Ortodoksluk Roma Kilisesi'nin temelini oluşturdu ve bölünmenin tüm ön koşulları dikkatlice ortadan kaldırıldı.

Bizans etkisi

5. yüzyılın başlarında Yunanistan, Yunan kilisesinin ritüelleri birçok bakımdan Konstantinopolis'in etkisi altına girdi. Yunanistan piskoposlukları Bizans Patrikliğine bağlıydı. Selanik şehri, Yunanistan'da Hıristiyanlığın en önemli kalesi haline geldi. Dünyaya Yunan Kilisesi'nin birçok azizini veren oydu. Bu şehrin yerlileri arasında Cyril ve Methodius ve Gregory Palamas bulunmaktadır. Manastırcılığın yeşerdiği Kutsal Athos Dağı bir kült yeri haline geldi.

Şehitler

Yunan Kilisesi, 13. ve 14. yüzyıllarda Hellas'ın geniş bölgelerini işgal eden Haçlıların şiddetli zulmüne rağmen ayakta kalmayı başardı. 15. yüzyılda ülke için zor olan Osmanlı boyunduruğu başladı. 1453'te Bizans'ın yıkılması ve padişahların saltanat sürmesiyle birlikte 400 yıl süren yeni şehitler dönemi gelişti. Yüzbinlerce insan Yunan Kilisesi ve inancı uğruna canını verdi.

Ortodoksluk hakkındaki öğretiler genellikle gizliydi; keşişler ve din adamları, iktidardaki rejimden gizlice geceleri faaliyet gösteren yeraltı toplulukları örgütlediler.

Kurtuluş

Yunan halkının baskıdan kurtuluşu mücadelesinde hayati bir rol oynayan Yunan Kilisesiydi. Ulusun ayaklanmasına Başpiskopos Hermann önderlik etti ve onun kışkırtmasıyla kurtuluş mücadelesi 1821'de tüm hızıyla sürdürülmeye başlandı. 19. yüzyılın sonunda sona eren Yunanistan, Osmanlı boyunduruğundan kurtularak bağımsız bir devlet haline geldi. Bu ülkenin Ortodoks Kilisesi de bağımsızlığını kazandı.

Yunan Kilisesi'nin Rus Kilisesi'nden farkı nedir?

Rusya ve Yunanistan'daki Ortodoksluk esasen tek bir dindir. Dogmalar ve kanonlar farklı değildir, ancak farklı coğrafi konum ve zihniyet nedeniyle bu ülkelerin kilise uygulamalarında birçok farklılık kalmıştır. Temel fark din adamının cemaatine karşı tutumudur.

Davranış

Bu nedenle, Rus gerçeklerinde sıradan inananlar kiliseye geldiklerinde rahiplerin gündelik dünyadan soyutlanma hissine maruz kalıyorlar. Cemaatçilerden bir tür duvarla çitle çevrilmiş ayrı bir kast gibi görünüyorlar. Yunan geleneklerinde din adamları cemaatle yakın ilişkiler içindedir. Yunanistan'da günlük yaşamda rahiplere derin bir saygı vardır - toplu taşıma araçlarında yerlerinden vazgeçmek gelenekseldir. Çoğunlukla rahipliğin en genç temsilcilerine bile halka açık yerlerde bir kutsama talebiyle yaklaşılır. Rus gerçekliğinde böyle bir şey yok.

katılık

Rum Kilisesi, kilise bakanlarına karşı daha katı bir tutum benimsiyor. Örneğin evlenmeden önce ilişkiye giren, boşanmış veya ikinci evliliği olan kişiler papaz olamazlar.

Yunanistan, bir dini mahkemenin varlığına dair eski geleneği koruyan ender bir ülkedir. Bu ülkenin kiliselerinde mumluk, şamdan yok. Mumlar için verandalar var. Mumlar için hiçbir zaman ödeme yapılmaz, herkes istediği miktarda verir.

Gösteriş

Herhangi bir yabancı, Rusya'da düzenlenen muhteşem hizmetlere hayran kalıyor. Yunan kiliselerinin ritüellerinde demokrasi ve sadelik her şeyde hissedilir. Tüm hizmetler maksimum 1,5-2 saat sürerken, Rus ayinleri 3 saatten fazla sürebilmektedir. Yunanistan'da tüm gizli duaların yüksek sesle söylenmesi bir gelenektir.

Duaların okunma sırası da önemli ölçüde farklılık gösterir. Rus kiliselerindeki kadar çok sayıda mum, Yunanistan'daki hiçbir tapınakta asla bulunmaz. Yunan korolarında hiçbir zaman kadın sesleri yer almaz. Her ne kadar Rus gerçeklerinde bu her yerde uygulanıyor.

Alayı

Bu eski ritüelin yürütülmesi de önemli ölçüde farklıdır. Rus Ortodoksluğunda tüm ayinler muhteşemdir, ancak Yunanca'da Haç Alayı'nda çok daha fazla kutlama vardır. Hellas'ta ona bandolar eşlik ediyor ve her yerden marşların yankıları duyuluyor.

Eylemin kendisi bir geçit törenini andırıyor. Bu, Yunanistan'daki kilisenin benzersiz bir özelliğidir ve hiçbir ülkede Ortodokslukta asla gerçekleşmez. Dini geçit töreni kilisenin etrafında değil, şehrin tam ortasında yapılıyor ve kalabalığın ana caddelerinde şarkılar söyleniyor. Çok sayıda katılımcının bulunduğu bir çemberde Yahuda'nın bir heykeli yakıldı. Bu renkli etkinliği, başlangıcı havai fişeklerle işaretlenen gerçek bir kutlama izliyor.

Ritüeller

Bu iki ülkenin geleneklerinde cemaat ve itiraf büyük farklılıklar göstermektedir. Yunanlıların her Pazar günü cemaati kutlaması bir gelenektir ve günah çıkarma yılda bir kez yapılır. Rus Ortodoks Hıristiyanları aynı sıklıkta cemaat alamıyorlar. Yunanistan'daki Kilise kuralları, yalnızca manastırlardan gelen kutsanmış hiyeromonlara günah çıkarma hakkını vermektedir. Rus geleneklerinde böyle bir katılık yoktur.

Yunan kiliselerinde, itiraf prosedürünü geçmek için Rus cemaatlerine özgü uzun kuyruklarla asla karşılaşmayacaksınız. İlk sonuç burada bu tür itirafların bulunmaması olabilir. Ancak asıl mesele, Yunanistan halkının önceden kararlaştırılan bireysel bir zamanda itirafta bulunmasıdır, bu da yaygara olasılığını ortadan kaldırır. Kendilerini Rus kiliselerinde bulan Rumlar, günah çıkarma kuyruklarından şaşkına dönüyor. Pek çok insan, bir rahibin birkaç yüz kişilik bir cemaatin tamamına aynı anda nasıl günah çıkarabildiğini anlamıyor.

Rum Katolik Kilisesi'nin gelenekler üzerinde büyük etkisi vardı. Böylece Batı'nın etkisi, Yunanistan'daki Ortodoksluğun Yeni Jülyen takvimini kullanmasına da yansıdı. Yani Yunanlılar, Jülyen takvimine göre yaşayan Ruslardan 13 gün önce Ortodoks bayramlarını kutluyorlar. Rusya'ya özgü banklar ve banklar yerine Yunan tapınaklarında ve stasidialarda ortaya çıktı.

Kumaş

Başlarını örtmeden ve pantolon giymeden kiliseye özgürce gidiyorlar. Rusya'da kadınlara yönelik daha katı yasalar korunmuştur ve buna göre bu hala yasaktır. Bunun, genel olarak ataerkilliğin konumunun Rus gerçeklerine kıyasla zayıfladığı Batı kültürünün etkisini yansıttığına inanılıyor.

Şapkalarda da farklılıklar vardır. Bu nedenle kamilavkaların giyilmesi iki kilisenin geleneklerinde farklı şekilde yapılmaktadır. Yunanistan'da her zaman siyaha boyanırken, Rusya'da çok çeşitli renkler vardır. Rus din adamlarının günlük kullandığı başlık haline gelen skufia, Yunanlılar tarafından hiçbir zaman kullanılmıyor.

Yunan Kilisesi İncili de içeriği bakımından Slav geleneğinden farklıdır. Bu farklılıklar önemsizdir, ancak yine de İncil'de yer alan kitapların içeriği Yunanistan ve Rusya arasında farklıdır.

Rusya'da Yunan Ortodoksluğu

Yunanistan ve Rusya'nın kültürleri, birçok ülkenin Ortodoks kültürünü doğuran, bir zamanlar güçlü olan Bizans İmparatorluğu'nun bir erdemi olan pek çok benzerliğe sahiptir. Rusya'da Yunan kültürünün bıraktığı birçok iz var. Topraklarında Yunan Ortodoksluğu geleneklerine göre inşa edilmiş özel tapınaklar da bulunmaktadır. Bu olgunun en açık örneği 15. yüzyıldan beri Feodosia'da bulunan St. George Rum Kilisesi'dir. Yunan Ortodoksluğunun etkisi Rusya'nın Kuzey Başkentine bile ulaştı. Böylece, Rum kilisesi 1763'ten beri St. Petersburg'da faaliyet gösteriyor.

Çözüm

Yunan Kilisesi şu anda eyalet genelinde çok güçlü. Böylece bu ülkede tüm dünyadaki tek Anayasa, Ortodoksluğu devlet dini olarak tesis etmiştir. Ortodoksluğun Yunan toplumunun yaşamında hayati bir rolü vardır. Ortodoks düğün töreni yapılmadığı sürece evlilikler bile devlet tarafından tanınmıyor.

Rum Ortodoks Kilisesi: kısa bilgi

Yazarlar ve yayıncılar, keşiş Pavlin'e (Kutsal Athos Dağı), Archimandrite Seraphim'e (Dimitriou, Atina), Alexander Kristev'e (Selanik), Constantine Filidi'ye (Atina), Erietta Konstantinidi'ye (Atina) röportajın düzenlenmesindeki yardımlarından dolayı teşekkür ederler.

Rum Ortodoks Kilisesi (Yunanca: ?????????? ??? ???????) on beş Yerel Ortodoks Kilisesinden biridir ve Otosefali Kiliseler diptiğinde on birinci sırada yer alır.

Hıristiyan Kilisesi'nin modern Yunanistan topraklarındaki kuruluşu, Havari Pavlus'un 49 yılındaki ilk misyonerlik yolculuğuna kadar uzanıyor. Elçiye Troas'ta gördüğü bir görümden sonra (bkz: Elçilerin İşleri 16:9-10), tüm Yunanistan'ı dolaştı ve Filipi, Selanik, Veria, Atina, Korint ve Nikopolis'te kilise toplulukları kurdu. Ayrıca elçi, Yeni Ahit Kanonunun en eski metinleri olan Selaniklilere iki Mektup'a hitap etti.

Bununla birlikte, neredeyse üç yüz yıl boyunca Hıristiyan inancı, Roma İmparatorluğu topraklarında periyodik olarak ortaya çıkan Hıristiyanlara yönelik şiddetli zulüm koşullarında yayıldı. Bu dönemde Yunanistan'da çok sayıda şehit meşhur oldu; bunların arasında Atina'nın ilk piskoposu Hieromartyr Dionysius Areopagite, Selanik Büyük Şehidi Demetrius, Hieromartyr Leonidas, Atina Piskoposu ve diğerleri vardı. 313 yılında, Havarilere Eşit Kutsal İmparator Büyük Konstantin'in Milano Fermanı, Hıristiyanlığa yönelik uzun süren zulüm dönemine nihayet son verdi.

Yunanistan'daki Hıristiyan topluluklar başlangıçta Roma Piskoposunun, 8. yüzyıldan 1833'e kadar ise Konstantinopolis Patriğinin yetkisi altındaydı.

1453'te Konstantinopolis'in düşmesinden sonra Yunanistan, dört yüzyıl boyunca Osmanlı İmparatorluğu'nun egemenliği altında kaldı. Ortodoks inancı yeni testlere tabi tutuldu. Mesih'in inancından vazgeçmeyen, İslam'a geçmeyi reddeden yüzlerce yeni şehit ortaya çıktı. Bu trajik dönemde, kilise ve manastırlardaki iktidardaki metropoller, piskoposlar ve basit din adamları, yalnızca Tanrı'ya olan sarsılmaz inancı değil, aynı zamanda Yunanlıların geleneklerini, dilini ve kültürünü de koruyarak köleleştirilmiş halkın kurtuluş hareketini mümkün kıldı.

25 Mart 1821'de Müjde bayramında Agia Lavra (Kalavryta) manastırında Büyükşehir Herman, bağımsızlık mücadelesinin başlangıcının sinyalini vererek devrimin bayrağını kaldırdı. Ve 1830'da Yunan devletinin bağımsızlığı resmen tanındı.

Temmuz 1833'te, o zamanlar Yunanistan'ın başkentinin bulunduğu Nafplia şehrinde Piskoposlar Konseyi toplandı.

Katedral. Hükümetin otosefali kararı vermesi yönündeki baskısıyla Yunan Kilisesi'nin bağımsızlığı ilan edildi. Ancak Ekümenik Taht, kanonik bölgelerinin bu şekilde ayrılmasını tanımayı reddetti. Ve ancak 1850'de, siyasi baskının bir sonucu olarak, Konstantinopolis Patriği IV. Anthimus başkanlığındaki Konsey, o zamana kadar Konstantinopolis'e bağlı olan Helen piskoposluklarının her türlü bağımlılıktan kurtulduğunu ilan eden bir tomos yayınladı. Helen Kilisesi bağımsız hale geldi.

Yunanistan'daki Ortodoks Kilisesi devlet statüsüne sahiptir. Yunan Anayasası'nın üçüncü maddesi şu sözlerle başlıyor: "Yunanistan'da hakim din, İsa'nın Doğu Ortodoks Kilisesi'nin dinidir." Kilise Şartı eyalet hukukudur.

Rum Ortodoks Kilisesi, Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi, Rus Ortodoks Kilisesi ve diğer Yerel Ortodoks Kiliseleri ile duacı ve kanonik birlik içindedir.

İdari olarak seksen dört piskoposluğa bölünmüştür: Balkan Savaşları'na (1912-1913) kadar Yunan devletinin bir parçası olan "Eski Yunanistan" metropolleri ve Ekümenik Makam'ın metropolleri veya sözde "Yeni" Daha sonra dahil edilen Bölgeler" (Neon Horon). Neon Horon hiyerarşileri, Yunan Kilisesi Sinodunda “Eski Yunan” hiyerarşileriyle eşit temsile sahiptir.

Yunan Kilisesi'nin yargı yetkisi, yarı özerk Girit Ortodoks Kilisesi'ni, Oniki Adalar metropollerini (Ege Denizi'nin güneydoğu kesiminde bir takımada) ve aynı zamanda Yunanistan'ın bir parçası olan Athos Dağı'nı kapsamamaktadır. modern Yunan devleti, ancak Ekümenik Taht'ın tam kanonik tabiiyeti altındalar.

Yunan Kilisesinin en yüksek yönetim organı hiyerarşinin Kutsal Sinodudur. Söz konusu piskoposlar hariç, Kilise'nin tüm piskoposluk hiyerarşilerini içerir. Güncel konularda kararlar alan daimi idari organ, üyeleri yılda bir kez yeniden seçilen Daimi Kutsal Sinod'dur. Rum Ortodoks Kilisesi'nin tüm piskoposları belirli aralıklarla buna katılıyor.

Şu anda Rum Ortodoks Kilisesi'nin Başpiskoposu, Atina ve Tüm Yunanistan Başpiskoposu II. Jerome'dur. 7.945 kilise ve yaklaşık 200 manastır bulunmaktadır. Pastoral hizmet 1.227 evli ve 7.288 din adamı tarafından yürütülmektedir. Ortodoks inananlar, Yunanistan'ın 10,8 milyonluk toplam nüfusunun yaklaşık %83'ünü oluşturuyor.

Başpiskopos Sergius Tishkun