கிரேக்க தேவாலயம் , இல்லையெனில் - கிரேக்க இராச்சியம், தேவாலயம், 1821 வரை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது, எக்குமெனிகல் தேசபக்தரின் நிபந்தனையற்ற அதிகாரத்தை அங்கீகரித்து, கிறிஸ்து பெரிய தேவாலயத்துடன் ஒரு பொதுவான வாழ்க்கையை வாழ்ந்தார். 1821 ஆம் ஆண்டில், வெறுக்கப்பட்ட துருக்கிய நுகத்திற்கு எதிராக கிரேக்கத்தில் ஒரு எழுச்சி வெடித்தது, சமூகத்தின் அனைத்து அடுக்குகளையும் உள்ளடக்கியது மற்றும் தேவாலயத்தின் பிரதிநிதிகள், பாரிஷ் மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகளை தேசிய இராணுவத்தின் பதாகையின் கீழ் வைத்தது. போர்க்காலத்தின் கடினமான சூழ்நிலைகள் காரணமாக, நவீன கிரீஸ் மாகாணங்களில் சர்ச் வாழ்க்கையும் சீர்குலைந்தது. தேசிய சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தில் மும்முரமாக ஈடுபட்டிருந்த மதகுருமார்கள், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் உடனான உறவை முறித்துக் கொண்டனர், இருப்பினும் அவர்கள் தேசபக்தர் மீது தங்கியிருப்பதை நிராகரிக்கவில்லை. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்கள், தங்களை விரைவாக அரியணையில் ஏற்றி, உடனடி விவகாரங்களை மேம்படுத்துவதில் ஆர்வமாக இருந்தனர், கிளர்ச்சி நிறைந்த பகுதிகளுக்கு சாதாரண நேசமான கடிதங்களை அனுப்புவது பயனற்றது என்று கருதினர், அங்கு சர்ச் அல்லது சிவில் அதிகாரம் இல்லை, ஆனால் தங்களை அறிவுரை கடிதங்களுக்கு மட்டுமே மட்டுப்படுத்தினர். , துருக்கிய அரசாங்கத்திற்கு அடிபணியுமாறு மக்களை அழைக்கிறது. இத்தகைய நிலைமைகளின் கீழ், கிரேக்க பிஷப்புகளும் மதகுருமார்களும் தெய்வீக சேவைகளின் போது "ஒவ்வொரு ஆர்த்தடாக்ஸ் பிஷப்ரிக்" அல்லது வெறுமனே "ஒவ்வொரு பிஷப்ரிக்கும்" நினைவு கூர்ந்தனர். கிரேக்கத்தில் சர்ச் விவகாரங்களின் முழுமையான சீர்குலைவு காரணமாக, மதச்சார்பற்ற மற்றும் மதகுருமார்கள் மற்றும் தற்காலிகமாக நிர்வாக உரிமைகளைப் பெற்ற மக்கள் கூட்டங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை, அவற்றை ஒழுங்கமைக்கத் தொடங்கின. ஆனால் இந்த கூட்டங்கள் (1822 இல் எபிடாரஸ் நகரில், அஸ்ட்ராவில் - 1823 இல், எர்மியோன் மற்றும் ட்ரோசென் - 1827 இல்) சர்ச் அரசாங்கத்தின் எந்த குறிப்பிட்ட வடிவங்களுக்கும் வரவில்லை மற்றும் சில திட்டங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது, இருப்பினும் எக்குமெனிகல் தேசபக்தரின் அதிகார வரம்பு கிரீஸ் மறைமாவட்டங்கள் அதை அதிகாரப்பூர்வமாக நிராகரிக்கவில்லை. கவுண்ட் ஜான் கபோடிஸ்ட்ரியாஸின் ஆட்சியின் போது (ஏப்ரல் 11, 1827 முதல்), தேவாலய விவகாரங்களை நிர்வகிக்க ஐந்து பிஷப்புகளின் எபிட்ரோபி முதலில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது, பின்னர் ஒரு அமைச்சகம் நிறுவப்பட்டது, மேலும் எக்குமெனிகல் தேசபக்தருடன் நியமன ஒற்றுமை மீட்டெடுக்கப்பட்டது. ஆனால் கபோடிஸ்ட்ரியாஸின் எதிர்பாராத மரணம் (1831) அவரது தேவாலய நடவடிக்கைகளில் ஆரம்பத்திலேயே குறுக்கிடப்பட்டது. ஜனவரி 1833 இல், ஒரு புதிய மன்னர், ஃபிரெட்ரிக் ஓட்டோ, பதினேழு வயது பவேரிய இளவரசர், கிரேக்கத்தில் தன்னை நிறுவினார். அவரது சிறுபான்மையின் காரணமாக, பவேரிய பிரமுகர்களின் ஆட்சி நிறுவப்பட்டது, மவுரர் தலைமையில். தேவாலய விவகாரங்களை ஒழுங்கமைக்க, ரீஜென்சி தேவாலய விவகார அமைச்சர் டிரிகோபிஸ் தலைமையில் ஏழு உறுப்பினர்களைக் கொண்ட ஒரு சிறப்பு ஆணையத்தை உருவாக்கியது. புராட்டஸ்டன்ட் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் இந்த வழக்கை நடத்த ஆணையம் தூண்டப்பட்டது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, கிரேக்கர்களிடையே மாநிலத்தில் தேவாலயத்தின் நிலைப்பாடு குறித்து புராட்டஸ்டன்ட் கருத்துக்களை நேர்மையாகப் பகிர்ந்து கொண்டவர்களும் இருந்தனர், மேலும் அவற்றை தங்கள் தாய்நாட்டில் செயல்படுத்த விடாமுயற்சியுடன் முயன்றனர். கமிஷனின் ஆன்மாவாக இருந்த ஒரு படித்த மற்றும் ஆற்றல் மிக்க மனிதர், ஜெர்மனியில் படித்த ஹைரோமொங்க் தியோக்லிடஸ் ஃபார்மாகைட்ஸ், கமிஷனின் செயலாளர். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாமல், மன்னரின் தலைமையின் கீழ், கிரேக்க தேவாலயத்தை தன்னியக்கமாக அறிவிக்கும் யோசனையை ரீஜென்சிக்கு முதலில் சமர்ப்பித்தவர். இந்த அர்த்தத்தில், 1833 இல் ஆணையம் தேவாலயத்தின் கட்டமைப்பிற்கான ஒரு திட்டத்தை வரைந்தது. அரசாங்கம் முதலில் இந்த திட்டத்தை அமைச்சர்கள் குழுவில் மதிப்பாய்வு செய்தது, பின்னர் தேவாலயத்தின் ஆட்டோசெபலி பிரச்சினை குறித்து இரகசியமாக பிஷப்களிடம் கேட்டது, இறுதியாக 22 பிஷப்கள் குழுவைக் கூட்டி திட்டம் பற்றி விவாதிக்கிறது. ஜூலை 23, 1833 இல், கிரேக்க தேவாலயம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரிடம் இருந்து சுயாதீனமாக அறிவிக்கப்பட்டது, விரைவில் அதன் விவகாரங்களை நிர்வகிக்க ஒரு சினோட் நியமிக்கப்பட்டது. கிரீஸில் உள்ள தேவாலய அமைப்பு பற்றிய 1833 ஆம் ஆண்டின் நியதியின் சாராம்சம் பின்வருமாறு. கிரீஸ் இராச்சியத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம், ஆன்மீக ரீதியில் ஆண்டவர் இயேசு கிறிஸ்துவைத் தவிர வேறு எந்த தலைவரையும் அங்கீகரிக்கவில்லை, மேலும் அரசாங்க விதிமுறைகளில் கிரீஸ் ராஜாவை அதன் உச்ச தலைவராகக் கொண்டுள்ளது, தன்னியக்கமாக மற்றும் வேறு எந்த சக்தியையும் சாராதது, அதே நேரத்தில் பிடிவாதத்தை கண்டிப்பாக கடைபிடிக்கிறது. எல்லாவற்றிலும் ஒற்றுமை, இது பண்டைய காலங்களிலிருந்து முழு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிழக்கு திருச்சபையால் மதிக்கப்படுகிறது. மிக உயர்ந்த திருச்சபை அதிகாரமானது "கிரீஸ் இராச்சியத்தின் புனித ஆயர்" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு நிரந்தர ஆயர் குழுவின் கைகளில் உள்ளது, மேலும் இது அரசரின் உச்ச மேற்பார்வைக்கு உட்பட்டது; ராஜா, சிறப்பு உத்தரவின் மூலம், உச்ச அதிகாரத்தின் உரிமைகளுடன் ஒரு மாநில அமைச்சகத்தை நிறுவுகிறார், அதற்கு சினோட் அடிபணிந்திருக்கும். சினாட் ஐந்து உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளது, அவர்களில் ஒரு தலைவர் மற்றும் நான்கு கவுன்சிலர்கள் உள்ளனர்; அவர்கள் ஒரு வருட காலத்திற்கு அரசாங்கத்தால் நியமிக்கப்பட்டு சம்பளம் பெறுகிறார்கள். சினோடில் உள்ள விஷயங்கள் பெரும்பான்மை வாக்குகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன, முடிவுகள் ஒரு நெறிமுறையில் பதிவு செய்யப்படுகின்றன, இது அனைவராலும் கையெழுத்திடப்படுகிறது. அரசாங்கத்தின் ஒரு பிரதிநிதி சினோடில் இருக்கிறார் - அரச வழக்கறிஞர், யாருடைய பங்கேற்பு இல்லாமல் தீர்க்கமான முடிவுகளை எடுக்கும் அதிகாரம் சினாட்க்கு இல்லை. சினோட் உறுப்பினர்கள் மற்றும் அதன் அலுவலக அதிகாரிகள் ஒரு சிறப்பு சூத்திரத்தின்படி சத்தியப்பிரமாணம் செய்கிறார்கள். தேவாலயத்தின் அனைத்து உள் விவகாரங்களிலும், சினோட் எந்த மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தையும் சாராமல் செயல்படுகிறது. ஆனால் மாநிலத்தில் எழும் அனைத்து விஷயங்களிலும் உச்ச அரச அதிகாரம் மிக உயர்ந்த கண்காணிப்பைக் கொண்டிருப்பதால், ஆயர் மன்றத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்ட எந்த ஒரு விஷயமும் அரசாங்கத்துடன் முன் தொடர்பு இல்லாமல் மற்றும் அதன் ஒப்புதல் இல்லாமல் பரிசீலிக்கப்படுவதில்லை அல்லது முடிவு செய்யப்படுவதில்லை. நம்பிக்கையின் போதனைகளின் தூய்மையைப் பாதுகாத்தல், தெய்வீக சேவைகளின் சரியான செயல்திறன், மதகுருமார்கள் தங்கள் கடமைகளை நிறைவேற்றுதல், மக்களின் மதக் கல்வி, தேவாலய ஒழுக்கம் போன்ற தேவாலயத்தின் உள் விவகாரங்களுக்கு இது பொருந்தும். மதகுருமார்களை நியமித்தல், தேவாலய பாத்திரங்கள் மற்றும் தேவாலய கட்டிடங்களை அர்ப்பணித்தல் மற்றும் முற்றிலும் திருச்சபை விஷயங்களில் அதிகார வரம்பு, அத்துடன் குறிப்பாக கலப்பு இயல்புடைய விஷயங்களில்: நேரங்கள் மற்றும் வழிபாட்டுத் தலங்களை நியமித்தல், மடங்களை நிறுவுதல் மற்றும் ஒழித்தல், மத ஊர்வலங்களை நியமித்தல் மற்றும் ஒழித்தல், தேவாலய பதவிகளுக்கான நியமனங்கள், மறைமாவட்டங்களின் எல்லைகள், கல்வி மற்றும் தொண்டு நிறுவனங்கள் தொடர்பான உத்தரவுகள் போன்றவை. n மறைமாவட்ட ஆயர்கள் ஆயர் சபையின் அதிகாரத்தின் கீழ் உள்ளனர் மற்றும் அதற்குக் கீழ்ப்பட்டவர்கள், பேராலயத்திற்கு நியமிக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் ஆயர் மன்றத்தின் முன்மொழிவின் பேரில் அரசாங்கத்தால் பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டு அரசாங்கத்திடமிருந்து ஒழுக்கமான சம்பளத்தைப் பெறுகிறார்கள். மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் திருச்சபைகளின் எண்ணிக்கை மற்றும் இருப்பிடம் ஆயர் அறிக்கையின் அடிப்படையில் அரசாங்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ஆயர், மதகுருமார்கள் மற்றும் பாமரர்கள் மீது உச்ச நீதிமன்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அதன் முடிவுகள் அரசாங்கத்தின் ஒப்புதலுக்காக சமர்ப்பிக்கப்படுகின்றன, அதே சமயம் மதகுருக்களின் சிவில் விவகாரங்கள் (உதாரணமாக, தேவாலயங்கள் மற்றும் மடங்களின் சொத்துக்கள், கோயில்கள் கட்டுதல்) மதச்சார்பற்ற அரசாங்கத்தின் தகுதிக்கு உட்பட்டவை. ராஜா தனது ஆதரவின் கீழ் தேவாலய சபைகளை கூட்ட உரிமை உண்டு. ஆராதனைகளின் போது, ​​ஆயர்கள் முதலில் ராஜாவையும், பின்னர் ஆயர்களையும் நினைவுகூருகிறார்கள். எனவே, 1833 ஆம் ஆண்டின் நியதியின் அடிப்படையில், தேவாலயத்தில் உள்ள அனைத்து அரசாங்க அதிகாரமும் ராஜாவுக்கு வழங்கப்பட்டது, அவர் அதன் தலைவராகவும் உச்ச தளபதியாகவும் அங்கீகரிக்கப்பட்டார், மேலும் சினோட் சிவில் நிறுவனங்களில் ஒன்றே தவிர வேறொன்றுமில்லை. புனிதமான "கிரீஸ் இராச்சியத்தின் சினோட்" என்று அழைக்கப்பட்டது; நியமனத்தில், பிஷப்கள் கவுன்சிலின் (1833) வரையறைக்கு மாறாக, தேவாலய அரசாங்கத்தில் மன்னர் பங்கேற்பது தேவாலய நியதிகளுக்கு முரணாக இருக்கக்கூடாது என்ற உண்மையைப் பற்றி எதுவும் கூறப்படவில்லை, மறுபுறம், ஆயர் சபையே இருக்க வேண்டும் என்று அது குறிப்பிடவில்லை. தேவாலய விதிகளின்படி விவகாரங்களை நிர்வகிக்கவும். ஆயர், அதன் நிர்வாக இயல்பு இருந்தபோதிலும், இரட்டைப் பயிற்சிக்கு உட்பட்டது - சர்ச் விவகார அமைச்சகம் மற்றும் ராயல் பிஷப்; அதன் உறுப்பினர்கள் ஒரு வருடத்திற்கு மட்டுமே நியமிக்கப்பட்டனர், இதனால் அமைதியற்ற மற்றும் விரும்பத்தகாத உறுப்பினர்களை அரசாங்கம் வசதியாக நீக்க முடியும்.

கிரேக்கத்தில் புதிதாக நிறுவப்பட்ட தேவாலய அமைப்பின் அனைத்து அசாதாரணங்களையும் காலம் மிக விரைவாக நிரூபித்தது மற்றும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தை முழுமையாகச் சார்ந்திருப்பதை உள்ளூர் புனித ஆயர் நம்ப வைத்தது. 1833 ஆம் ஆண்டு நியதி வெளியிடப்பட்டு சுமார் ஒரு மாதத்திற்குப் பிறகு, எந்தெந்த சந்தர்ப்பங்களில் மாநிலத்தின் பல்வேறு தேவாலயங்கள் மற்றும் சிவில் அதிகாரிகளுடன் நேரடி கடிதத் தொடர்புகளை நடத்தலாம் மற்றும் முதலில் அரசாங்க அனுமதியைப் பெற வேண்டும் என்ற கேள்வியை அரசாங்கத்தின் முன் எழுப்புவது அவசியம் என்று சினோட் கண்டறிந்தது. . தேவாலயத்தின் உள் விவகாரங்களில், புதிய சட்டங்கள் மற்றும் உத்தரவுகளை வெளியிடும் போது மட்டுமே அரசாங்கத்தின் ஒப்புதல் (இடம்) தேவை என்றும், மற்ற எல்லா நிகழ்வுகளிலும் ஒரு வழக்கறிஞரின் "பார்வை" போதுமானது என்றும் ஆயர் சபைக்கு விளக்கப்பட்டது. கலப்பு சர்ச்-பொது இயல்புள்ள வழக்குகளில், வழக்கின் முக்கியத்துவத்தைப் பொறுத்து, வழக்கறிஞர் அல்லது அமைச்சகத்தின் ஒப்புதல் தேவை. நீதிமன்றத் தீர்ப்புகள், விதிவிலக்கு இல்லாமல், அனைத்திற்கும் அரசின் அனுமதி தேவை. நியதித்துவத்திற்கு இந்த அரசாங்கச் சேர்த்தலில் இருந்து, அது வெளி தேவாலய விவகாரங்களில் மட்டுமல்ல, உள் விஷயங்களிலும் அரசாங்கத்திற்கு அடிபணிந்திருப்பதை சினோட் தெளிவாகக் கண்டது, மேலும் தேவாலய அரசாங்கத்தை நியதிகளின் அடிப்படையில் அமைக்கும் நம்பிக்கையில் கசப்பான ஏமாற்றம் அடைந்தது. 1833 ஆம் ஆண்டின் சமரச வரையறையின் ஆவியில் நியதியின் முதல் பத்திகளை மாற்றவும், ஆட்சியில் சில சுதந்திரத்தை வழங்கவும் சினட் அரசாங்கத்திடம் கேட்டது வீண்: ஆணைகளின் நியதிகளில் சேர்ப்பதே அடிப்படை என்று அரசாங்கம் பதிலளித்தது. தேவாலய விதிகள் அரச மேலாதிக்கம் (χυριἁρχια) பற்றிய மறுவிளக்கங்களுக்கு பலருக்கு வழிவகுக்கலாம், மேலும் ஆயர் சபையின் பொதுவான ஆட்சேபனைகள் குறித்து, அரசாங்கம் கடுமையான, முரட்டுத்தனமான மற்றும் அச்சுறுத்தும் தொனியில், தேசத்துரோக குற்றச்சாட்டுடன் பதிலளித்தது. இது சினோட் உறுப்பினர்களை அவமானகரமான மற்றும் பரிதாபகரமான காரணத்தை வழங்க தூண்டியது. மேலும் சமூகத்தில் புதிய நியதி மீது கடுமையான அதிருப்தி எழுந்தது, இதன் மூலம் சீசரோபாபிசம் தேவாலயத்தில் சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது, அதாவது, நியதிகளுக்கு மாறாக, ராஜாவுக்கு தேவாலயத்தில் முதன்மையும், புனித ஆயர் மீது கூட அதிகாரமும் வழங்கப்பட்டது; கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் அனுமதியின்றி கிரேக்க திருச்சபையின் சுதந்திரப் பிரகடனம் நடந்தது என்பது பலருக்குப் பிடிக்கவில்லை.

1843 ஆம் ஆண்டில், கிரீஸில் ஒரு புரட்சி வெடித்தது, மேலும் ராஜ்யம் ஒரு அரசியலமைப்பு அரசாக நிறுவப்பட்டது. அரசாங்கத்தின் வழியில் ஏற்பட்ட மாற்றம், தேவாலயத்தின் கட்டமைப்பு மற்றும் நிர்வாகம் தொடர்பான முந்தைய அரசாங்கத்தின் சட்டங்களைத் திருத்துவதற்கு வழிவகுத்தது. 1844 பிரதிநிதிகள் கூட்டத்தில், பின்வரும் இரண்டு விதிகள் அரசியலமைப்பில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டன:
1) "கிறிஸ்துவின் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் நம்பிக்கையே கிரீஸில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, மேலும் அறியப்பட்ட மற்ற எல்லா மதங்களும் பொறுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன மற்றும் அதன் வழிபாட்டு நடவடிக்கைகள் சட்டங்களின் மேற்பார்வையின் கீழ் தடையின்றி மேற்கொள்ளப்படுகின்றன, ஆனால் மதமாற்றம் மற்றும் மேலாதிக்கம் மீதான பிற தாக்குதல்கள் மதம் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது.
2) கிரீஸின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை தலைவராக அங்கீகரித்து, பெரிய கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் கிறிஸ்துவின் மற்ற ஒவ்வொரு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுடனும் பிரிக்கமுடியாத வகையில் ஒன்றுபட்டுள்ளது, அவர்களைப் போலவே, புனித அப்போஸ்தலிக்க மற்றும் சமரச நியதிகளை மாறாமல் பாதுகாத்து, தன்னியக்கமாக செயல்படுகிறது. நிர்வாக கடமைகளில் வேறு எந்த தேவாலயத்திலிருந்தும் சுயாதீனமாக, மற்றும் ஆயர்களின் புனித ஆயர் சபையால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது. இந்த இரண்டு விதிகளும் 1833 இன் நியமனத்தின் முதல் உறுப்பினர்களை அழித்தன, ஆனால் இல்லையெனில் இந்த நியமனம் மாறாமல் இருந்தது.

கிரீஸ் இராச்சியத்தின் தேவாலயம் தன்னியக்கமாக அறிவிக்கப்பட்ட காலத்திலிருந்து சுமார் இருபது ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன, மேலும் அது இன்னும் நிச்சயமற்ற நிலையில் உள்ளது, ஏனெனில் அது முன்பு இருந்த கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரிடம் இருந்து அதன் தன்னாட்சி நிர்வாகத்திற்கு ஒப்புதல் பெறவில்லை. கீழ்நிலை மற்றும் பிற உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களிலிருந்து சுயாதீனமாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. கிரேக்க அரசாங்கம், தேவாலய விதிகளுக்குப் பின்னால் உள்ள சக்தியை அங்கீகரிக்கவில்லை, அதன் தேவாலயம் சட்டப்பூர்வமாக இருப்பதாகக் கருதியது, ஆனால் படிநிலையானது மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தின் பார்வையை எடுக்க முடியவில்லை மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் தேசபக்தர்களுடனான அதன் முன்னாள் நியமன தொடர்பை தொடர்ந்து நன்கு அறிந்திருந்தது. கிரேக்க திருச்சபையின் ஆட்டோசெபாலிக்கு அதன் சம்மதத்தின் தேவை. இந்த முழு நீண்ட காலத்திலும், கிரேக்க ஆயர்கள் தங்களை ஒரு பிஷப்பை நியமிக்க அனுமதிக்கவில்லை, இருப்பினும் இதன் தேவை மிகவும் அதிகமாக இருந்தது என்பது இதற்குச் சொல்லக்கூடிய சான்று. தேவாலய விவகாரங்களின் இந்த நிலையைக் கருத்தில் கொண்டு, அரசாங்கமும் கிரேக்க ஆயர் சபையும் மீண்டும் மீண்டும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருடன் உறவுகளை ஏற்படுத்துவதற்கான தந்திரமான முயற்சிகளை மேற்கொண்டன, மேலும் தற்செயலாக, கிரேக்க திருச்சபையின் சுதந்திரத்தை அவரிடமிருந்து பெறலாம். ஆனால் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் இந்த முயற்சிகளின் முக்கியத்துவத்தை நன்கு புரிந்துகொண்டு எந்த விட்டுக்கொடுப்பும் செய்யவில்லை. பின்னர் ஏதென்ஸ் நேரடி நடவடிக்கையின் அவசியத்தை உறுதிப்படுத்தியது. 1850 இல் அரசாங்கமும் ஆயர் சபையும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருக்கு கடிதங்களை அனுப்பியது, உள்ளடக்கத்தில் ஒத்ததாக இருந்தது, அதில் அவர்கள் கிரேக்கத்தில் நிறுவப்பட்ட தேவாலய சட்டத்தை மட்டுமே கருத்தில் கொள்ளுமாறு தேசபக்தரிடம் கேட்டுக் கொண்டனர். ஆனால் தேசபக்தர் கிரேக்கத்தில் தேவாலய விவகாரங்களின் உண்மையான நிலை மற்றும் இரண்டு கடிதங்களின் அர்த்தத்தையும் சரியாகப் புரிந்து கொண்டார், எனவே, 1850 ஆம் ஆண்டு கவுன்சிலில் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, ​​​​அதன் உறுப்பினர்கள் பின்வரும் அடிப்படைக் கண்ணோட்டத்தை கடைபிடித்தனர்: கிரேக்க மறைமாவட்டங்கள் நீண்ட காலமாக இருந்தன. எக்குமெனிகல் சிம்மாசனத்தின் அதிகார வரம்பு, ஆனால் பின்னர் அவர்கள் தொலைந்து போனார்கள், இப்போது மீண்டும் தேவாலய ஒற்றுமைக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முயன்றனர். கிரேக்க திருச்சபையை சுதந்திரமாக அங்கீகரிக்கும் நியமன உரிமையை மட்டுமே கொண்ட எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்க்குடன் உடைந்த ஒற்றுமையை மீட்டெடுப்பதில் கவுன்சில் தனது மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தியது, மேலும் இந்த விஷயத்தை கவனமாக விவாதித்த பிறகு, பரிசுத்த ஆவியில் பின்வரும் தீர்மானத்தை மேற்கொண்டது. முழு கத்தோலிக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபை, ஆண்டவரும் கடவுளும், நம் இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்துவும் போலவே, அதன் தலைவராகவும் தலைவராகவும் உள்ள கிரீஸ் ராஜ்யத்தில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், இனி சட்டப்பூர்வமாக சுதந்திரமாக இருக்கும், மேலும் அதன் உயர்ந்த சர்ச் அரசாங்கம் நிரந்தரமாக அங்கீகரிக்கும். ஏதென்ஸின் ரைட் ரெவரெண்ட் மெட்ரோபொலிட்டன் தலைமையில், அனைத்து உலகத் தலையீடுகளிலிருந்தும் விடுபட்ட மற்றும் தடையின்றி தேவாலயத்தின் விவகாரங்களை நிர்வகித்து வரும் ஆயர்களைக் கொண்ட ஆயர்களை உள்ளடக்கிய ஆயர், ஏதென்ஸின் ரைட் ரெவரெண்ட் மெட்ரோபொலிட்டன் தலைமையில், சீனியாரிட்டியின் சீனியாரிட்டி மூலம் தொடர்ச்சியாக அழைக்கப்பட்டது. இந்த சமரச செயலின் மூலம் கிரேக்கத்தில் நிறுவப்பட்ட புனித ஆயர் சபையை நாங்கள் அங்கீகரித்து அறிவிக்கிறோம், ஒரே புனித கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க தேவாலயத்தில் உள்ள அனைத்து பக்தியுள்ள மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் குழந்தைகளுக்குப் பிரகடனப்படுத்துகிறோம், அது அங்கீகரிக்கப்பட்டு அதன் பெயரில் நினைவுகூரப்படும் ஹெலனிக் தேவாலயத்தின் புனித ஆயர். மிக உயர்ந்த தேவாலய அரசாங்கத்திற்கு ஏற்ற அனைத்து நிர்வாக உரிமைகளையும் நாங்கள் அவருக்கு வழங்குகிறோம், இதனால் அவர் இனி ஹெலெனிக் பிஷப்புகளால் அவர்களின் மறைமாவட்டங்களில் தெய்வீக சேவைகளின் போது நினைவுகூரப்படுவார், மேலும் அவரது தலைவர் முழு ஆர்த்தடாக்ஸ் பிஷப்ரிக்கையும் நினைவுகூருவார், மேலும் இது தொடர்பான அனைத்து நியமன நடவடிக்கைகளும் ஆயர்களின் நியமனம் இந்த ஆயர் குழுவிற்கு சொந்தமானது. ஆனால் கத்தோலிக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் தெய்வீக மற்றும் புனிதமான விதிகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின்படி, கான்ஸ்டான்டினோபிள் பெரிய தேவாலயத்துடனும், கிறிஸ்துவின் பிற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுடனும் தனது நியாயமான ஒற்றுமையைப் பாதுகாக்க, அவர் புனித டிப்டிச்களில் நினைவுகூர வேண்டும். துல்லியமாக எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் மற்றும் மற்ற மூன்று தேசபக்தர்கள் தரவரிசைப்படி, அதே போல் ஆர்த்தடாக்ஸின் முழு பிஷப்ரிக்கும், மேலும் கிறிஸ்துவின் புனித பெரிய தேவாலயத்தில் இருந்து தேவையான அளவு, புனித மிரரைப் பெறுகிறார்கள். புனித ஆயர் சபையின் தலைவர், தந்தையிடமிருந்து வழங்கப்பட்ட சமரச உத்தரவுகளின்படி, இந்த தலைப்பில் நுழைந்தவுடன், எக்குமெனிகல் மற்றும் பிற தேசபக்தர்களுக்கு வழக்கமான சமரச கடிதங்களை அனுப்ப உறுதியளிக்கிறார், அதே போல் அவர்கள் சேரும்போது, ​​​​அவர்கள் அதையே செய்வார்கள். கூடுதலாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் சிறந்த அமைப்பு மற்றும் ஸ்தாபனத்திற்கு தேவாலய விவகாரங்கள் கூட்டுக் கருத்தில் மற்றும் பரஸ்பர உதவி தேவைப்படும்போது, ​​ஹெலனிக் புனித ஆயர் எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் மற்றும் அவரது கீழ் அமைந்துள்ள புனித ஆயர் ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுவது அவசியம். எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச், அவரது ஆயர்களுடன் சேர்ந்து, ஹெலனிக் திருச்சபையின் புனித ஆயர் சபைக்கு என்ன தேவை என்பதைப் புகாரளித்து, தனது உதவியை விருப்பத்துடன் வழங்குவார். ஆனால் உள் சர்ச் அரசாங்கத்துடன் தொடர்புடைய விஷயங்கள், அதாவது பிஷப்புகளின் தேர்தல் மற்றும் நியமனம், அவர்களின் எண்ணிக்கை, அவர்களின் துறைகளின் பெயர்கள், பாதிரியார்கள் மற்றும் டீக்கன்களின் நியமனம், திருமணங்களின் சேர்க்கை மற்றும் கலைப்பு, மடாலயங்களின் நிர்வாகம், பீடாதிபதிகள், மேற்பார்வை மதகுருமார்கள், கடவுளின் வார்த்தையைப் பிரசங்கித்தல், நம்பிக்கை புத்தகங்களுக்கு முரணானவைகளைத் தடை செய்தல் - இவை அனைத்தும் புனித ஆயர் சபையின் புனித விதிகளை மீறாமல், சினோடல் தீர்மானத்தின் மூலம் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டும். ஆர்த்தடாக்ஸ் ஈஸ்டர்ன் சர்ச்சின் கவுன்சில்கள், மரபுகள் மற்றும் அறிவுறுத்தல்கள், தந்தைகளால் காட்டிக் கொடுக்கப்பட்டன. கிரேக்க திருச்சபையை தன்னியக்கமாக அங்கீகரித்த பிறகு, உள்ளூர் அரசாங்கம் தேவாலய அரசாங்கத்தின் மீது ஒரு புதிய ஒழுங்குமுறையை உருவாக்க வேண்டியிருந்தது, 1850 இன் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் கவுன்சிலின் தீர்மானத்தின் ஆவி மற்றும் தேவாலய நியதிகளின்படி, 1833 இன் நியதிகள் முரண்படுகின்றன. இரண்டும், இயற்கையாகவே சட்டமியற்றும் சக்தியை இழந்து, முந்தைய சட்டத்தில் இருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட மற்றொரு சட்ட விதிக்கு வழிவகுக்க வேண்டியிருந்தது. கிரேக்க ஆயர் இந்த விஷயத்தைப் புரிந்துகொண்டார், இந்த அர்த்தத்தில், அரசாங்கத்தின் சார்பாக, ஒரு மசோதாவை உருவாக்கியது, பிப்ரவரி 1852 இல் அது பரிசீலனை மற்றும் ஒப்புதலுக்காக அமைச்சரிடம் சமர்ப்பிக்கப்பட்டது. மந்திரி விலாஹோஸ் மே மாதம் மசோதாவை மதிப்பாய்வு செய்து திருத்தம் செய்து அதை சினோடில் திருப்பி அனுப்பினார். 1833 ஆம் ஆண்டின் நியதியின் உணர்வில் அதன் மசோதா முற்றிலும் சிதைந்து மறுவேலை செய்யப்பட்டதைக் கண்டு சினாட் ஆச்சரியமடைந்தது. சினோட் உறுப்பினர்கள் மந்திரி திட்டம் குறித்து விரிவான கருத்துக்களை வெளியிட்டனர் மற்றும் தேவாலய நியதிகளின்படி அதை மாற்ற வேண்டும் என்று கோரினர். சினோடின் கோரிக்கைகள் மற்றும் அதன் கருத்துக்கள் Vlachos ஐ பெரும் கோபத்தில் கொண்டு வந்தன; சிவில் அதிகாரம் தனது நபரில் அவமதிக்கப்பட்டது என்பதை அவர் சினோட் உறுப்பினர்களுக்குத் தெளிவுபடுத்தினார், மேலும் இந்த மசோதா அவசரமாகத் தேவையில்லை என்பதை ஆயர் கூட்டத்தின் கூட்டங்கள் காட்டியதால், இந்த விஷயத்தை விரைவாக நகர்த்த மறுத்துவிட்டார். சினட் அதன் சில கருத்துக்களைத் திரும்பப் பெற வேண்டியிருந்தது, ஆனால் அது அவசரமாகத் தேவைப்படுவதால், இந்தத் திட்டத்தை விரைவில் சட்டத்தின் மூலம் நிறைவேற்றும்படி அமைச்சரைக் கேட்டுக் கொண்டது. ஆனால், மந்திரிசபை சட்டமூலத்தை முழுமையாகவும், அதற்குக் கொடுக்கப்பட்ட வாசகத்திலும் ஏற்றுக்கொள்வதற்குச் சம்மதம் தெரிவிக்கும்படி கட்டாயப்படுத்தும் வரை அமைச்சர் அடிபணியவில்லை. மந்திரி அதை அனைத்து சட்டமன்ற அதிகாரிகளாலும் எளிதாகக் கடந்து, செப்டம்பர் 10, 1852 அன்று, அதை நிறைவேற்றுவதற்காக ராஜ்யத்தில் உள்ள அனைத்து திருச்சபை அதிகாரிகளுக்கும் அனுப்பினார். கிரீஸ் தேவாலயத்தில் அரசாங்கத்தின் அமைப்பு குறித்த இந்த சட்டம், குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்கள் ஏதும் இல்லாமல், இன்றும் நடைமுறையில் உள்ளது. இது இப்படி அழைக்கப்படுகிறது: " Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος " அதன் ஆவி மற்றும் மிகவும் விளக்கக்காட்சியில், இது 1833 இன் விதிமுறைகளை ஒத்திருக்கிறது, ஆனால் இது 1850 இன் கான்ஸ்டான்டினோபிள் ஆணாதிக்க ஆயர்களின் வரையறையின் செல்வாக்கின் கீழ் அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட வெளிப்பாடுகளையும் கொண்டுள்ளது. எனவே, கொள்கைகளின் இரட்டைத்தன்மை சட்டத்தில் காணப்படுகிறது. அதில், ஹெலெனிக் தேவாலயம் ஒரு புதிய சமூக ஒன்றியமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது, மாநிலத்திலிருந்து வேறுபட்டது, உலகளாவிய தேவாலயத்தின் உறுப்பினராகக் கருதப்படுகிறது, இது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவை அதன் தலைவராக அங்கீகரிக்கிறது, இது ஆன்மீக ரீதியில் ஆயர்களால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது என்று கூறப்படுகிறது. அப்போஸ்தலிக்க மற்றும் சமரச நியதிகள் மற்றும் பேட்ரிஸ்டிக் மரபுகளால் வழிநடத்தப்படுகிறது, மேலும் உயர்ந்த ஆளுகை ஏதென்ஸ் பெருநகரத்தின் தலைமையில் ஐந்து உறுப்பினர்களைக் கொண்ட "ஹெலனிக் சர்ச்சின் புனித ஆயர்" க்கு ஒப்படைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் அதே நேரத்தில், சினோட் உறுப்பினர்கள், பதவியேற்றவுடன், அரசியலமைப்பிற்கு விசுவாசமாக இருப்பதாகவும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மாநிலத்தின் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிவதாகவும் சத்தியம் செய்து, ஒரு வருடத்திற்கு அரசாங்கத்தால் ஆயர் சபைக்கு வரவழைக்கப்படுகிறார்கள், அதன் பிறகு அவர்கள் தங்கள் இடத்திற்குத் திரும்புகிறார்கள். மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் அரசாங்கம் அவர்களில் இருவரை உங்கள் சொந்த விருப்பத்தின்படி இரண்டாவது தவணைக்கு தக்கவைத்துக் கொள்ளலாம்; சினோட்டின் செயலாளர்கள் - மதகுருமார்கள் - சர்ச் விவகார அமைச்சரின் முன்மொழிவின் பேரில் ராஜாவால் தீர்மானிக்கப்படுகிறார்கள். சினோடின் கூட்டங்களில், அரச பிஷப், சிவில் அதிகாரத்தின் பிரதிநிதி, எப்பொழுதும் கலந்துகொண்டு, அவர்கள் எதைப் பற்றி கவலைப்படினாலும், அதன் அனைத்து முடிவுகளிலும் கையெழுத்திடுகிறார்; எபிட்ரோப் இல்லாமலோ அல்லது அவரால் கையொப்பமிடப்படாமலோ சியோட் முடிவு செய்யும் எந்த விஷயத்திற்கும் எந்த சக்தியும் இல்லை. சினோட் பரிசீலனைக்கு உட்பட்ட வழக்குகள் பொது நலன்களுடன் தொடர்புடைய உள் அல்லது திருச்சபை மற்றும் வெளிப்புறமாக பிரிக்கப்படுகின்றன; உள் விவகாரங்களில், சினோட் சிவில் அதிகாரத்திலிருந்து சுயாதீனமாக செயல்படுகிறது, மேலும் அது அரசாங்கத்தின் உதவி மற்றும் ஒப்புதலுடன் வெளிப்புற கடமைகளை மேற்கொள்கிறது. ஆனால் ராயல் எபிட்ரோப் பற்றி மேலே கூறப்பட்டது விவகாரங்கள் மற்றும் உள் விவகாரங்களில் சினோடின் அனைத்து சுதந்திரத்தையும் அழித்து, முற்றிலும் திருச்சபைத் துறையில் முன்முயற்சியை இழக்கிறது, மேலும் அதன் சொந்த விருப்பப்படி மற்றும் நலன்களுக்காக எதையும் செய்யவோ அல்லது செய்யவோ முற்றிலும் இயலாமையை உருவாக்குகிறது. தேவாலயம். இதன் பொருள், சாராம்சத்தில், சினோடின் அதிகார வரம்பிற்குட்பட்ட மற்ற பாடங்களுக்கும் இவற்றுக்கும் இடையே உள்ள வேறுபாடு நடைமுறையில் மென்மையாக்கப்படுகிறது. மேலும், சினோட் அனைத்து மதகுருமார்கள் மீதும் உச்ச அதிகார வரம்பைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் தேவாலய சட்ட நடவடிக்கைகளின் விஷயங்களில் மிக உயர்ந்த அதிகாரம் கொண்டது, ஆனால் மீண்டும் நீதித்துறை விவகாரங்களில் ஆயர் சபையின் அனைத்து முடிவுகளும், அதே போல் மறைமாவட்ட ஆயர்களின் முடிவுகளும் பூர்வாங்க ஒப்புதலுக்குப் பிறகுதான் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. ராஜா அல்லது மந்திரி. அரசிடம் இருந்து முன் அனுமதி பெற்ற பிறகே பாமரர்களுக்கு விலக்கு அளிக்கப்படுகிறது. திருமண விஷயங்கள் ஆயர் சபையால் அவர்களின் திருச்சபை உறுப்பு தொடர்பாக மட்டுமே கருதப்படுகின்றன, மேலும் சிவில் விவகாரங்கள் தொடர்பாக அவை மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டவை. சினோட் மீதான புகார் மிக உயர்ந்த சிவில் அரசாங்கத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்டது. சர்ச் விவகார அமைச்சரின் மத்தியஸ்தத்தின் மூலம் உள்ளூர் மற்றும் வெளிநாட்டு சிவில் அல்லது திருச்சபை அதிகாரிகளுடன் ஆயர் தொடர்பு கொள்கிறது. சேவையின் போது, ​​ராஜா மற்றும் ராணிக்குப் பிறகு சினோட் நினைவுகூரப்படுகிறது.

ஆகவே, 1852 ஆம் ஆண்டின் சட்டம், கிரேக்க திருச்சபையின் சினோட் அமைப்பு, இரட்டைக் கொள்கைகளால் வகைப்படுத்தப்பட்டது, சினோட்டின் செயல்பாட்டு சுதந்திரத்தை முற்றிலுமாக கட்டுப்படுத்தியது மற்றும் ஹெலனிக் தேவாலயத்தை முழுமையாக சார்ந்து, சிவில் அதிகாரத்தின் அடிமைத்தனத்தில் கூட வைத்தது. தேவாலயத்தின் காரியதரிசி சினோட் அல்ல, ஆனால் தேவாலய விவகாரங்களின் மந்திரி, அவர் தேவாலய அதிகாரத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும் செலவில் உருவாக்கப்பட்ட விரிவான உரிமைகளைக் கொண்டுள்ளார்; அவரது அனுமதியின்றி, ஆயர் சபையானது வெளிப்புற இயல்பு மட்டுமல்ல, உள் விஷயத்தையும் மேற்கொள்ள முடியாது. அதே 1852 ஆம் ஆண்டில் வெளியிடப்பட்ட பிஷப்கள் மற்றும் பிஷப்கள் பற்றிய சட்டத்திலும், கிரீஸின் மற்ற தேவாலய சட்டங்களிலும், அதேபோன்ற கொள்கைகள் மற்றும் தேவாலயத்தை அரசுக்கு அடிபணியச் செய்வதும் அதே இரட்டைத்தன்மையைக் கடைப்பிடிக்கின்றன. அவரை நம்பி; அவரது தரத்தின்படி, அவர் அவருக்குக் கீழ்ப்பட்ட மதகுருமார்களின் இயல்பான முதன்மையானவர், புனித நியதிகளைக் கடைப்பிடிக்கிறார், ஆயர்களுக்குக் கீழ்ப்படிகிறார், மேலும் அவரது மந்தையானது தேவாலய விதிகளால் அவர்களின் வாழ்க்கையில் வழிநடத்தப்படுவதை உறுதிசெய்கிறார். ஆனால் மறுபுறம், ஆயர்கள் அரசாங்க அதிகாரிகளாகவும் கருதப்படுகிறார்கள். நியமனத்திற்குப் பிறகு, பிஷப்கள் அரச கட்டளையால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறார்கள், அதனால் அவர்கள் ராஜ்யத்தின் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளால் அங்கீகரிக்கப்படுகிறார்கள் என்று சட்டம் கூறுகிறது. பதவியேற்பதற்கு முன், பிஷப் அரசியலமைப்பிற்கு விசுவாசமாக இருப்பதாகவும், மாநிலத்தின் சட்டங்களைக் கடைப்பிடிப்பதாகவும் ஒரு உறுதியான வாக்குறுதியை அளிக்கிறார். அவரது ஆயர் நடவடிக்கைகளில், பிஷப் மதச்சார்பற்ற அதிகாரத்தால் வரையறுக்கப்பட்டவர்; எனவே, ஆயர் நீதிமன்றத்தின் உறுப்பினர்கள் அரச கட்டளையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறார்கள்; உள்ளூர் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் முன் அனுமதியின்றி, அநாமதேய தவம் என்று அழைக்கப்படுவதை பிஷப் வழங்க முடியாது, அதாவது, தீமைகள் மற்றும் பிழைகள் தொடர்பான ஆயர் கண்டிப்புகள் மற்றும் அறிவுரைகளை வழங்க முடியாது. கிரேக்கத்தில் தேவாலய விவகாரங்கள் குறித்த சட்டத்தின் வரிசையில், இருமை கவனிக்கத்தக்கது. 1850 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆணாதிக்க ஆயர் சபையின் வரையறைக்கு முரணான ஆயர் மற்றும் ஆயர்களின் சட்டங்கள் கடுமையான அர்த்தத்தில் தேவாலய சட்டங்கள் அல்ல, ஆனால் தேவாலய விவகாரங்கள் தொடர்பான மாநில சட்டங்கள். அவர்களின் இந்த இயல்பு அவர்களின் உரையின் முடிவில் நேரடியாகக் கூறப்பட்டுள்ளது: "இந்தச் சட்டம், பிரதிநிதிகள் மற்றும் ஜெருசியாவால் தீர்மானிக்கப்பட்டு, எங்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது, இது அரசாங்க செய்தித்தாளில் வெளியிடப்பட வேண்டும் மற்றும் மாநில சட்டமாக செயல்படுத்தப்பட வேண்டும்."

சினோட் மற்றும் பிஷப்கள் பற்றிய சட்டங்களை வெளியிட்ட பிறகு, அதே 1852 இல் கிரேக்க அரசாங்கம் ராஜ்யத்தை 24 மறைமாவட்டங்களாகப் பிரித்து ஒரு சட்டத்தை வெளியிட்டது, அதில் ஒன்று (ஏதென்ஸ்) பெருநகர நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டது, பத்து பேராயர்களின் நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டது. மீதமுள்ளவர்கள் பிஷப்கள் என்று அழைக்கப்பட்டனர். 1856 சட்டத்தின்படி, மறைமாவட்டங்கள் திருச்சபைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன. பிரிவு மிகவும் சீரற்ற முறையில் மேற்கொள்ளப்பட்டது; கிராமப்புற திருச்சபைகள் மிகவும் சிறியதாகவும் ஏழ்மையானதாகவும் மாறியது. 1852 இல், மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கீழ் ஆயர் நீதிமன்றங்கள் நிறுவப்பட்டன ( ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), நிரந்தர உறுப்பினர்கள் பிஷப்புகளின் கீழ் இருந்த அதிகாரிகளாக நியமிக்கப்பட்டனர்: பொருளாதாரம், சசெல்லரியஸ், சார்டோபிலாக்ஸ் மற்றும் ப்ரோடெக்டிக், மற்றும் சூப்பர்நியூமரி - ஸ்கூபிலாக்ஸ் மற்றும் சாசெலியஸ், அவர்கள் இல்லாத நிலையில் ஐபோம்னிமாடோகிராஃப் மற்றும் ஹைரோம்னிமோன் அமர்ந்துள்ளனர். இந்த உறுப்பினர்கள் அனைவரும் பிஷப்பால் நியமிக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் ஆயர் சபையால் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறார்கள். மதகுருமார்களின் சட்ட வழக்குகளை டிகாஸ்டரிகள் கருதுகின்றன, பிஷப்பால் எடுக்கப்படும் முடிவுகள்; கூடுதலாக, டிகாஸ்டரி உறுப்பினர்கள், பிஷப் இறந்தால், மறைமாவட்ட நிர்வாகத்திற்கான ஆயர் எபிட்ரோபியை உருவாக்குகிறார்கள். கடவுளின் வார்த்தையை மக்களுக்கு கற்பிக்க, அரசாங்கம் ஹைரோகிரிக்ஸை நியமித்தது. கீழ்மட்ட குருமார்கள் - பாதிரியார்கள் மற்றும் டீக்கன்கள் - பாரிஷனர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர், ஆனால் அவர்களின் ஆரம்ப சோதனைக்குப் பிறகு ஆயர்களால் நியமிக்கப்பட்டனர். 1852 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தின்படி, மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு மாநில கருவூலத்திலிருந்து சம்பளம் ஒதுக்கப்பட்டது: பெருநகரம் - வருடத்திற்கு 6,000 டிராக்மாக்கள், பேராயர் - 5,000, பிஷப் - 4,000; கூடுதலாக, ஏதெனியன் பெருநகரம் சினோடின் தலைமைக்காக ஆண்டுக்கு 3,000 டிராக்மாக்களைப் பெற்றது, மேலும் சினோடின் உறுப்பினர்கள் 2,400 டிராக்மாக்களைப் பெற்றனர். ஆயர்களுக்கு அவ்வப்போது வருமானம் இருந்தது - திருமண உரிமங்கள், விவாகரத்து சான்றிதழ்கள் வழங்குதல், முதலியன. தாழ்த்தப்பட்ட மதகுருமார்கள் திருச்சபை உறுப்பினர்களிடமிருந்து ஊதியம் பெற்றார்கள், சேவைகளுக்கு கட்டணம் வசூலிக்கிறார்கள், தன்னார்வ காணிக்கைகள் பெறுகிறார்கள்.

தேவாலய சீர்திருத்தம் கிரேக்க மடங்களையும் பாதித்தது. துருக்கியர்களுக்கு எதிரான கிரேக்க எழுச்சியின் சகாப்தத்தில், ஹெல்லாஸில் 524 மடங்கள் மற்றும் 18 பெண்கள் மடங்கள் வரை இருந்தன. அவர்கள் பெரும் ரியல் எஸ்டேட் வைத்திருந்தனர், ஆனால் பிந்தையவற்றின் மேலாண்மை மிகவும் ஒழுங்கற்ற முறையில் மேற்கொள்ளப்பட்டது. மொத்த துறவிகளின் எண்ணிக்கை 3,000 ஆக உயர்ந்தது. அவை மடாலயங்களிடையே மிகவும் சீரற்ற முறையில் விநியோகிக்கப்பட்டன. 200 மடங்களில் ஐந்துக்கும் குறைவான துறவிகள் இருந்தனர், மேலும் 120 மடங்கள் முற்றிலும் காலியாக இருந்தன. மடங்களின் உள் வாழ்க்கை பெரும் சரிவைச் சந்தித்தது, மடங்களின் மடாதிபதிகளின் நியமனம் மறைமாவட்ட ஆயர்களைச் சார்ந்தது அல்ல, மாறாக மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளைச் சார்ந்தது, அவர்கள் வழக்கமாக ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டணத்திற்கு, மடங்களை வாடகைக்கு விடுகிறார்கள். அவர்கள் விரும்பிய துறவிகள், மடாலய நிலங்களை தங்கள் சொந்த சொத்தாகப் பயன்படுத்தினர். துறவு சீர்திருத்தத்தை மேற்கொள்வதன் மூலம். அரசாங்கம் மிகவும் நியாயமற்ற முறையில் நடந்துகொண்டது. ஆறு துறவிகளுக்கு மேல் இல்லாத அனைத்து காலி மடங்களையும் மூடவும், தேசிய கருவூலத்திற்கு ஆதரவாக அவர்களின் சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்யவும், துறவிகளை வேறு மடங்களில் குடியமர்த்தவும் உத்தரவிட்டது; அகற்றப்படாத மடங்கள் தங்கள் ஆண்டு வருமானத்தில் ஐந்து சதவீதத்தை அந்த கருவூலத்திற்கு செலுத்த வேண்டும், மேலும் துறவற பதவியை விரும்பும் நபர்கள் மற்றும் 25 வயதுக்கு மேல் இல்லாத ரியாசோபோர்ஸ் மடங்களை விட்டு வெளியேற வேண்டும். 1834 இல், சிவில் அதிகாரிகள் இந்த அரசாங்க உத்தரவை செயல்படுத்தத் தொடங்கினர். எத்தனையோ மடங்களை மூடுவதற்கும், முடிந்தவரை துறவிகளை வெளியேற்றுவதற்கும், அவர்களின் சொத்துக்கள் அனைத்தையும் அபகரிப்பதற்கும் எல்லாவிதமான பொய்களும், வஞ்சகங்களும், வஞ்சகங்களும் பயன்படுத்தப்பட்டன. மிகப்பெரிய நேர்மையின்மை நாட்டைக் கைப்பற்றியது - எல்லோரும் மடங்களின் அவலநிலையிலிருந்து பயனடைய முயன்றனர், எல்லோரும் ஏமாற்றவோ, மறைக்கவோ அல்லது பாதி விலைக்கு வாங்கவோ முயன்றனர். இதன் விளைவாக, மடாலய சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்வதிலிருந்து அரசு ஒரு பெரிய தொகையைப் பெற்றது, மேலும் தேவாலயம் 394 மடங்களை இழந்தது, அவற்றில் 16 கான்வென்ட்கள். துறவறப் பணம், தேவாலயத் தேவைகளுக்குப் பயன்படுத்துவதற்கான அரசாங்கத்தின் வாக்குறுதிக்கு மாறாக, அரசின் தேவைகளுக்கு செலவிடத் தொடங்கியது, பின்னர் பொது மாநில வருவாய்களுடன் முழுமையாக இணைக்கப்பட்டது. இது மதகுருமார்கள் மற்றும் துறவிகள் மத்தியில் பெரும் அதிருப்தியை உருவாக்கியது, பின்னர் துறவறச் சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்வது ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையையும் மடங்களின் புனிதத்தையும் அவமதிப்பதாகத் தோன்றியது, குறிப்பாக அரசாங்கம் எடுத்த நடவடிக்கையால் உள் வாழ்க்கையை மேலும் மோசமாக்கியது. மடங்கள். துறவிகள் மற்றும் மக்கள் மத்தியில் ஒரு வலிமையான இயக்கம் எழுந்தது. இதைக் கருத்தில் கொண்டு 1858-ல் அரசு மடங்கள் பற்றிய புதிய சட்டத்தை வெளியிட்டது. இந்த சட்டம் ஒரு மடாதிபதி மற்றும் இரண்டு துறவற ஆலோசகர்களைக் கொண்ட உள் துறவற நிர்வாகத்தின் தலைமையில் ஒரு துறவற சபையை வைத்தது. அவர்கள் ஒரு சிறப்பு ஆணையத்தின் தலைமையில் ஐந்து வருட காலத்திற்கு துறவிகளால் அவர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள். திறந்த வாக்கெடுப்பு மூலம் தேர்தல் நடத்தப்படுகிறது. தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர் மறைமாவட்ட பிஷப்பால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டார், அவர் இதை சினோட் மற்றும் நோமார்க்கிற்கும், சினோட் தேவாலய விவகார அமைச்சருக்கும் தெரிவிக்கிறார். துறவற சபை விஷயங்களை கூட்டாக தீர்மானிக்கிறது. அவர் மடத்தின் துறவிகளை நிர்வகிக்கிறார் மற்றும் அதன் சொத்துக்களை நிர்வகிக்கிறார். முதல் வகையில், கவுன்சில் மறைமாவட்ட பிஷப்பிற்கும், இரண்டாவதாக, நோமார்க், எபார்க் மற்றும் திருச்சபை விவகார அமைச்சரின் நபரின் சிவில் அதிகாரத்திற்கும் கீழ்ப்படிகிறது. மடத்தின் உடைமைகள் மற்றும் அதன் சரக்குகளின் துல்லியமான மற்றும் விரிவான சரக்குகளை பராமரிக்க துறவற சபை கடமைப்பட்டுள்ளது, ஆண்டுதோறும் வருமானம் மற்றும் செலவுகளின் மதிப்பீட்டை ஒப்புதலுக்காக நோமார்க்கிற்கு சமர்ப்பிக்கவும், மடத்தின் சொத்து மேலாண்மை குறித்த அறிக்கைகளை வழங்கவும் கடமைப்பட்டுள்ளது; மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளின் அனுமதியின்றி, துறவறச் சொத்துக்கள், அசையும் மற்றும் அசையாச் சொத்துக்களை விற்கவோ அல்லது மாற்றவோ, துறவற நிலங்களை குத்தகைக்கு விடவோ, கடன் வாங்கவோ அல்லது கடன் கொடுக்கவோ, பொருளாதார விஷயங்களில் நீதிமன்றத்தில் ஆஜராகவோ அல்லது துறவறப் பணத்தை பொருளாதாரத் தேவைகளுக்காக செலவிடவோ சபைக்கு உரிமை இல்லை. 100 ட்ராச்மீக்கு மேல். எனவே, மடங்கள் மீதான சட்டத்தில், கிரேக்க அரசாங்கம் தேவாலய விவகாரங்களில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் கொள்கைக்கு உண்மையாக இருந்தது: அது துறவற சொத்துக்களை தனது கைகளில் எடுத்துக்கொண்டது மட்டுமல்லாமல், மடங்கள் மீதான பிஷப்பின் அதிகாரத்தை மட்டுப்படுத்தியது, உரிமையைப் பெற்றது. மடத்தின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மடாதிபதியின் ஒப்புதலைப் பாதிக்க. கிரேக்க மடாலயங்கள் இன்றும் முன்வைக்கப்பட்ட சட்டத்தால் அவற்றின் நிர்வாகத்தில் வழிநடத்தப்படுகின்றன. இப்போதெல்லாம் கிரேக்க மடாலயங்களின் எண்ணிக்கை 175 ஆக உள்ளது, அதில் 10 பெண்கள்; அவற்றில் 1,500 துறவிகள் மற்றும் 200 கன்னியாஸ்திரிகள் வரை பணிபுரிகின்றனர். அனைத்து மடங்களும் மறைமாவட்டத்தின் வகையைச் சேர்ந்தவை. அவர்கள் ஆண்டு வருமானம் இரண்டு மில்லியனுக்கும் அதிகமான டிராக்மாக்களைக் கொண்டுள்ளனர், அதில் ஐந்தில் ஒரு பங்கு, அரசாங்கத்தின் உத்தரவின்படி, பொதுக் கல்வியின் தேவைகளுக்கு பங்களிக்க கடமைப்பட்டுள்ளது, ஹைரோகிரிக்ஸ்கள், இறையியல் பள்ளிகள் போன்றவற்றின் பராமரிப்புக்கு பங்களிக்க வேண்டும். பல மடங்கள் அவர்களின் மதிப்பிற்குரிய தொன்மை மற்றும் வரலாற்றுத் தகுதிகள், குறிப்பாக கள அறிவொளி, செல்வம், சுற்றுச்சூழலில் நன்மை பயக்கும் விளைவுகள், ஒழுக்கத்தை உயர்த்துதல் போன்றவற்றில் குறிப்பிடத்தக்கவை. உதாரணமாக, தெசலியில் உள்ள மெட்டியோராவின் மடங்கள், பெரிய குகை பெலோபொன்னீஸ், கலோவ்ரைட் மறைமாவட்டத்தில் கடவுளின் தாயின் தங்குமிடத்தின் நினைவாக லாவ்ரா, ஏஜிலியா நகரில் ஆர்க்காங்கெல்ஸ்க் போன்றவை.

கிரேக்க திருச்சபையின் வரலாற்றின் ஆரம்ப ஆண்டுகளில் நாட்டில் ஆன்மீகக் கல்வி மிகவும் குறைவாக இருந்தது. முதல் இறையியல் பள்ளி 1830 ஆம் ஆண்டில் கபோடிஸ்ட்ரியாஸால் தீவில் உள்ள உயிர் கொடுக்கும் மூலத்தின் மடாலயத்தில் நிறுவப்பட்டது. பரோஸ். அவளுக்கான ஆயத்தப் பள்ளிகள் ஆர்பனோட்ரோபி மற்றும் ஏஜினாவில் உள்ள தொடக்கப் பள்ளி. 1837 ஆம் ஆண்டில், ஏதென்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு இறையியல் பீடம் திறக்கப்பட்டது, இது மேற்கத்திய நாடுகளின் மாதிரியாக இருந்தது. தற்போது, ​​சிறந்த கற்றறிந்த இறையியலாளர்கள் இங்கு கற்பிக்கின்றனர், ஐரோப்பிய புகழை அனுபவிக்கின்றனர். பீடத்தில் மாணவர்களின் எண்ணிக்கை பெரிதாக இல்லை. அவர்களின் படிப்பு முடிந்ததும், அவர்கள் மதகுருமார்கள், ஹைரோகிரிக்ஸ், ஆசிரியர்கள் மற்றும் பல பதவிகளில் தேவாலயத்தில் சேவை செய்யச் செல்கிறார்கள். கிரேக்கத்தில் இறையியல் அறிவியலின் மற்றொரு மையமானது ஏதென்ஸில் உள்ள ரிசார் தியாலஜிகல் செமினரி ஆகும், இது 1843 இல் ரிசார் சகோதரர்களால் நிறுவப்பட்டது. இப்பாடசாலை கல்வித்துறையில் நாட்டிற்கு பெரும் சேவைகளை வழங்கியது. இப்போதெல்லாம் இது குறிப்பாக ஒரு இறையியல் பள்ளியாக உருவாக்கப்பட்டது, அதன் மாணவர்கள், தங்கள் படிப்பை முடித்தவுடன், தேவாலயத்தின் சேவைக்கு செல்ல வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். மற்ற இறையியல் பள்ளிகள் சைரோஸ் தீவில், சால்கிஸ் மற்றும் டிரிபோலிஸில் 1856 இல் திறக்கப்பட்டன, மேலும் 1875 இல் நிறுவப்பட்ட கெர்கிராவில் உள்ளன. அவை கீழ்நிலைப் பள்ளிகளின் வகையைச் சேர்ந்தவை மற்றும் விரைவில் மூடப்பட்டன. 1899 ஆம் ஆண்டில், ஸ்பார்டா பிஷப் தியோக்ளிட்டஸ் அரகோவ் நகரில் ஒரு இறையியல் பள்ளியை நிறுவினார். ஏதென்ஸின் மறைந்த மெட்ரோபொலிட்டன் ஹெர்மன் (1896) ஏதென்ஸில் ஒரு புதிய இறையியல் செமினரிக்காக ஒரு கட்டிடத்தை கட்டினார், ஆனால் முழுமையான தேவை இருந்தபோதிலும் பள்ளி திறக்கப்படவில்லை. பள்ளிகள் தவிர, பல்வேறு syllogs, அதாவது, சமூகங்கள் அல்லது சகோதரத்துவங்கள், கிரேக்கத்தில் மக்களின் மத மற்றும் தார்மீக கல்வியில் ஈடுபட்டுள்ளன. அவர்கள் பள்ளி, உரையாடல்கள், வாசிப்புகள், பத்திரிகைகள் மற்றும் மத மற்றும் தார்மீக புத்தகங்களை வெளியிடுதல், நூலகங்கள் மற்றும் வாசிப்பு அறைகளை நிறுவுதல் போன்றவற்றின் மூலம் தங்கள் நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டனர். நாம் அறிந்த சிலாக்கியங்களில் இருந்து: "கிறிஸ்து-காதலர்களின் சகோதரத்துவம் - ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων "1875 இல் ஏதென்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர்களால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் இப்போது செயலிழந்தது, - "புனிதக் கூட்டணி - ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος ", குருமார்களின் கல்விக்காக ஏதென்ஸில் மெட்ரோபொலிட்டன் ஹெர்மனால் திறக்கப்பட்டது மற்றும் அதன் சிறந்த பயனுள்ள செயல்பாடுகளுக்காக அறியப்படுகிறது, - "மறுமலர்ச்சி - ῾Ανἁπλασις", இது ஏதென்ஸ் மற்றும் அண்டை நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களில் அதன் பள்ளிகளின் வலையமைப்பை பரப்பியது, "Οἱχονα" மக்கள் நண்பர்களின் - ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ ", "Παρνασσὁς - கற்றறிந்த ஏதெனியன் சமுதாயம்", "பயனுள்ள புத்தகங்களை வெளியிடுவதற்கான சிலாக் - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων ", இளவரசி சோபியாவின் ஆதரவின் கீழ், "கிரேக்க எழுத்தறிவு பரவலுக்கான சிலாக்", "சிலாக் - பெண்களின் கல்விக்கு ஆதரவாக", "வரலாற்று மற்றும் இனவியல் சமூகம், "தொல்பொருள் சங்கம்", "கிறிஸ்தவ தொல்பொருள் ஆணையம்", "ஏதெனியன் சிலாக்". மாகாண சிலாக்களில், இது பட்ராஸில் அறியப்படுகிறது - அப்போஸ்தலன் ஆண்ட்ரூவின் பெயரில். பின்னர், ஏராளமான இறையியல் இதழ்கள் கிரேக்கத்தில் மக்களுக்கு கல்வி கற்பதில் ஈடுபட்டன. இறுதியாக, இறையியல் விஞ்ஞானம் கிரேக்கத்தில் தகுதியான பிரதிநிதிகளைக் கொண்டுள்ளது. கிரேக்க கற்றறிந்த இறையியலாளர்களில், மிகவும் பிரபலமானவர்: ஹைரோமொங்க் தியோக்லிடஸ் ஃபார்மாகைட்ஸ் (1860). பிரஸ்பைட்டர் கான்ஸ்டான்டின். Economos 1857), Vamvas (1855), Duka (1845), prof. கொன்டோகோனிஸ் (1878), அலெக்சாண்டர் லைகர்கஸ் 1875), நிகெபோரோஸ் கலோகெராஸ் (1876), பேராசிரியர். டியோமிடிஸ் கிரியாகோஸ், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட். Andronikos Dimitrokopoul (1875), John Skaltsunis மற்றும் பலர் (அவர்களில் சிலர் என்சைக்ளோபீடியாவில் சிறப்பு விரிவாக விவாதிக்கப்படும்). இதையெல்லாம் வைத்து, கிரேக்கத்தில் மத மற்றும் ஒழுக்கக் கல்வி விரும்பிய அளவில் உள்ளது என்று கூற முடியாது. மாறாக, ஏதென்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியரான A. Diomidis Kyriakos, தனது திருச்சபை வரலாற்றில் இது விரும்பத்தக்கதாக நிறைய உள்ளது என்று கூறுகிறார். கிரேக்க மதகுருமார்கள் போதிய கல்வியறிவில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளனர், மேலும் இது பொது மக்களையும் பாதிக்கிறது, அவர்கள் நம்பிக்கை மற்றும் அறநெறி விஷயங்களில் அறியாதவர்கள், மூடநம்பிக்கைகள் மற்றும் தார்மீக முன்னேற்றத்தில் அக்கறையற்றவர்கள். தேவாலயத்தின் தரப்பில், நாட்டில் மத மற்றும் தார்மீக மட்டத்தை உயர்த்த இன்னும் பெரிய மற்றும் ஆர்வமுள்ள முயற்சிகள் தேவை, இருப்பினும் நீதி 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், கிரேக்கத்தில் கல்வி அதன் நடுப்பகுதியில் இருந்த நிலைமையுடன் ஒப்பிடும்போது கணிசமாக அதிகரித்துள்ளது. நூற்றாண்டு. படிப்படியாக, கிரேக்கத்தில் வழிபாடு உயரத் தொடங்கியது. ஏதென்ஸ் மற்றும் பிற நகரங்களில் அழகான கோயில்கள் கட்டப்பட்டன, புனித ஓவியம் மேம்படத் தொடங்கியது, தேவாலயப் பாடல் அடிப்படை பைசண்டைன் மெல்லிசைகளுக்குத் திரும்பியது.

கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட்டுகளால் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்கர்களின் மனதில் பெரும் குழப்பம் கொண்டு வரப்பட்டது, அவர்கள் அதன் விடுதலைக்குப் பிறகு விரைவில் நாட்டில் குடியேறினர். அவர்கள் முக்கியமாக பள்ளிகள் மூலம் கிரேக்கர்கள் மீது செல்வாக்கு செலுத்த முயன்றனர், ஆனால் கிரேக்கர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு கத்தோலிக்க மற்றும் புராட்டஸ்டன்ட் பள்ளிகளில் கல்வி கற்பதன் ஆபத்தை உணர்ந்தபோது, ​​அவர்கள் மற்ற மதங்களின் பிரச்சாரத்தை எதிர்கொள்ள அனைத்து நடவடிக்கைகளையும் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர். எனவே, கத்தோலிக்கர்களோ அல்லது புராட்டஸ்டன்ட்டுகளோ நாட்டில் அதிக வெற்றியைப் பெறவில்லை. ஹீட்டோரோடாக்ஸ் பிரச்சாரத்திற்கு கூடுதலாக, உள்ளூர் மதவெறியர்கள், வெறியர்கள் மற்றும் தாராளவாதிகள் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் கிரேக்கத்தில் கணிசமான கொந்தளிப்பை ஏற்படுத்தினார்கள். இவற்றில், பின்வருபவை அறியப்படுகின்றன: தியோபிலஸ் கைரிஸ், ஆண்ட்ரி லஸ்கரட், மானுவல் ராய்டிஸ், கிறிஸ்டோபர் பாபுலாகிஸ், அப்போஸ்தலர் மக்ராகிஸ் மற்றும் பலர். அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் போதனைகளுக்கு எதிர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருந்தனர், அதன் நிறுவனங்களைப் பற்றி மறுத்து பேசினர், மேலும் அவர்களது சொந்த மத மற்றும் தத்துவ போதனைகளைக் கொண்டிருந்தனர், அதன் மூலம் அவர்கள் பலரை மயக்கினர். ஆனால் புனித ஆயர் தனது ஆன்மீகக் குழந்தைகளை விழிப்புடன் பாதுகாத்து, இந்த துரோகிகளை தேவாலயத்திலிருந்து வெளியேற்றினார், மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கையில் அலைந்தவர்களை பொருத்தமான மாவட்ட செய்திகளுடன் பலப்படுத்தினார்.

கிரேக்க திருச்சபையின் வரலாற்றின் மற்ற நிகழ்வுகளில், 1852 இல் நிறுவப்பட்ட பின்னர், 1866 இல் நடந்த அயோனியன் தீவுகளில் மறைமாவட்டம் இணைக்கப்பட்டதைக் குறிப்பிட வேண்டும். 1864 ஆம் ஆண்டில், ஆங்கிலேயர்களுக்குச் சொந்தமான இந்தத் தீவுகள் (கெர்கிரா, லெஃப்காஸ், ஜாகிந்தோஸ், கெஃபாலினியா, இத்தாக்கா, கைதிரா மற்றும் நக்சோஸ்) அவர்களால் கிரேக்க மன்னர் ஜார்ஜ் I க்கு நன்கொடையாக வழங்கப்பட்டது. அரசியல் ஒருங்கிணைப்பு, இயற்கையாகவே, தேவாலய ஒற்றுமைக்கு வழிவகுத்திருக்க வேண்டும். இந்த தீவுகளின் கிரீஸ், எக்குமெனிகல் தேசபக்தரின் அதிகார வரம்பை அங்கீகரிக்கிறது. அயோனியன், ஹெலனிக் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயங்களுக்கு இடையே இந்த விஷயத்தில் பேச்சுவார்த்தைகள் தொடங்கியது. இந்த விஷயம் நியமன விதிமுறைகளில் முறைப்படுத்தப்பட்டது மற்றும் இணைப்பு ஜூலை 1866 இல் நடந்தது. 1881 இல், 1878 ஆம் ஆண்டின் பெர்லின் ஒப்பந்தத்தின் மூலம், தெசலி மற்றும் எபிரஸின் ஒரு பகுதி கிரேக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டது; உள்ளூர் மறைமாவட்டங்கள், ஒன்பதில், எக்குமெனிகல் தேசபக்தருடன் சரியான உறவுக்குப் பிறகு, ஹெலனிக் தேவாலயத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது.

1900 ஆம் ஆண்டில், கிரேக்க திருச்சபையின் உள் அமைப்பில் ஒரு முக்கியமான மாற்றம் ஏற்பட்டது: இராச்சியம் மீண்டும் மறைமாவட்டங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது, அவற்றின் எண்ணிக்கை முப்பத்தி இரண்டு என ஒதுக்கப்பட்டது, அதேசமயம் முன்பு அதிகமாக இருந்தது; மறைமாவட்டங்களின் புதிய எல்லைகள் சிவில் மாவட்டங்களின் எல்லைகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன. அனைத்து மறைமாவட்ட ஆயர்களும், ஏதென்ஸின் பெருநகரத்தைத் தவிர, அவர்களின் உரிமைகள் மற்றும் கடமைகளின் முழு சமத்துவத்துடன் பிஷப் பட்டத்தைப் பெற்றனர்; பேராயர் பட்டம் பெற்றவர்கள் தங்கள் வாழ்நாள் இறுதி வரை அதைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள். 1901 இல், இராச்சியத்தின் அனைத்து மறைமாவட்டங்களும் தகுதியான வேட்பாளர்களால் மாற்றப்பட்டன; இந்த உண்மை குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனெனில் பல ஆயர் பதவிகள் நீண்ட காலமாக காலியாக இருந்தன, மற்றவை 20 முதல் 30 ஆண்டுகள் வரை. பின்னர், ஒவ்வொரு துறைக்கும் ஒரு நிரந்தர ஹைரோகிரிக்ஸ் நியமிக்கப்பட்டார், அது முன்பு இல்லை, மேலும் முழு ராஜ்யத்திலும் கடவுளுடைய வார்த்தையைப் பற்றி பத்துக்கும் மேற்பட்ட போதகர்கள் இல்லை. நவம்பர் 1901 இல், ஏதென்ஸின் பெருநகர புரோகோபியஸ் பார்வை இழந்தார். இதற்கான காரணம் முற்றிலும் சாதாரணமானது அல்ல, அதாவது, மதச்சார்பற்ற எழுத்தாளர் பாலிஸால் நிகழ்த்தப்பட்ட நற்செய்தியின் மூலத்திலிருந்து பொதுவான கிரேக்க மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. மொழிபெயர்ப்பு மிகவும் முரட்டுத்தனமாகவும் அறியாமையுடனும் நிகழ்த்தப்பட்டது. புனித புத்தகத்தின் அவதூறு, அதன் போதனைகளின் வக்கிரம் மற்றும் கிரேக்கர்களின் பொக்கிஷமான சொத்துக்களுக்கு சேதம் - கிரேக்க எழுத்து மற்றும் மொழியின் ஒரே நினைவுச்சின்னம் ஆகியவற்றால் பொது மத உணர்வு சீற்றமடைந்தது. ஏதென்ஸில் ஒரு பிரபலமான கிளர்ச்சி எழுந்தது, துருப்புக்களுடன் இரத்தக்களரி மோதல் வரை. மெட்ரோபொலிட்டன் புரோகோபியஸ், பாலிஸின் மொழிபெயர்ப்பை சரியான நேரத்தில் தடை செய்வதன் மூலம் மக்கள் இயக்கத்தைத் தடுக்கத் தவறியதால், துறையிலிருந்து ராஜினாமா செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

கிரேக்க திருச்சபையின் தற்போதைய நிலைமை, புனித ஆயர் கூட்டங்களில் அவர் ஆற்றிய பெருநகர ப்ரோகோபியஸின் உரைகளில் இருந்து பார்க்க முடியும், இது மிகவும் சோகமானது மற்றும் சீர்திருத்தத்திற்கு அழைப்பு விடுக்கிறது. முதலாவதாக, ஆயர்களின் அமைப்பு மற்றும் மறைமாவட்ட ஆயர்கள் மீதான நியமனம் ஆகியவற்றின் அடிப்படை சட்டத்தை (χαταστιταστιταστιταστιτασταταστιτασταταστιχὁς νὁμος) மாற்றுவது அவசியம், அவை மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி அவர்களின் இரு கொள்கைகளில் குறிப்பிடத்தக்கவை. துறவு வாழ்க்கையின் முழு கட்டமைப்பின் மீது மறைமாவட்ட பிஷப்பின் உச்ச மேற்பார்வை இல்லாமல், துறவற நிர்வாகமும் திருப்தியற்றதாக உள்ளது. துறவிகளின் வாக்குரிமையைப் பறிப்பதும் அவசியம், இது மடங்களுக்குள் முரண்பாடுகளையும் பகைமையையும் கொண்டுவருகிறது, மேலும் உள்ளூர் பிஷப் மற்றும் ஆயர்களுக்கு மடாதிபதிகள் மற்றும் கவுன்சில் உறுப்பினர்களின் நியமனத்தை வழங்குவதும் அவசியம். மேலும், செலவுகளைக் குறைக்கவும், மடங்களின் உள் வாழ்க்கையை மேம்படுத்தவும் ஏழை மற்றும் குறைந்த மக்கள்தொகை கொண்ட மடங்களை பணக்காரர்களுடன் சேர்ப்பது அவசியம். மடங்களில் தொடக்கப்பள்ளிகள் மட்டுமல்ல, இடைநிலைப் பள்ளிகளையும் திறக்க வேண்டியது அவசியம், துறவிகள் மற்றும் பாதிரியார் பதவிக்கான வேட்பாளர்களைப் பயிற்றுவிப்பதற்காக, தேவாலய இசை மற்றும் பாடல், ஐகான் ஓவியம் மற்றும் கைவினைக் கற்பித்தல்: அச்சிடும் வீடுகளை நிறுவுவது நல்லது. மடங்களில் வழிபாட்டு புத்தகங்கள் அச்சிடுதல் மற்றும் புனித பாத்திரங்கள் மற்றும் ஆடைகள் தயாரிப்பதற்கான பட்டறைகள். ஹைரோகிரிக்ஸின் எண்ணிக்கையை அதிகரிப்பதும் அவசியம். கிராமப்புற மதகுருமார்கள் அறியாமை மற்றும் ஏழைகள். ராஜ்யத்தில் உள்ள இறையியல் பள்ளிகளின் எண்ணிக்கையை அதிகரிக்கவும், ஏற்கனவே உள்ள பள்ளிகளை மேம்படுத்தவும் அவசியம், குறிப்பாக ஏதென்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் இறையியல் பீடங்கள், பேராசிரியர்கள் முழுமையாக இல்லாத நிலையில், சில நாற்காலிகள் நீண்ட காலமாக காலியாக உள்ளன. முழு கிரேக்க மதகுருமார்களுக்கும், உயர்ந்தவர்கள் மற்றும் தாழ்ந்தவர்கள் ஆகிய இரண்டிற்கும் பொருள் ஆதரவு பற்றிய கேள்வி ஒரு அவசர மற்றும் மிக முக்கியமான பிரச்சினையாகும். ஒரு சிறப்பு தேவாலய கருவூலம் நிறுவப்பட்டால் மட்டுமே அதை வெற்றிகரமாக தீர்க்க முடியும்; அரசு ஒருமுறை பறிமுதல் செய்த துறவறத் தொகைகளை தேவாலயத்திற்குத் திருப்பித் தந்தால், அத்தகைய கருவூலத்தை நிறுவுவது கடினம் அல்ல; இந்த பணம் தேவாலயத்தின் பல தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய போதுமானதாக இருக்கும். மேலும், மறைமாவட்டங்களின் புதிய பிரிவை திருச்சபைகளாக உருவாக்குவது அவசியம், அவற்றை சமப்படுத்தவும், சிவில் அதிகாரிகள் என்று அழைக்கப்படுபவர்களை நியமிக்கும் உரிமையைப் பறிக்கவும். திருச்சபை தேவாலயங்களுக்கு பொறுப்பான தேவாலய கவுன்சில்கள், மறைமாவட்ட ஆயர்களுக்கு இந்த உரிமையை வழங்குகின்றன. பாரிஷ் மதகுருமார்களின் அதீத மிகுதியானது, திருச்சபைகளின் வறுமையைக் கருத்தில் கொண்டு, அசாதாரணமானது என்று அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும்: மிகவும் அவசியமான சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே புதிய மதகுருக்களை நியமிப்பது அவசியம். கிரேக்க மக்கள் இயல்பிலேயே மதம் சார்ந்தவர்கள், பைசண்டைன் காலத்திலிருந்தே இறையச்சத்தைப் பெற்றவர்கள், ஆனால் இந்த மதவாதம் சில சமயங்களில் அறியாமையால் பிறக்கும் புறம்பான கூறுகளால் சிக்கலாகிறது. மக்களின் கல்வியில் கவனம் செலுத்துவதும் அவசியம், மேலும் தேவாலயம் மட்டும், பொருள் வளங்கள் இல்லாமல், இந்த கடினமான மற்றும் பெரிய பணியை நிறைவேற்ற முற்றிலும் சக்தியற்றது: அரசின் உதவி அவசியம், மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக - பொருள். இறுதியாக, புதிய தேவாலயங்களை நிர்மாணித்தல், அவர்களுக்கு ஒழுக்கமான பாத்திரங்கள் மற்றும் நல்ல எழுத்துக்களின் சின்னங்களை வழங்குதல், தெய்வீக சேவைகளின் போது டீனேரியை நிறுவுதல் மற்றும் சரியான தேவாலய வழிபாட்டு மெல்லிசைகளை பரப்புதல் ஆகியவை தேவாலய மற்றும் அரசின் கவனிப்புக்கு உட்பட்டதாக இருக்க வேண்டும். கிரேக்கத்தின் மிக உயர்ந்த தேவாலயம் மற்றும் சிவில் அதிகாரிகளின் நடவடிக்கைகளுக்கான இத்தகைய உடனடி பணிகள் கடந்த நூற்றாண்டு முதல் இருபதாம் நூற்றாண்டு வரை வழங்கப்பட்டன.

இலக்கியம். 1) ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் ஸ்டீபன் கியானோபோல் (Γιαννὁπουλος), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . ῾Λθἡωαι. 1901. 2) பேராசிரியர். E. A. Kurganov, கிரேக்க இராச்சியத்தின் தேவாலயத்தில் மேலாண்மை அமைப்பு. கசான். 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , தொகுதி 3. ῾Αθἡναι. ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1898.4)

1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) ஐ. சோகோலோவ். 19 ஆம் நூற்றாண்டில் ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்க-கிழக்கு தேவாலயத்தின் வரலாறு பற்றிய கட்டுரைகள். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் 1902 (மற்றும் பேராசிரியர். ஏ.பி. லோபுகின் வெளியிட்ட "19 ஆம் நூற்றாண்டில் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் வரலாறு" இரண்டாவது தொகுதியில்).

* ஏதென்ஸ் பெருநகரில் உள்ள ப்ரோகோபியஸ் இகோனோமிடிஸின் முன்னோடிகள்: நியோஃபிடோஸ், மிசைல், தியோபிலஸ், ப்ரோகோபியஸ் I (1874 முதல்) மற்றும் ஜெர்மானஸ் கல்லிகாஸ் (1889-1896), மிகவும் ஆற்றல் மிக்க மற்றும் அறிவொளி பெற்ற வரிசை.
இவான் இவனோவிச் சோகோலோவ்,
தெய்வீகத்தின் மாஸ்டர்,

இணைப் பேராசிரியர் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் இறையியல் அகாடமி. உரை ஆதாரம்:ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் கலைக்களஞ்சியம். தொகுதி 4, நெடுவரிசை. 586. பெட்ரோகிராட் பதிப்பு. "வாண்டரர்" ஆன்மீக இதழின் துணை

1903. நவீன எழுத்துப்பிழை.

அத்தியாயம் VI. கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்

6. ஏதென்ஸ் பேராயர்கள்

7. தேவாலயத்தின் விஞ்ஞானிகள்

8. சமீபத்திய தசாப்தங்களில் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்: "மெட்டாஃபெட்டன்" தொடர்பாக படிநிலை மற்றும் அரசாங்கத்திற்கு இடையே மோதல்; 1967 இராணுவப் புரட்சிக்குப் பின்னர் திருச்சபையின் நிலைமை; மே 1967 நிகழ்வுகள் குறித்து தேசபக்தர் அலெக்ஸி I, பெருநகர நிகோடிம் மற்றும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் முழு புனித ஆயர் பார்வை; 1973 இல் கிரேக்கத்தில் ஒரு புதிய இராணுவ சதி; பேராயர் ஜெரோமின் பிரைமேட் பதவியில் இருந்து விலகல்; 1974 ஆம் ஆண்டின் அரசாங்கச் சட்டம் "தேவாலயத்தின் முதன்மையானவரைத் தேர்ந்தெடுக்கும் முறையை தீர்மானித்தல் மற்றும் சில தேவாலய விவகாரங்களை ஒழுங்குபடுத்துதல்"; சர்ச்சின் தற்போதைய பிரைமேட் தேர்தல்

9. கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் தற்போதைய நிலை: மாநிலத்தில் திருச்சபையின் நிலை; "பழைய கிரீஸ்" மற்றும் "நியோன் ஹொரோன்" இல் உள்ள படிநிலைகள்; மிக உயர்ந்த திருச்சபை அதிகாரம்; தேவாலய அமைப்பு மற்றும் நிர்வாகத்தின் அமைப்பு (அப்போஸ்தலிக் டியாகோனியா, முதலியன); கல்வி நடவடிக்கைகள் (இறையியல் பள்ளிகள், பத்திரிகைகள்); மடங்கள், கோவில்கள்; தேவாலயத்தின் தொண்டு நடவடிக்கைகள்; நிதி நிலைமை

10. கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஹீட்டோரோடாக்ஸியின் அணுகுமுறை

11. கடந்த காலத்திலும் நிகழ்காலத்திலும் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுடன் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் உறவுகள்

கிரேக்க "உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களின் தேவாலயம்"

கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் மறைமாவட்டங்கள்

கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிரைமேட்ஸ்

அத்தியாயம் VI "கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்" க்கான நூல் பட்டியல்

கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் அதிகார வரம்பு கிரீஸ் (கிரேக்க குடியரசு) எல்லை வரை நீண்டுள்ளது.

கிரீஸ் என்பது பால்கன் தீபகற்பத்தின் தெற்கிலும் அருகிலுள்ள தீவுகளிலும் உள்ள ஒரு மாநிலமாகும். வடக்கில் இது அல்பேனியா, மாசிடோனியா மற்றும் பல்கேரியாவுடன், வடகிழக்கில் - துருக்கியுடன் எல்லையாக உள்ளது. கிரீஸின் கிழக்குக் கடற்கரை ஏஜியன் கடலாலும், தெற்கே மத்தியதரைக் கடலாலும், மேற்குப் பகுதி அயோனியன் கடலாலும் கழுவப்படுகிறது. பல தீவுகள்: அயோனியன் தீவுகள், கிரீட், டோடெகனீஸ், ஏஜியன்.

பரப்பளவு 131,990 சதுர கி.மீ., உட்பட. தீவுகள் - 25,100 சதுர கி.மீ.

மக்கள் தொகை - சுமார் 9,900,000 பேர் (1984).

95% மக்கள் கிரேக்கர்கள்.

தலைநகரம் ஏதென்ஸ் (3,000,000 க்கும் மேற்பட்ட மக்கள்).

கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் வரலாற்று ஓவியம்

1. கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் வரலாற்றில் மிகப் பழமையான காலம்: கிறிஸ்தவத்தின் பரவல்; கொரிந்து மற்றும் தெசலோனிகியில் உள்ள பிஷப்ரிக்ஸ்; கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அதிகார எல்லைக்குள் கிரேக்க தேவாலயத்தை அறிமுகப்படுத்துதல்

கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் விதைகள் புனித அப்போஸ்தலன் பவுலால் இன்றைய கிரீஸ் பிரதேசத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்டது, அவர் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது பெரிய சுவிசேஷ பயணங்களின் போது, ​​குறிப்பாக மாசிடோனியா மற்றும் அச்சாயாவில் உள்ள பல நகரங்களில் கிறிஸ்தவ சமூகங்களை நிறுவி நிறுவினார். பிலிப்பி, தெசலோனிக்கா, ஏதென்ஸ் மற்றும் கொரிந்தில். அவர் தெசலோனிய மற்றும் கொரிந்திய சமூகங்களுக்கு தலா இரண்டு செய்திகளையும், பிலிப்பியர்களுக்கு ஒரு செய்தியையும் அனுப்பினார். அப்பல்லோ, "வேதங்களை நன்கு அறிந்தவர்", கொரிந்துவிலும் பணியாற்றினார் (அப்போஸ்தலர் 18:24; 19:1). புராணத்தின் படி, புனித அப்போஸ்தலன் ஆண்ட்ரூ அச்சாயாவில் பிரசங்கித்தார், மற்றும் பரிசுத்த அப்போஸ்தலன் பிலிப் ஏதென்ஸில் பிரசங்கித்தார். புனித லூக்கா நற்செய்தியாளர் கிரேக்கத்தின் பிற பகுதிகளில் பிரசங்கித்தார், மேலும் பாட்மோஸ் தீவுக்கு நாடுகடத்தப்பட்ட புனித ஜான் இறையியலாளர் அங்கு தெய்வீக வெளிப்பாட்டைப் பெற்றார். பின்னர், இந்த தீவில் புனித அப்போஸ்தலரின் நினைவாக ஒரு மடாலயம் கட்டப்பட்டது. கிரீட் தீவில், பிஷப் அப்போஸ்தலனாகிய பவுலின் சீடரான டைட்டஸ் ஆவார், அவருக்கு மொழிகளின் அப்போஸ்தலன் கட்டளையிட்டார், முடிக்கப்படாததை முடிக்கவும், "எல்லா நகரங்களிலும் பிரஸ்பைட்டர்களை" நியமிக்கவும் (தீத்து 1:5).

2 ஆம் நூற்றாண்டில், கிரீஸ் முதல் கிறிஸ்தவ மன்னிப்புவாதிகளை உருவாக்கியது - கோட்ராடஸ் மற்றும் அரிஸ்டைட்ஸ். மன்னிப்புக் கொள்கையாளர்-தத்துவவாதி அதீனகோரஸ் ஒரு ஏதெனியன் என்று பாரம்பரியம் சாட்சியமளிக்கிறது. அதே நூற்றாண்டில், கிரேக்கத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் புகழ் பெற்ற ஒரு அதிகாரப்பூர்வ கிறிஸ்தவ ஆசிரியர் கொரிந்திய பிஷப் டியோனீசியஸ் ஆவார்.

கிரேக்கத்தில் முதல் கிறிஸ்தவ சமூகங்களின் தேவாலய அமைப்பு குறித்து தெளிவான தகவல்கள் எதுவும் இல்லை. ரோமானிய மாகாணமான அச்சாயாவின் முக்கிய நகரமாக கொரிந்து இருந்தது என்பது அறியப்படுகிறது, இதன் விளைவாக கொரிந்து பிஷப் படிப்படியாக இந்த பிராந்தியத்தின் மற்ற படிநிலைகளை விட உயர்ந்து ஒரு பெருநகரமானார். இருப்பினும், பால்கன் தீபகற்பத்தின் ரோமானிய நிர்வாக மறுசீரமைப்பு காரணமாக, அதன் நிலை மாறியது. பேரரசர் செயிண்ட் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் (337) ரோமானியப் பேரரசை நான்கு மாகாணங்களாக (கிழக்கு, இலிரியன், இத்தாலியன் மற்றும் காலிக்) பிரித்தார், அவை மறைமாவட்டங்களாகவும், பிந்தையவை மாகாணங்களாகவும் பிரிக்கப்பட்டன. பால்கன் தீபகற்பத்தின் மேற்கு பகுதி இலிரியன் மாகாணத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, இதில் மூன்று மறைமாவட்டங்கள் இருந்தன: மேற்கு (இல்லிரியா), டேசியன் மற்றும் மாசிடோனியன். அருகிலுள்ள தீவுகளுடன் கிரீஸ் மாசிடோனிய மறைமாவட்டத்தின் ஒரு பகுதியை உருவாக்கியது, அங்கு முக்கிய நகரம் தெசலோனிகி (தெசலோனிகி), எனவே தெசலோனிகியின் பிஷப், தனது நகரத்தின் உயர் அரசியல் நிலையைப் பயன்படுத்தி, மறைமாவட்டத்தின் மற்ற ஆயர்களின் மீது அதிகாரத்தைத் தேடத் தொடங்குகிறார். ஆனால் கொரிந்தியன் மற்றும் பிற பெருநகரங்கள் இந்த கூற்றுக்களை உறுதியாக எதிர்த்தனர். எதிர்ப்பை எதிர்கொண்ட தெசலோனிக்காவின் பிஷப் போப்பின் பக்கம் திரும்புகிறார். 415 இல், போப் இன்னசென்ட் I தெசலோனிக்கா பிஷப்பை கிழக்கு இல்லிரியா முழுவதிலும் தனது விகாராக நியமித்தார். பேரரசர் தியோடோசியஸ் II கிழக்கு இல்லிரியாவை போப்பிடமிருந்து எடுத்து கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரிடம் (421) கீழ்ப்படுத்தினார், ஆனால், மேற்கு பேரரசர் ஹொனோரியஸின் வற்புறுத்தலின் பேரில், அவர் விரைவில் தனது உத்தரவை ரத்து செய்தார், மேலும் 4 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் போப்; கொரிந்தியன் பெருநகரம், அதற்குக் கீழ்ப்பட்ட முப்பது ஆயர்களுடன் சேர்ந்து, கீழ்ப்படுத்தப்பட்டது.

கிழக்கில் துன்புறுத்தப்பட்ட ஐகான் வணக்கத்தைப் பாதுகாப்பதில் போப் கிரிகோரி II இன் தீர்க்கமான உரைகள் தொடர்பாக, பைசண்டைன் ஐகானோக்ளாஸ்ட் பேரரசர் லியோ தி இசௌரியன், 732 இல், கிழக்கு இல்லிரியாவை மீண்டும் போப்பிடமிருந்து எடுத்து கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருக்குக் கீழ்ப்படுத்தினார். அதே நேரத்தில், போப்பாண்டவர் சோலுவின் ஒரு குறிப்பிட்ட விகாரியேட் ஒழிக்கப்பட்டார். கொரிந்தியன் பெருநகரம், கிழக்கு இல்லிரியாவின் மற்ற பெருநகரங்களைப் போலவே, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்டது.

கான்ஸ்டான்டிநோபிள் தேவாலயத்தின் நியாயமான விருப்பம் கிரேக்க தேவாலயத்தை அதன் அதிகார வரம்பில் சேர்க்க 879-880 இல் தேசபக்தர் ஃபோடியஸால் இறுதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. பின்னர், இந்த விதி வாசிலிகான் குறியீட்டில் பொறிக்கப்பட்டது. எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச்சட்டுடன் கிரேக்க திருச்சபையின் இத்தகைய நிர்வாக ஒற்றுமை அவர்களின் நீண்டகால ஆன்மீக உறவுகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது. கிரேக்க தேவாலயம் ரோமானிய திருச்சபையின் அதிகார வரம்பில் இருந்தபோது, ​​தெசலோனிகி, கொரிந்த் மற்றும் ஏதென்ஸ் போன்ற கிரேக்க தேவாலய மையங்களில் கூட ஆன்மீக வாழ்க்கையின் குறிப்பிடத்தக்க நேர்மறையான வெளிப்பாடுகள் காணப்படவில்லை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். கிரேக்க மற்றும் கான்ஸ்டான்டிநோபிள் தேவாலயங்களுக்கிடையேயான நிர்வாக ஒற்றுமை பைசான்டியத்தின் ஆன்மீக இயக்கத்தின் கிரேக்க மண்ணுக்கு மாற்றுவதற்கு பங்களித்தது, இது கிறிஸ்தவம் மற்றும் ஹெலனிக் சிந்தனையின் கலவையால் உருவாக்கப்பட்டது.

2. கிழக்கில் லத்தீன் ஆட்சியின் போது தேவாலயம், அவர்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்ட பிறகு மற்றும் துருக்கிய ஆட்சியின் கீழ்; அரசியல் மற்றும் தேவாலய சுதந்திரத்திற்கான கிரேக்கர்களின் போராட்டம்; விடுதலைப் போராட்டத்தில் திருச்சபையின் பங்கு

கிழக்கில் லத்தீன் ஆட்சியின் போது (XIII நூற்றாண்டு), கிரேக்கத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் துன்புறுத்தப்பட்டது. சில கிரேக்க பெருநகரங்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர் (உதாரணமாக, விஞ்ஞானி, ஏதென்ஸின் மெட்ரோபாலிட்டன் மைக்கேல் அகோமினாடஸ், c. 1220), மற்றவர்கள் மறைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. போப்பின் அதிகாரத்தை அங்கீகரித்தவர்கள் மட்டுமே பிரசங்க மேடைகளில் தக்கவைக்கப்பட்டனர். லத்தீன் பேராயர்கள் கொரிந்த், ஏதென்ஸ் மற்றும் பிற முக்கிய நகரங்களில் நிறுவப்பட்டனர், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் லத்தீன் தேசபக்தருக்கு அடிபணிந்தனர். கத்தோலிக்க மதத்தின் தீவிர பிரச்சாரம் கிரீஸ் முழுவதும் தொடங்கப்பட்டது, இருப்பினும் வெற்றி பெறவில்லை. ஆர்த்தடாக்ஸ் தீவுவாசிகள் குறிப்பாக கடினமான சூழ்நிலையில் தங்களைக் கண்டனர். மற்றவர்களை விட, கிரீட்டின் ஆர்த்தடாக்ஸ் தீவுகள் கத்தோலிக்கத்தின் அடக்குமுறையை அனுபவித்தன, இது பல நூற்றாண்டுகளாக வெனிசியர்களின் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தது (1204-1669). அவர்களுக்கு சொந்த ஆர்த்தடாக்ஸ் பிஷப் இல்லை மற்றும் கத்தோலிக்க மதத்திற்கு மாறுவதற்கு எல்லா வகையிலும் கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர்.

1261 இல் கான்ஸ்டான்டினோபிள் லத்தீன்களிடமிருந்து மீண்டும் கைப்பற்றப்பட்ட பிறகு, ஆர்த்தடாக்ஸ் மறைமாவட்டங்களின் மறுசீரமைப்பு தொடங்கியது (கொரிந்திய பெருநகரம் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மட்டுமே மீட்டெடுக்கப்பட்டது). சில பகுதிகள் இன்னும் லத்தீன் ஆட்சியின் கீழ் இருந்தபோதிலும், பைசண்டைன் பேரரசர்கள் அவற்றில் வாழும் மரபுவழி கிரேக்கர்களுக்கு ஆதரவையும் அக்கறையையும் காட்டினர்.

துருக்கியர்கள் கிரேக்கத்தை கைப்பற்றியதிலிருந்து (XIV-XV நூற்றாண்டுகள்), லத்தீன் வன்முறை நிறுத்தப்பட்டது - மறைமாவட்டங்கள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருக்கு அடிபணிந்தன, ஆனால் துருக்கியர்களால் கைப்பற்றப்பட்ட மற்ற மக்களைப் போலவே கிரேக்கர்களின் நிலைமையும் கடினமாக இருந்தது.

துருக்கியர்களிடமிருந்து கடுமையான அடக்குமுறையை அனுபவித்த கிரேக்கர்கள் விடுதலையின் நம்பிக்கையை இழக்கவில்லை மற்றும் அரசியல் மற்றும் திருச்சபை சுதந்திரத்தை அடைந்த பால்கன் தீபகற்பத்தின் மக்களில் முதன்மையானவர்கள். சுதந்திர நம்பிக்கையால் ஈர்க்கப்பட்டு, அவர்கள் தங்கள் ஒடுக்குமுறையாளர்களுக்கு எதிராக அடிக்கடி ஆயுதங்களை எடுத்தனர், ஆனால் 15-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் அவர்களால் தங்கள் சுதந்திரத்திற்காக எதையும் சாதிக்க முடியவில்லை. பின்வரும் நூற்றாண்டுகள் அவர்களுக்கு மிகவும் சாதகமாக இருந்தன - 18 மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டுகள். இந்த நேரத்தில் துருக்கி அரசு இயலாமையின் தீவிர நிலையை அடைந்தது, மேலும் ரஷ்யா, கிரேக்கர்களின் அதே நம்பிக்கை, அவர்கள் பல ஆண்டுகளாக தங்கள் ஒரே பாதுகாவலராகவும் விடுதலையாளராகவும் நம்பிக்கையுடன் பார்த்துக் கொண்டனர், தன்னை ஒரு வலுவான சக்தியாக அறிவித்தனர். அதே நேரத்தில், அடக்குமுறையாளர்களுக்கு எதிராக ஒரு வெளிப்படையான போராட்டத்தைத் தொடங்க கிரேக்கர்களுக்கு போதுமான பலம் இருந்தது. தீவுக்கூட்டத்தின் மக்கள் துருக்கியர்களிடமிருந்து சில நன்மைகளைப் பெற்றனர், ஏனெனில் அவர்கள் துருக்கிய கடற்படைக்கு தங்கள் மத்தியில் இருந்து நல்ல மாலுமிகளை வழங்கினர். ஒட்டோமான் பேரரசின் அனைத்து கடல்களிலும் சுதந்திரமாக பயணம் செய்வதற்கான தீவுவாசிகளின் உரிமை ஒரு முக்கியமான நன்மை. இந்த உரிமைக்கு நன்றி, அவர்கள் பரந்த வர்த்தகத்தை உருவாக்கினர் மற்றும் பெரிய அளவில் இருந்தனர்

பணமாக. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் போரின் போது, ​​​​கிரேக்கர்கள், வர்த்தகம் அல்லது கடல் கொள்ளையர்களிடமிருந்து வணிகக் கப்பல்களைப் பாதுகாப்பது என்ற போலிக்காரணத்தின் கீழ், ஆயுதமேந்திய கப்பல்களை உருவாக்கத் தொடங்கினர், அதில் இருந்து முதல் முறையாக ஒரு குறிப்பிடத்தக்க கடற்படையை உருவாக்க முடிந்தது. அதே நேரத்தில், பொதுக் கல்வியை மேம்படுத்த நடவடிக்கை எடுக்கப்பட்டது. இந்த நோக்கத்திற்காக, கிரேக்கர்கள் தங்கள் தாயகத்தில் பள்ளிகளைத் திறந்தனர், அதில் இளைய தலைமுறையினருக்கு அவர்களின் பண்டைய தேசிய இலக்கியங்களைப் பற்றி கற்பித்தனர், அவர்கள் சுதந்திர கிரேக்கத்தின் மகிழ்ச்சியான கடந்த காலத்தை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்த முயன்றனர், ஹெல்லாஸின் தற்போதைய அவமானகரமான நிலையை கடந்த காலத்துடன் ஒப்பிட உதவினார்கள். துருக்கியர்களின் நுகத்தடி, இதனால் ஒரு தேசிய சுதந்திரத்திற்கான விருப்பத்தை புதுப்பிக்கவும். எடுக்கப்பட்ட நடவடிக்கைகள் விரும்பிய முடிவுகளை அளித்தன. 1768 இல் ரஷ்யாவிற்கும் துருக்கிக்கும் இடையிலான போர் தொடங்கியவுடன், கிரேக்கர்கள் தங்கள் சுதந்திரத்தை வெல்வதற்கு இது ஒரு வசதியான நேரமாகக் கருதினர். கவுண்ட் ஓர்லோவின் தலைமையில் ரஷ்ய கடற்படை மத்தியதரைக் கடலில் தோன்றியவுடன், மோரேஸ் மற்றும் தீவுக்கூட்டத்தின் கிரேக்கர்கள் துருக்கியர்களுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்தனர். கிரேக்க மாலுமிகள் ரஷ்யர்களுடன் சேர்ந்து அவர்களுடன் இணைந்து செயல்பட்டனர். துருக்கியர்கள், ரஷ்ய துருப்புக்கள் வெளியேறிய பிறகு, கிளர்ச்சியாளர்களை கொடூரமாக பழிவாங்கினாலும், கிரேக்கர்கள் விடுதலையின் நம்பிக்கையை இழக்கவில்லை, குறிப்பாக, குச்சுக்-கைனார்ட்ஜியில் நடந்த முதல் போருக்குப் பிறகு, ரஷ்யாவிற்கும் துருக்கிக்கும் இடையிலான சமாதான ஒப்பந்தங்களின்படி. (1774), மற்றும் ஐசியில் (1791) இரண்டாவது இடத்திற்குப் பிறகு, கிழக்கில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்களுக்கு ஆதரவளிக்கும் உரிமையை ரஷ்யா இரண்டு முறை பெற்றது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தங்கள் துருக்கிய நுகத்தைத் தூக்கியெறிய கிரேக்கர்களின் தொடர்ச்சியான முயற்சிகளின் காலமாகும். பாரிஸில், அங்கு படித்த கிரேக்கர்கள் "ஹெட்டேரியா" (மியூஸ்களின் நண்பர்கள்) என்ற இலக்கியச் சங்கத்தை உருவாக்கினர், அது விரைவில் ஒரு அரசியல் தன்மையைப் பெற்றது, ஹெல்லாஸின் விடுதலையை அதன் இலக்காக அமைத்தது. ஐரோப்பாவில் வாழும் கிரேக்கர்கள் இந்த சமுதாயத்தில் உறுப்பினர்களாக இருப்பதை தங்கள் கடமையாகக் கருதினர். ரஷ்ய சேவையில் இருந்த கவுண்ட் ஜான் கபோடிஸ்ட்ரியாஸ் மற்றும் இளவரசர் அலெக்சாண்டர் இப்சிலாண்டி ஆகியோரும் அவருக்கு சொந்தமானவர்கள். பிந்தையது, 1821 இல், ஆயுதமேந்திய கிரேக்கர்களின் ஒரு பிரிவின் தலைமையில், டானூப் அதிபர்களின் மீது படையெடுத்து, அங்கு ஒரு எழுச்சியை எழுப்பியது. ஆனால் இந்த நிறுவனம் வெற்றிபெறவில்லை. துருக்கியர்களால் எழுச்சியை அடக்க முடிந்தது. Ypsilanti ஆஸ்திரியாவிற்கு ஓய்வு பெற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது, அங்கு அவர் கைப்பற்றப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். இருப்பினும், சில நாட்களுக்குப் பிறகு, பட்ராஸின் பெருநகர ஹெர்மன் கலாவ்ரிதாவில் ஒரு புதிய எழுச்சியின் பதாகையை உயர்த்தி, பின்வரும் வேண்டுகோளுடன் மக்களை உரையாற்றினார்: “வீரத் தந்தைகளின் வீர மகன்களே! ஒவ்வொருவரும் தங்கள் வாளால் தன்னைத் தானே கட்டிக்கொள்ளட்டும், ஏனென்றால் தாய்நாட்டின் பேரழிவுகளையும் இழிவுபடுத்தப்பட்ட ஆலயங்களையும் பார்ப்பதை விட கைகளில் வாளுடன் விழுவது நல்லது! வாருங்கள்! சங்கிலிகளை உடைத்து, உங்கள் மீது போடப்பட்ட நுகத்தை உடைக்கவும், ஏனென்றால் நாங்கள் கடவுளின் வாரிசுகள் மற்றும் கிறிஸ்துவுடன் கூட்டு வாரிசுகள்! நீங்கள் பாதுகாக்க அழைக்கப்பட்ட காரணம் கடவுளின் காரணம். அதே ஆண்டில், மோரியா மற்றும் தீவுக்கூட்டத்தில் கிரேக்கர்களின் ஒரு பெரிய எழுச்சி நடந்தது. "இனி துருக்கியர்கள் மோரியாவிலோ அல்லது முழு உலகத்திலோ வாழ மாட்டார்கள்" என்று கிளர்ச்சியாளர் கிரேக்கர்கள் தங்கள் போர் பாடல்களில் பாடினர். உண்மையில், ஒரு பிடிவாதமான மற்றும் இரத்தக்களரி போராட்டம் தொடர்ந்தது. துருக்கியர்கள் கிரேக்கர்களை மிகவும் கொடூரமான நடவடிக்கைகளால் தாழ்த்தினார்கள், கிரேக்கர்கள் அதற்கு பதிலளித்தனர். ஐரோப்பிய அரசாங்கங்கள் மோரியாவில் என்ன நடக்கிறது என்பது துருக்கிய பேரரசின் உள் விவகாரமாக கருதப்பட்டது, எனவே கிரேக்கர்கள் நீண்ட காலமாக தங்கள் சொந்த விதிக்கு விடப்பட்டனர். ரஷ்யாவின் வற்புறுத்தலின் பேரில்தான் ஐரோப்பிய செயலற்ற கொள்கை முடிவுக்கு வந்தது. ரஷ்யா, இங்கிலாந்து மற்றும் பிரான்ஸ் ஆகிய நாடுகள் தங்களுக்குள் ஒப்பந்தம் செய்து கொண்டு, கிரேக்கர்களின் மனிதாபிமானமற்ற படுகொலையை இரண்டாம் மஹ்மூத் நிறுத்த வேண்டும் என்று கோரினர். இந்தக் கோரிக்கையை அவர் ஏற்க மறுத்ததால், நேச நாடுகள் ஆயுதங்களைப் பயன்படுத்தினர். 1827 ஆம் ஆண்டில், நவரினோ போர் நடந்தது, இதில் ரஷ்யா, இங்கிலாந்து மற்றும் பிரான்ஸ் ஆகிய நாடுகளின் நேச நாட்டுக் கடற்படையால் சில மணிநேரங்களில் முழு துருக்கிய-எகிப்திய கடற்படையும் அழிக்கப்பட்டது. துருக்கியின் தோல்விக்கு ரஷ்யாவை முக்கிய குற்றவாளியாகக் கொண்டு, சுல்தான் அதற்கு எதிராக ஒரு தாக்குதல் பிரகடனத்தை வெளியிட்டார், அதற்கு பதில் ரஷ்யாவின் தரப்பில் போர் பிரகடனம் செய்யப்பட்டது. போர் (1827-1829) ரஷ்யாவிற்கு வெற்றிகரமாக முடிந்தது. 1829 ஆம் ஆண்டில், அட்ரியானோப்பிளில் ஒரு சமாதான ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட துருக்கி கட்டாயப்படுத்தப்பட்டது, அதன்படி, குறிப்பாக, கிரேக்கத்தின் சுதந்திரத்தை அங்கீகரிக்க அது மேற்கொண்டது. இந்த பிரச்சினை இறுதியாக 1830 இல் தீர்க்கப்பட்டது. கிளர்ச்சி செய்யப்பட்ட கிரேக்க மாகாணங்கள் ஒரு சுதந்திர நாடாக அங்கீகரிக்கப்பட்டன.

இது கிரேக்கம் அல்லது ஹெலனிக் என்று வழங்கப்பட்டது. புதிய மாநிலம் அடங்கும்: மோரியா, மத்திய கிரீஸ் மற்றும் சில தீவுகள்.

கிரேக்க மக்களின் விடுதலைப் போராட்டத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் என்ன பங்கு வகித்தது? இந்த கேள்வியை தெசலோனிகி பல்கலைக்கழகத்தின் பேராசிரியர் ஈ.டி. தியோடோரோ நன்கு விளக்கியுள்ளார். "கிரேக்க சர்ச்," ஒட்டோமான் ஆட்சியின் போது ஒரு புதிய ஆன்மீக போராட்டத்தை நடத்த வேண்டியிருந்தது. இந்த நேரத்தில், தேவாலயம், ஒரு அன்பான தாயைப் போலவும், "தன் சிறகுகளின் கீழ் தன் குஞ்சுகளை" (மத்தேயு 23:37) சேகரிக்கும் பறவையைப் போலவும், அடிமைப்படுத்தப்பட்ட கிரேக்க மக்களைப் பாதுகாப்பதற்கும், கரிம ஒருமைப்பாட்டைப் பாதுகாப்பதில் பெரும் உதவியை வழங்கியது. கிரேக்க தேசம். அவர்களின் திருச்சபையின் ஆதரவு இல்லாமல், கிரேக்க மக்கள் துருக்கியர்களின் நுகத்தின் கீழ் மிகவும் கடுமையான ஆபத்தில் இருப்பார்கள். தேவாலயம் மக்களின் ஆன்மீக சக்திகளையும் அவர்களின் தேசிய மரபுகளையும் ஆதரித்தது, அதன் விசுவாசமான பாதுகாவலர் கிரேக்க மொழி மற்றும் எழுத்து மூலமாகவும், குறிப்பாக தேவாலய சேவைகள் மூலமாகவும் இருந்தது ... சர்ச் உதவியுடன், பல பள்ளிகள், நூலகங்கள், பொது உணவகங்கள் மாணவர்கள், மற்றும் அச்சக வீடுகள் கட்டப்பட்டன. தேவாலயம் உதவித்தொகை மற்றும் பிற ஒத்த செயல்பாடுகளை வழங்கியது. இந்த காலகட்டத்தில், சர்ச் அறிவியலின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தது. ஒரு பொதுவான உதாரணமாக, நாம் இரண்டு பிரபலமான பாதிரியார்களை மேற்கோள் காட்டலாம் - யூஜின் பல்காரிஸ் மற்றும் நிகெபோரோஸ் தியோடோகிஸ், அவர்கள் முதலில் கிரேக்கர்களை இயற்பியல் அறிவியலுக்கு அறிமுகப்படுத்தினர். இறையியல் படைப்புகளுக்கு கூடுதலாக, அவர்கள் கணிதம், வானியல் மற்றும் இயற்பியல் பற்றி எழுதினர்.

எனவே, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்கர்கள் தங்கள் தேவாலயத்தைச் சுற்றி ஒன்றுபட்டனர், தங்கள் தேசிய உணர்வைப் பாதுகாத்தனர் மற்றும் இஸ்லாத்தின் ஒருங்கிணைப்புக்கு அடிபணியவில்லை ... யூஜின் பல்கேரிஸ் 1760 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள ஆணாதிக்க தேவாலயத்தில் பகிரங்கமாக அறிவித்தது போல், சர்ச் “அடிமைத்தனத்தின் தளைகளிலும் கூட ஒளி வீசியது. மற்றும் அதன் கண்ணியத்தைக் காப்பாற்றியது". அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்களின் முழு வாழ்க்கையும் ஒரு திருச்சபைத் தன்மையைக் கொண்டிருந்தது: திருச்சபையின் நலன்கள் மக்களின் நலன்களாகவும், நேர்மாறாகவும் இருந்தன.

ஒட்டோமான் ஆட்சியின் போது, ​​மடங்கள் மகத்தான நடவடிக்கைகளை மேற்கொண்டன. அவர்கள் ஒடுக்கப்பட்ட அனைவருக்கும் புகலிடமாக இருந்தனர், மக்களின் பக்தியை வலுப்படுத்தினர் ... துறவற ஆசிரியர்கள் மடங்களில் அல்லது நாடு முழுவதும் பயணம் செய்யும் போது கற்பித்தார்கள்; பிரசங்கிகள் மற்றும் ஆன்மீக வாக்குமூலங்கள் நம்பிக்கை மற்றும் விடாமுயற்சி ஆகிய இரண்டிலும் மக்களை ஊக்குவித்தனர். பல மடங்களில் பள்ளிகள் தொடர்ந்து இயங்கின, அவை அனைத்தும் கையெழுத்துப் பிரதிகளுக்கான களஞ்சியங்களாக மாறியது.

கிரேக்கத் திருச்சபை கிரேக்க தேசத்தைக் காப்பாற்றியது மட்டுமல்லாமல், துருக்கிய நுகத்தடியிலிருந்து விடுதலையைத் தயாரித்து, தேசிய சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தில் சொல்லிலும் செயலிலும் பங்கேற்றது.

தேவாலயத்திற்கும் அவர்களின் தாய்நாட்டிற்கும் மதகுருமார்களின் சேவைகளை நினைவுகூரும் வகையில், 1974 இல் ஏதென்ஸில் ஒரு அறியப்படாத பாதிரியாரின் நினைவுச்சின்னம் திறக்கப்பட்டது.

3. புத்துயிர் பெற்ற கிரேக்கத்தில் தேவாலயம்: சர்ச் ஆட்டோசெபாலி அறிவிப்பு; 1833 பிரகடனம்; கான்ஸ்டான்டினோப்பிளால் ஆட்டோசெபாலியின் அங்கீகாரம்; 1852 சட்டங்கள் (ஆயர் அமைப்பு, முதலியன)

கிரேக்கத்தின் அரசியல் மறுமலர்ச்சியின் இயற்கையான விளைவு ஒரு சுதந்திர கிரேக்க திருச்சபையின் தோற்றம் ஆகும்.

புதிய மாநிலத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறிய மறைமாவட்டங்கள் 1821 இல் கிரேக்க எழுச்சிக்கு முன்னர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் அதிகார வரம்பில் இருந்தன. பகையின் போது, ​​ஹெல்லாஸ் பிஷப்புகளுக்கும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருக்கும் இடையிலான உறவுகள் இயல்பாகவே

நிறுத்தப்பட்டது. கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் கிரிகோரி V துருக்கியர்களால் தூக்கிலிடப்பட்டார். அவரது உடனடி வாரிசுகள், விரைவாக துருக்கிய அதிகாரிகளால் மாற்றப்பட்டனர், சுல்தானின் விருப்பப்படி மட்டுமே கடிதங்களை அனுப்பினர், கிளர்ச்சியாளர்களை போர்ட்டிற்கு தானாக முன்வந்து சமர்ப்பிக்கும்படி அறிவுறுத்தினர். இந்த கடிதங்கள், முற்றிலும் அரசியல் மற்றும் கிரேக்கர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவை, வாசகர்களின் மிகச்சிறிய வட்டத்தைக் கொண்டிருந்தன. அவர்கள் தகவல்தொடர்புக்கு பங்களிக்கவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், மாறாக, அதிக ஒற்றுமையின்மைக்கு வழிவகுத்தது.

1830 ஆம் ஆண்டில், தேசபக்தர் கான்ஸ்டான்டியஸ் I ஹெலெனிக் குடியரசின் தலைவரான கவுண்ட் கபோடிஸ்ட்ரியாஸிடம் உரையாற்றினார், அதில் ஹெலெனிக் மறைமாவட்டங்கள் மீண்டும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுடன் ஒற்றுமையில் நுழைவதற்கான விருப்பத்தை வெளிப்படுத்தினார். தகவல்தொடர்புகளை மீட்டெடுக்க, ஹெலெனிக் மறைமாவட்டங்களின் பிரதிநிதிகளை தேசபக்தருக்கு அனுப்ப கபோடிஸ்ட்ரியாஸ் விரும்பினார். இருப்பினும், சூழ்நிலைகள் விரைவில் மாறியது. குடியரசில் தொடங்கிய போராட்டத்திற்கு கபோடிஸ்ட்ரியாஸ் பலியாகினார், தூதரகம் அனுப்பப்படவில்லை. கான்ஸ்டான்டினோப்பிலுடனான உறவுகள் இன்னும் நிச்சயமற்றதாகவே இருந்தது. சிறிது நேரம் கழித்து, ஒரு சுதந்திர மாநிலத்தில் ஒரு சுதந்திரமான தேவாலயம் இருக்க வேண்டும் என்ற குரல்கள் கேட்கத் தொடங்கின.

1833 ஆம் ஆண்டில், இங்கிலாந்தின் வற்புறுத்தலின் பேரில், 17 வயதான பவேரிய இளவரசர் ஓட்கன், பிரான்ஸ் மற்றும் பிற சக்திகளின் ஆலோசனையின் பேரில் அரியணை ஏறினார், ஜெர்மன் அதிகாரிகளுடன் ஹெல்லாஸ் வந்தார். Otgon வயதுக்கு வருவதற்கு முன்பு, மாநிலத்தை ஆளுவதற்கு மூன்று பவேரியர்களின் ஆட்சிக்குழு நியமிக்கப்பட்டது: கவுண்ட் அர்மான்ஸ்பெர்க், வான் மௌரர் மற்றும் ஜெனரல் ஹெய்டெக். தேவாலய விவகாரங்களின் அமைப்பு புதிய அரசாங்கத்தின் முக்கிய கவலைகளில் ஒன்றாகும். இந்த நோக்கத்திற்காக, மூன்று மதகுருமார்கள் மற்றும் நான்கு சாதாரண மனிதர்களைக் கொண்ட ஒரு கமிஷன் உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் தேவாலய விவகார அமைச்சர் ஸ்பைரிடன் டிரிகோபிஸ் அதன் தலைவராக நியமிக்கப்பட்டார். கமிஷனின் ஆன்மா ஹைரோமொங்க் ஃபார்மாகிட், ஒரு இளம், ஆற்றல் மிக்க, அறிவொளி பெற்ற மனிதர், ஆனால் அவர் ஜெர்மனியில் பெற்ற புராட்டஸ்டன்ட் கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தார். விரைவில் கமிஷன் சர்ச்சின் வரைவு கட்டமைப்பை அரசாங்கத்திற்கு வழங்கியது, இது அதன் ஆட்டோசெபாலியின் யோசனையின் அடிப்படையில் அமைந்தது. அரசாங்க வட்டாரங்களிலும், நௌப்லியாவில் கூட்டப்பட்ட பிஷப்கள் குழுவிலும் இந்தத் திட்டத்தைப் பரிசீலித்த பிறகு, அரசாங்கம் ஜூலை 1833 இல் கிரேக்க தேவாலயத்தை தன்னியக்கமாக அறிவித்தது. "எனவே, இப்போது நாம் அந்த பெரிய நாடகத்தின் போக்கைப் பார்க்க வேண்டும் (அதாவது, நௌப்லியாவில் உள்ள பிஷப்கள் கவுன்சில் - கே.எஸ்), அதன் ஆசிரியர் நீங்கள்தான், நீங்களே ஒப்புக்கொண்டு பெருமை பேசுகிறீர்கள்," என்று அவரது எதிரிகளில் ஒருவர் கண்டித்தார். ஹைரோமொங்க் மருந்துக் கொல்லிகள். - அப்படியானால், சொல்லுங்கள்: முக்கிய புள்ளிகளை இயற்றியது யார்? - நிச்சயமாக, அவை மக்களால் இயற்றப்படவில்லை, ஆயர்களால் அல்ல, திறந்த கதவுகளால் அல்ல. - WHO? - இது நீங்கள், ஆசைகளின் கணவர்; இந்த பெருமையும் பெருமையும் உனக்கே! அவற்றில் கையெழுத்திட்டது யார்? - ஆயர்கள், ஆனால் நியமனம் அல்ல, ஆனால் பெரும்பாலும் வெளிநாட்டினர். இப்படிப்பட்ட செயல்களுக்கு ஏலியன்களை அச்சுறுத்தும் தவம் என்ன தெரியுமா? நீங்கள் அவர்களுக்கு மறைமாவட்டங்கள் என்று உறுதியளித்தீர்கள், நீங்கள் அவர்களைத் தனித்தனியாக பாதுகாப்பான இடத்திற்கு அழைத்து, இந்த வழியில் அவர்களை சமாதானப்படுத்தி, உங்களையோ அல்லது உங்களில் வாழும் தீய ஆவியையோ இதுபோன்ற கேள்விப்படாத ஒன்றைச் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்தியுள்ளீர்கள்.

தேவாலயத்தின் சுதந்திரம் மற்றும் கிரேக்கத்தில் தேவாலய விவகாரங்களின் அமைப்பு ஆகியவற்றை அறிவித்த பிரகடனத்தின் சாராம்சம் பின்வருமாறு.

கிரீஸ் இராச்சியத்தின் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம், ஆன்மீக ரீதியில் ஆண்டவர் இயேசு கிறிஸ்துவைத் தவிர வேறு எந்த தலைவரையும் அங்கீகரிக்கவில்லை, மேலும் அரசாங்க விதிமுறைகளில் கிரீஸ் ராஜாவை அதன் உச்ச தலைவராகக் கொண்டுள்ளது, இது தன்னியக்கமானது மற்றும் வேறு எந்த அதிகாரத்தையும் சாராதது. "கிரீஸ் இராச்சியத்தின் புனித ஆயர்" என்று அழைக்கப்படும் நிரந்தர ஆயர் குழுவின் கைகளில் மிக உயர்ந்த திருச்சபை அதிகாரம் அரசரின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. ராஜா, தனது ஆணையின் மூலம், சர்ச் விவகார அமைச்சகத்தை அங்கீகரிக்கிறார், அதற்கு ஆயர் சமர்ப்பிக்க வேண்டும். சினாட் ஐந்து உறுப்பினர்களைக் கொண்டுள்ளது: ஒரு தலைவர் மற்றும் நான்கு கவுன்சிலர்கள். ஆனால் அரசாங்கம், அதன் அதிகாரத்தால், இரண்டு ஆலோசகர்களுக்குப் பதிலாக இரண்டு மதிப்பீட்டாளர்களை நியமிக்கவும், மேலும் ஒன்று அல்லது இரண்டு மதிப்பீட்டாளர்களை ஆயர் கூட்டத்திற்கு அறிமுகப்படுத்தவும் உரிமை உள்ளது.

தலைவர் மற்றும் ஆலோசகர்கள் ஆயர்களிடமிருந்தும், மதிப்பீட்டாளர்கள் பாதிரியார்களிடமிருந்தும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட வேண்டும். அவர்களின் பதவிக்காலம் ஓராண்டுக்கு அரசால் நிர்ணயிக்கப்படுகிறது. அரசாங்கத்திடம் இருந்து சம்பளமும் பெறுகிறார்கள். வழக்குகள் ஆயர் உறுப்பினர்களின் பெரும்பான்மை வாக்குகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன (சமத்துவம் ஏற்பட்டால், தலைவரின் வாக்கு மூலம் ஆதிக்கம் செலுத்தப்படுகிறது), அரசாங்கத்தின் பிரதிநிதி முன்னிலையில் - அரச வழக்குரைஞர், யாருடைய பங்கேற்பு இல்லாமல் ஆயர் இறுதி முடிவுகளை எடுக்க உரிமை இல்லை. சர்ச்சின் அனைத்து உள் விவகாரங்களிலும், ஆயர் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளிடமிருந்து சுயாதீனமாக செயல்படுகிறது. ஆனால், மாநிலத்தின் அனைத்து விவகாரங்களிலும் உச்ச அரச அதிகாரம் மிக உயர்ந்த மேற்பார்வையில் இருப்பதால், ஆயர் மன்றத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்ட அனைத்தையும் அது முடிவு செய்யாது, அரசாங்கத்துடன் முன் தொடர்பு இல்லாமல் மற்றும் அதன் ஒப்புதல் இல்லாமல் கூட கருதப்படுவதில்லை. மறைமாவட்ட ஆயர்கள் ஆயர் சபைக்கு அடிபணிந்தவர்கள், ஆனால் அவர்கள் பேராலயங்களுக்கு நியமிக்கப்பட்டு, ஆயர் மன்றத்தின் முன்மொழிவின் பேரில் அரசாங்கத்தால் அகற்றப்படுகிறார்கள். மறைமாவட்டங்கள் மற்றும் திருச்சபைகளின் எண்ணிக்கை, அவற்றின் பிராந்திய எல்லைகள், ஆயர் அறிக்கையின்படி, அரசாங்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. மதகுருமார்கள் மற்றும் பாமரர்கள் மீது ஆயர் உச்ச நீதிமன்றத்தைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் முற்றிலும் திருச்சபை விஷயங்களில் மட்டுமே, அதன் முடிவுகள் அரசாங்கத்தின் ஒப்புதலுக்காக சமர்ப்பிக்கப்படுகின்றன; மதகுருமார்களின் சிவில் விவகாரங்கள் மதச்சார்பற்ற அரசாங்கத்தின் தகுதிக்கு உட்பட்டது. ஆராதனைகளின் போது, ​​ராஜாவுக்குப் பிறகு சினாட் நினைவுகூரப்படுகிறது.

எனவே, 1833 விதிகளின்படி, சர்ச்சின் அனைத்து ஆட்சி அதிகாரமும் ராஜாவுக்கு வழங்கப்பட்டது. சினாட் பல அரசு நிறுவனங்களில் ஒன்றாகும், அதனால்தான் இது "கிரீஸ் இராச்சியத்தின் புனித ஆயர்" என்று அழைக்கப்பட்டது. உண்மையில், அவர் இரட்டை அரசு பயிற்சிக்கு உட்பட்டவர் - தேவாலய விவகார அமைச்சகம் மற்றும் அரச எபிட்ரோப் (கமிஷனர்); அதன் உறுப்பினர்கள் ஒரு வருடத்திற்கு மட்டுமே நியமிக்கப்பட்டனர்; இந்த நடைமுறை அரசு விரும்பாத உறுப்பினர்களை நீக்க வசதியாக இருந்தது. புதிதாக நிறுவப்பட்ட சினோடின் தலைவராக கொரிந்தின் பெருநகர கிரில் நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட ஹைரோமொங்க் தியோக்லிடஸ் ஃபார்மாகைட்ஸ் செயலாளராக நியமிக்கப்பட்டார்.

கிரேக்க திருச்சபையின் சுதந்திரப் பிரகடனம் ஜூலை 27, 1833 அன்று ஒரு பெரிய மந்தையின் கூட்டம், பீரங்கிகளின் இடிமுழக்கம் மற்றும் சில கிறிஸ்தவ நாடுகளின் மந்திரிகள், பிஷப்கள் மற்றும் தூதர்களின் பங்கேற்புடன் ஒரு புனிதமான சூழ்நிலையில் நடந்தது. .

இந்த நிகழ்வு அதீனா செய்தித்தாளில் இவ்வாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. "ஜூலை 27 வது நாள் கிரேக்கத்தின் வரலாற்றில் ஒரு புகழ்பெற்ற நாள் ... மிகப்பெரிய தேசிய விடுமுறை நடந்த நாள்: இந்த புகழ்பெற்ற நாளில் எங்கள் தேவாலயத்தின் சுதந்திரம் புனிதமான சடங்குடன் புனிதப்படுத்தப்பட்டது. எங்கள் மன்னர், ரீஜென்சி உறுப்பினர்கள், அமைச்சர்கள், அனைத்து மாநில ஆயர்கள், நகரத்தில் அமைந்துள்ள நட்பு சக்திகளின் தூதர்கள் மற்றும் அனைத்து சிவில் மற்றும் இராணுவ அதிகாரிகளுடன், பன்னிரண்டு மணியளவில் செயின்ட் ஜார்ஜ் தேவாலயத்திற்கு வந்தார். டாக்ஸாலஜி சர்வவல்லமையுள்ளவருக்குப் பாடப்பட்டது, எங்கள் மன்னருக்காக ஒரு பிரார்த்தனை செய்யப்பட்டது, மேலும் தேவாலயம் எங்கள் தேவாலயத்தின் சுதந்திரத்தை பிரார்த்தனை மூலம் புனிதப்படுத்தியது. அதன் பிறகு, பைசான்டியத்தின் மதிப்பிற்குரிய ஹிரோகிரிக்ஸ் ஜோசப் உண்மையான விஷயத்திற்கு பொருத்தமான ஒரு வார்த்தையை உச்சரித்தார், ”மற்றும் பல. இந்த விளக்கத்திற்கு எஃப். குர்கனோவ் மேலும் கூறுகிறார்: “இந்த கொண்டாட்டத்தில் ரஷ்ய தூதர் இல்லை, அவர் இல்லாதது மிகவும் முக்கியமானது, மௌரரின் கூற்றுப்படி, கிரேக்கர்கள் மிகவும் வளர்ந்த தேசிய உணர்வைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் அத்தகைய முக்கியமான நபரின் செயல். இயற்கையாகவே அவர்களுக்கு ஆழ்ந்த அவமானத்தை ஏற்படுத்தியது!" (குர்கனோவ் எஃப்.ஒப். பி. 149).

இவ்வாறு, கிரேக்க திருச்சபையின் சுதந்திரம் அறிவிக்கப்பட்டது. ஆனால் அதன் பிரகடனத்தின் போது கூட, பல கிரேக்க பிஷப்புகளும் பாமர மக்களும் அன்னை திருச்சபையின் ஆசீர்வாதமின்றி ஆட்டோசெபலி பெறப்பட்டதா என்பது குறித்து தங்கள் சந்தேகங்களை வெளிப்படுத்தினர், இந்த விஷயத்தில் கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயம் சட்டப்பூர்வமாக இருக்க முடியுமா. ஆட்டோசெபாலி பிரகடனத்திற்குப் பிறகு, அரசாங்கத்தின் நடவடிக்கைகளில் அதிருப்தி அடைந்தவர்கள் வெளிப்படையாக எதிர்ப்பு தெரிவித்தனர். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் சிம்மாசனம் கிரேக்க திருச்சபையின் சுதந்திரப் பிரகடனத்தையும் சரியாகப் பார்த்தது - கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஒரு பகுதி.

ஆணாதிக்கம் - நியதிக்கு எதிரான விஷயமாக அவரது ஒப்புதல் இல்லாமல். கிரீஸ் அரசாங்கம் ஆரம்பத்தில் கடுமையான நடவடிக்கைகளின் மூலம் மறுபரிசீலனை செய்பவரை அடிபணியச் செய்ய முயன்றது. 1850 ஆம் ஆண்டில், இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருக்கு ஒரு செய்தியை அனுப்பியது, அதில், கிரேக்க திருச்சபையின் சுதந்திரப் பிரகடனம் மற்றும் ஆயர் ஸ்தாபனத்தை அறிவித்து, இந்த சிக்கலைக் கருத்தில் கொண்டு, ஆயர் கிறிஸ்துவில் ஒரு சகோதரனாக அங்கீகரித்து, ஆசீர்வதிக்கப்பட்டது. புனிதமான கிரேக்க மக்களின் காரணம். ஹெல்லாஸின் தேவாலய விவகாரங்களைத் தீர்க்க, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் ஆண்டிமஸ் IV அதே ஆண்டில் ஒரு கவுன்சிலைக் கூட்டினார், அதன் நடவடிக்கைகளில், ஆணாதிக்க ஆயர்களின் நிரந்தர உறுப்பினர்களுக்கு கூடுதலாக, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஐந்து ஓய்வுபெற்ற தேசபக்தர்கள் மற்றும் ஜெருசலேமின் தேசபக்தர் கிரில், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இருந்தவர்களும் பங்குகொண்டனர். சபையில், முதலாவதாக, பதினேழு ஆண்டுகளாக தேவாலய ஒன்றியத்திற்கு வெளியே இருந்த கிரேக்க மறைமாவட்டங்கள், தங்கள் சட்டப்பூர்வ பிரைமேட்டுடன் ஒற்றுமையில் நுழைவதற்கான முயற்சியைக் காட்டியதில் மகிழ்ச்சி வெளிப்படுத்தப்பட்டது; தேவாலயத்திற்கு சுதந்திரம் வழங்கும் உரிமை, புதிதாக நிறுவப்பட்ட உள்ளூர் தேவாலயத்தின் அதிகார வரம்பிற்கு உட்பட்ட பேட்ரியார்க்கேட்டிற்கு சொந்தமானது என்ற நிலைப்பாடு உறுதிப்படுத்தப்பட்டது; இறுதியாக, இதுவரை கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்குக் கீழ் இருந்த கிரேக்க மறைமாவட்டங்கள் எல்லாச் சார்பிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டு, கிரேக்க திருச்சபை தன்னியக்கமாக அறிவிக்கப்பட்டது. 1833 இன் விதிமுறைகளுக்கு மாறாக, நிரந்தர ஆயர் ஆயர்களை மட்டுமே கொண்டிருக்க வேண்டும் மற்றும் தேவாலய பிரச்சினைகளை தெய்வீக மற்றும் புனித விதிகளின்படி - மதச்சார்பற்ற குறுக்கீடு இல்லாமல் தீர்க்க வேண்டும் என்று கவுன்சில் முடிவு செய்தது.

கவுன்சில் சட்டத்தின் உரை - "டோமோஸ் சினோடிகோஸ்" - பின்வருமாறு (சுருக்கமாக): "... கிறிஸ்துவின் தேவாலயம், அதாவது. மதிப்பிற்குரிய எக்குமெனிகல் கவுன்சில்கள், தற்காலிகமாக, மாநில ஒழுங்கின் தேவைகளைப் பொறுத்து, பிரிக்கப்பட்ட அல்லது ஒன்றிணைக்கப்பட்ட தேவாலய மறைமாவட்டங்கள், அவற்றை மற்றவர்களுக்குக் கீழ்ப்படுத்தியது அல்லது அவற்றை சுயாதீனமாக அங்கீகரித்தது; விசுவாசத்தில் ஒற்றுமை மற்றும் தேவாலய நியமன ஒழுங்கு மீற முடியாததாக இருந்தது. ஆகவே, இப்போது, ​​தற்காலிகமாக, கடவுளால் காப்பாற்றப்பட்ட மற்றும் கடவுளால் பாதுகாக்கப்பட்ட கிரீஸ் ராஜ்யமாக இருக்கும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் ஆணாதிக்க அப்போஸ்தலிக்க எக்குமெனிகல் சிம்மாசனத்தின் திருச்சபை அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்த சில புனித பெருநகரங்கள், பேராயங்கள் மற்றும் பிஷப்ரிக்குகள் தற்காலிகமாக தேவாலயத்திலிருந்து (கடவுளின் கிருபையால் விசுவாசத்தின் ஒற்றுமையைப் பாதுகாத்தாலும்) நாங்கள் சார்ந்து இருந்த எங்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் அன்னை, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் பெரிய தேவாலயம் மற்றும் பிற அனைத்து ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுடனும், நாங்கள், கிருபையால் பிரிக்கப்பட்டோம். அனைத்து புனித ஆவியானவர், ஹெலனிக் தேவாலயத்தின் நியமன ஒற்றுமையை மற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுடன் மீட்டெடுக்க முழு கூட்டத்தில் கூடினார், கடவுளால் காப்பாற்றப்பட்ட கிரேக்க சக்தியின் பக்தியுள்ள மந்திரிகளின் சாசனத்திலிருந்து அங்குள்ள அனைத்து பக்தியுள்ள மதகுருக்களின் கோரிக்கையைப் பார்த்தார். புனித ஆவியில் பிரியமான நம் பிள்ளைகளான முழு ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்க மக்களின் விருப்பமும், புதிதாக நிறுவப்பட்ட இந்த சக்திக்கு விசுவாச விஷயங்களில் தேவாலய ஆளுகையின் ஒற்றுமை தேவை என்பதையும், நமது புனித நம்பிக்கையின் மீறலுக்கு ஆர்வமாக இருப்பதையும் அங்கீகரிக்கிறது. தெய்வீக பிதாக்களின் விதிகளின் மீறல் தன்மை, மற்றும் எப்போதும் நாம் அனைவரும் நம்பிக்கையின் ஒற்றுமையிலும், தெய்வீக கொடியின் பிரிக்க முடியாத கிளைகளின் ஆளுகையின் ஒற்றுமையிலும் கடைப்பிடிக்கிறோம் - எல்லாம் புனிதமான மற்றும் அனைத்தையும் நிறைவேற்றும் சக்தியால் நாங்கள் ஆணையிட்டுள்ளோம். கிரீஸ் இராச்சியத்தில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், முழு கத்தோலிக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், ஆண்டவரும் கடவுள் மற்றும் நமது இரட்சகராகிய இயேசு கிறிஸ்துவைப் போலவே, அதன் தலைவராகவும் தலைவராகவும் இருப்பதால், இனி சட்டப்பூர்வமாக சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும். ஏதென்ஸின் பெருநகரமான அவரது தலைவரின் தலைமையில், ஆயர்களை உள்ளடக்கிய, நிரந்தர ஆயர்களை உள்ளடக்கிய, அதன் மிக உயர்ந்த சர்ச் அரசாங்கத்தை அங்கீகரிக்க, இலவச மற்றும் எந்த உலகத் தலையீடும் தடையின்றி. ஆகவே, இந்த சமரசச் செயலால் நிறுவப்பட்ட கிரீஸில் உள்ள புனித ஆயர் சபையை நாங்கள் அங்கீகரித்து அறிவிக்கிறோம், ஆவியில் எங்கள் சகோதரராக, எல்லா இடங்களிலும் உள்ள அனைத்து பக்தியுள்ள மற்றும் ஆர்த்தடாக்ஸ் குழந்தைகளுக்கு பிரகடனம் செய்கிறோம்.

புனித கத்தோலிக்க மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க திருச்சபை, அவர் அவ்வாறு அங்கீகரிக்கப்பட்டு ஹெலனிக் திருச்சபையின் புனித ஆயர் என்ற பெயரில் நினைவுகூரப்படுவார்.

மிக உயர்ந்த தேவாலய அரசாங்கத்திற்கு ஏற்ற அனைத்து நன்மைகளையும் கட்டளை உரிமைகளையும் நாங்கள் அவருக்கு வழங்குகிறோம், எனவே இனி அவர் மறைமாவட்டங்களில் உள்ள ஹெலனிக் ஆயர்களால் ஆசாரியத்துவத்தின் போது நினைவுகூரப்படுவார், மேலும் அதன் தலைவர் முழு ஆர்த்தடாக்ஸ் பிஷப்ரிக்கையும் நினைவுகூருவார். எனவே ஆயர்களின் நியமனம் தொடர்பான அனைத்து நியமன நடவடிக்கைகளும் முழு ஆயர் சபைக்கு சொந்தமானதாக இருக்கும். ஆனால் கத்தோலிக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் திருச்சபையின் தெய்வீக மற்றும் புனிதமான விதிகள் மற்றும் மரபுகளின்படி, கான்ஸ்டான்டினோபிள் பெரிய தேவாலயத்துடனும், கிறிஸ்துவின் பிற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுடனும் அதன் சட்டப்பூர்வ ஒற்றுமையைப் பாதுகாக்க, அவர் புனித டிப்டிச்களில் நினைவுகூர வேண்டும். எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் மற்றும் மற்ற மூன்று தேசபக்தர்களின் பெயர்கள் தரவரிசைப்படி, அத்துடன் முழு ஆர்த்தடாக்ஸ் பிஷப்ரிக்; கிறிஸ்துவின் புனித பெரிய தேவாலயத்திலிருந்து உங்களுக்குத் தேவையான அளவு புனித மிராவைப் பெறுங்கள். புனித ஆயர் தலைவர், தந்தையிடமிருந்து வழங்கப்பட்ட சமரச உத்தரவுகளின்படி, இந்த தலைப்பில் நுழைந்தவுடன், எக்குமெனிகல் மற்றும் பிற தேசபக்தர்களுக்கு சாதாரண சமரசக் கடிதங்களை அனுப்ப உறுதியளிக்கிறார், அதே போல் அவர்கள் பதவியேற்றதும் அதையே செய்வார்கள். கூடுதலாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் சிறந்த கட்டமைப்பு மற்றும் ஸ்தாபனத்திற்கு கூட்டுக் கருத்தில் மற்றும் பரஸ்பர உதவி தேவைப்படும் தேவாலய விவகாரங்களில், ஹெலனிக் புனித ஆயர் எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் மற்றும் அவரது கீழ் அமைந்துள்ள புனித ஆயர் ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுவது அவசியம். எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச், அவரது புனித மற்றும் புனித ஆயர்களுடன் சேர்ந்து, ஹெலனிக் தேவாலயத்தின் புனித ஆயர்களுக்குத் தேவையானதைப் புகாரளித்து, தனது உதவியை விருப்பத்துடன் வழங்குவார். ஆனால் உள் சர்ச் அரசாங்கத்துடன் தொடர்புடைய விஷயங்கள், அதாவது: பிஷப்புகளின் தேர்தல் மற்றும் நியமனம், அவர்களின் எண்ணிக்கை, அவர்களின் சிம்மாசனங்களின் பெயர்கள், பாதிரியார்கள் மற்றும் பாதிரியார்களின் நியமனம், திருமணங்கள் மற்றும் கலைப்பு, மடங்களின் நிர்வாகம், டீன்கள் மற்றும் புனித குருமார்களின் மேற்பார்வை , கடவுளின் வார்த்தை பிரசங்கம், நம்பிக்கைக்கு முரணான தடை புத்தகங்கள் - இவை அனைத்தும் புனித மற்றும் புனிதமான கவுன்சில்களின் புனித விதிகளை மீறாமல், புனித ஆயர் சபையால் முடிவு செய்யப்பட வேண்டும். மற்றும் பிதாக்களால் வழங்கப்பட்ட கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் ஆணைகள்.

இந்த அடிப்படையில், இந்த பண்டைய ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தாய், கர்த்தருடைய வீட்டின் முற்றத்தில் பூக்கும் கொடியைப் போல, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் கிரேட் சர்ச் ஆஃப் கிறிஸ்து, பரிசுத்த ஆவியானவர் கூட்டாக ஹெலனிக் தேவாலயத்தை அங்கீகரித்து பிரகடனப்படுத்துகிறார், மேலும் அதன் ஆயர் ஆன்மாவில் உள்ள சகோதரர் மற்றும் பிற உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்."

தேசபக்தர் ஆண்டிமஸ் அனைத்து உள்ளூர் தேவாலயங்களுக்கும் கிரேக்க திருச்சபையின் தன்னியக்க பிரகடனம் பற்றிய செய்திகளுடன் அறிவித்தார்.

அரசாங்கம் இப்போது சமரசத் தீர்மானத்தின் ஆவியிலும் தேவாலய நியதிகளின்படியும் தேவாலய அரசாங்கத்தின் மீது ஒரு புதிய ஒழுங்குமுறையை உருவாக்க வேண்டியிருந்தது. ஆனால் சர்ச் மீதான அதன் அணுகுமுறையை அது மாற்றவில்லை, ஏனெனில் அதன் முந்தைய நடவடிக்கைகள் முற்றிலும் சட்டபூர்வமானவை என்று அது கருதியது. 1852 இல், ஒரு மசோதா பரிசீலிக்கப்பட்டது, அது நடைமுறைக்கு வந்தது.

கிரேக்க திருச்சபையின் ஆயர் அமைப்பு பற்றிய புதிய சட்டத்தின் விரிவான பகுப்பாய்விற்குச் செல்லாமல், அது 1833 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தின் ஆவியில் வரையப்பட்டது என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். 1850 இல் கான்ஸ்டான்டினோபிள் கவுன்சிலின் வரையறைகளில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட திருச்சபை சுதந்திரத்தின் யோசனை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படவில்லை. புதிய சட்டம், முந்தைய சட்டத்தைப் போலவே, சினோட் உறுப்பினர்களின் செயல்பாட்டு சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்தியது மற்றும் அவர்களை சிவில் அதிகாரிகளைச் சார்ந்து இருக்கச் செய்தது. மாற்றங்கள் ஆயர் மன்றத்தின் அமைப்பை மட்டுமே பாதித்தன. இப்போது ராஜ்யத்தின் பிஷப்கள் மட்டுமே ஆயர் உறுப்பினர்களாக நியமிக்கப்பட்டனர், அவர்களில் ஒருவர், அதாவது ஏதென்ஸ் பெருநகரம் நியமிக்கப்பட்டார்.

தலைவர். மற்ற நான்கு உறுப்பினர்களும் ஒரு வருட காலத்திற்கு மூப்பு வரிசையில் அரசாங்கத்தால் அழைக்கப்பட்டனர், அதன் முடிவில் அவர்கள் தங்கள் மறைமாவட்டங்களுக்குத் திரும்பினர்; எவ்வாறாயினும், அரசாங்கம் தனது விருப்பத்தின் பேரில் அவர்களில் இருவரை இரண்டாவது முறையாக ஆயர் சபையில் தக்கவைத்துக் கொள்ள முடியும். தலைவர் இல்லாவிட்டால், மூத்த உறுப்பினர் அவரது இடத்தைப் பெறுவார்.

1852 ஆம் ஆண்டில், ராஜ்யத்தை 24 மறைமாவட்டங்களாகப் பிரித்து ஒரு சட்டம் அறிவிக்கப்பட்டது, அவற்றில் ஒன்று - ஏதென்ஸ் - பெருநகரப் பட்டம், ஒன்பது - பேராயர்களின் பட்டம் மற்றும் மீதமுள்ளவை - பிஷப்ரிக்ஸ். நான்கு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு (1856 இல்) மறைமாவட்டங்கள் திருச்சபைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டன. 1852 ஆம் ஆண்டில், மறைமாவட்ட ஆயர்களின் கீழ் ஆயர் நீதிமன்றங்கள் - டிகாஸ்ட்ரிகள் நிறுவப்பட்டன. பிஷப் வேட்பாளர்கள் ஆயர் சபையால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர் ஆனால் அரசரால் அங்கீகரிக்கப்பட்டனர். மக்களின் ஆன்மீக அறிவொளிக்காக, அரசாங்கம் பல ஹைரோகிரிக்ஸை (பிரசங்கிகள்) நியமித்தது, அவர்களின் கடமை அவர்களின் மாவட்டத்தின் நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களுக்குச் சென்று அனைவருக்கும் கடவுளின் வார்த்தையைக் கற்பிப்பதாகும். பாதிரியார்கள் மற்றும் டீக்கன்கள் பாரிஷனர்களால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர் மற்றும் ஆரம்ப சோதனைக்குப் பிறகு ஆயர்களால் நியமிக்கப்பட்டனர்.

அரசாங்க சீர்திருத்தங்கள் கிரேக்க மடங்களையும் பாதித்தன. கிரேக்க எழுச்சியின் ஆண்டுகளில், ஹெல்லாஸில் 524 ஆண் மடங்களும் 18 பெண் மடங்களும் இருந்தன. அவர்கள் பெரிய ரியல் எஸ்டேட் வைத்திருந்தனர், இது முழு கிரேக்க பிரதேசத்திலும் கிட்டத்தட்ட கால் பகுதியை ஆக்கிரமித்தது. துறவிகளின் மொத்த எண்ணிக்கை சுமார் 3000 பேர். ஆறுக்கும் குறைவான துறவிகள் உள்ள அனைத்து மடங்களையும் மூட அரசு உத்தரவிட்டது. தேவாலய விவகாரங்கள் மற்றும் பொதுக் கல்வியை மேம்படுத்துவதற்காக நிறுவப்பட்ட தேசிய கருவூலத்திற்கு ஆதரவாக மூடப்பட்ட மடங்களின் சொத்து பறிமுதல் செய்யப்பட்டது. அவர்களிடமிருந்து துறவிகள் செயலில் உள்ள மடங்களுக்கு மாற்றப்பட்டனர். ஒழிக்கப்படாத மடங்கள் ஆண்டுதோறும் தங்கள் வருமானத்தில் ஐந்து சதவீதத்தை கருவூலத்தில் செலுத்த வேண்டும். இதன் விளைவாக, சர்ச் 394 மடங்களை இழந்தது.

4. அயோனியன் தீவுகளின் மந்தையை கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் அணுகுதல்

1866 ஆம் ஆண்டில், அயோனியன் தீவுகளின் மந்தை கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் சேர்ந்தது. 18 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், நெப்போலியன் இந்த தீவுகளை வெனிசியர்களிடமிருந்து கைப்பற்றினார். 1799 ஆம் ஆண்டில், ரஷ்ய பேரரசர் மற்றும் துருக்கிய சுல்தானின் ஆதரவின் கீழ் அவை ஒரு சுதந்திர குடியரசாக அறிவிக்கப்பட்டன, மேலும் ஆர்த்தடாக்ஸ் ஆதிக்கம் செலுத்தும் மதமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். இந்த தீவுகள் ஆங்கிலேயர்களிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டன, அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் இங்கு ஆதிக்கம் செலுத்துவதை அங்கீகரிக்க ஒப்புக்கொண்டனர். ஒவ்வொரு தீவுக்கும் அதன் சொந்த பிஷப் இருந்தார், 1839 ஆம் ஆண்டின் சட்டத்தின்படி ஒவ்வொரு தீவின் முழு மதகுருமார்களின் இரகசிய வாக்கு மூலம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். புதிதாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர் உள்ளூர் அரசாங்கத்தால் அங்கீகரிக்கப்பட்டார் - ஜெருசியா, அவரை புனிதப்படுத்த எக்குமெனிகல் தேசபக்தரிடம் அனுமதி கேட்டது. அயோனியன் தீவுகளின் இந்த திருச்சபை நிலை 1864 இல் கிரீஸால் அரசியல் ரீதியாக இணைக்கப்படும் வரை தொடர்ந்தது. தீவுகள் அரசியல் ரீதியாக இணைக்கப்பட்டதைத் தொடர்ந்து, உள்ளூர் தேவாலயத்தை கிரேக்க தேவாலயத்துடன் இணைப்பது பற்றிய கேள்வி எழுந்தது. ஜூலை 1866 இல் அயோனியன், கிரேக்கம் மற்றும் எக்குமெனிகல் தேவாலயங்களுக்கிடையில் இது தொடர்பான பேச்சுவார்த்தைகளின் விளைவாக, இந்த விஷயம் நியமனமாக முறைப்படுத்தப்பட்டது. 1881 இல், 1878 ஆம் ஆண்டின் பெர்லின் உடன்படிக்கையின் படி, தெசலி மற்றும் எபிரஸின் (ஆர்டா) பகுதி கிரேக்கத்துடன் இணைக்கப்பட்டது; ஒன்பது உள்ளூர் மறைமாவட்டங்கள், உள்ளூர் ஆயர் மற்றும் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தருக்கு இடையே சரியான உறவுகளுக்குப் பிறகு, கிரேக்க தேவாலயத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது.

அந்த நேரத்தில், கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில் 40 மறைமாவட்டங்கள் இருந்தன: 1 பெருநகரம் - ஏதென்ஸ், 17 பேராயங்கள் மற்றும் 22 ஆயர்கள். 1922 இல், அனைத்து மறைமாவட்ட ஆயர்களும் பெருநகரப் பட்டத்தைப் பெற்றனர்.

5. முதல் உலகப் போருக்குப் பிறகு, அரசாங்கப் போதனையிலிருந்து திருச்சபையை விடுவிப்பதற்கான கிரேக்க மதகுருமார்களின் இயக்கம்

முதல் உலகப் போருக்குப் பிறகு, அரசாங்கப் பயிற்சியிலிருந்து தேவாலயத்தை விடுவிக்க கிரேக்க வரிசைக்கு ஒரு இயக்கம் தொடங்கியது. இருப்பினும், 1923 ஆம் ஆண்டில் தான் கிரேக்க திருச்சபையின் கவுன்சில் கூட்டப்பட்டது, இது கிரேக்கத்தின் ஆட்டோசெபாலஸ் சர்ச்சின் அடிப்படை சட்டத்தை வழங்குவதன் மூலம் அதன் கட்டமைப்பை மாற்றியது. ஏதென்ஸின் பேராயரின் தலைமையில் பிஷப்கள் கவுன்சிலின் தலைமையில் இந்த தேவாலயம் "மோஸ்ட் பீட்டிட்யூட்" (அதுவரை அது பெருநகரமாக இருந்தது) என்ற தலைப்பில் இருந்தது. கவுன்சில் ஆண்டுதோறும் கூட்டப்பட்டது, மற்றும் கூட்டங்களுக்கு இடையேயான காலகட்டத்தில், ஏதென்ஸ் பேராயர் தலைமையில் புனித ஆயர் சபையால் விஷயங்கள் முடிவு செய்யப்பட்டன. ஆனால் செப்டம்பர் 1925 இல், தியோடோரோஸ் பங்காலோஸ், தனது கைகளில் அனைத்து அரச அதிகாரத்தையும் குவித்து, ஒரு புதிய சட்டத்தை வெளியிட்டார், இது 1852 சட்டத்தின் முக்கிய விதிகளை மீண்டும் மீண்டும் செய்தது. நிரந்தர ஆயர் (ஏழு பிஷப் உறுப்பினர்கள்) மிக உயர்ந்த நிர்வாக மற்றும் திருச்சபை அதிகாரமாக நிறுவப்பட்டது. ஆயர் கூட்டத்தில், பங்காலோஸ் ஒரு மாநில ஆணையரை நியமித்தார், அவருக்கு வாக்களிக்கும் உரிமை இல்லை என்றாலும், நம்பிக்கை மற்றும் வழிபாடு தொடர்பான முடிவுகளைத் தவிர்த்து, சினோடல் தீர்மானங்களுக்கு ஒப்புதல் அளித்தார். விரைவில் நிரந்தர ஆயர் கூட்டம் 13 உறுப்பினர்களாக (தலைவர் உட்பட) அதிகரிக்கப்பட்டது. இந்த விதி 1967 வரை அமலில் இருந்தது.

6. ஏதென்ஸ் பேராயர்கள்

டிசம்பர் 1923 இல் ஆட்டோசெபாலஸ் கிரேக்க தேவாலயத்தின் அடிப்படை சட்டம் வெளியிடப்பட்டதிலிருந்து, அது பல முக்கிய ஏதெனியன் பேராயர்களால் வழிநடத்தப்படுகிறது. மிகவும் பிரபலமான பேராயர்களில் கிறிசோஸ்டோமோஸ் I, தியோக்லிடஸ் II, கிறிசோஸ்டமோஸ் II, ஜெரோம் மற்றும் செராஃபிம் ஆகியோர் அடங்குவர்.

கிரிசோஸ்டோமோஸ்ஐ (1923 -1938) கிரேக்க இறையியலில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. அவர் ஏதென்ஸ் இறையியல் பீடத்திலும், கியேவ் மற்றும் பெட்ரோகிராட் இறையியல் அகாடமிகளிலும் உயர் இறையியல் கல்வியைப் பெற்றார். ஏதென்ஸுக்கு ஏறுவதற்கு முன்பு, அவர் ஏதென்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் இறையியல் பீடத்தில் தேவாலய வரலாற்றின் பேராசிரியராக இருந்தார். அவர் பல மதிப்புமிக்க தேவாலய-வரலாற்று படைப்புகளை எழுதினார்: "ஜெருசலேம் தேவாலயத்தின் வரலாறு" (1910), "கிரேக்க திருச்சபையின் வரலாறு" (ஏதென்ஸ், 1920), "அலெக்ஸாண்ட்ரியன் தேவாலயத்தின் வரலாறு" (அலெக்ஸாண்ட்ரியா, 1935). அவர் தேவாலயங்களைப் பற்றியும் எழுதினார்: அந்தியோக்கியன், ரஷ்யன், செர்பியன் மற்றும் ரோமானியன். அவரது கீழ், டிசம்பர் 1923 இல், ஆட்டோசெபாலஸ் கிரேக்க தேவாலயத்தின் அடிப்படை சட்டம் வெளியிடப்பட்டது.

தியோக்ளிடஸ்II 1890 இல் பிறந்தார். அவர் தனது உயர் கல்வியை ஏதென்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் பெற்றார், அதன் பிறகு அவர் திருநிலைப்படுத்தப்பட்டார். 1931 இல் அவர் ஆயராக நியமிக்கப்பட்டார். 1944 முதல் - பட்ராஸ் பெருநகரம், மற்றும் 1957-1962 இல் - ஏதென்ஸ் பேராயர். கிரேக்க சர்ச்சின் அவரது தலைமையின் போது, ​​பரஸ்பர சகோதர அன்பு மற்றும் நல்லெண்ண உணர்வுகள் ரஷ்ய மற்றும் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுக்கு இடையில் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை வெளிப்படுத்தப்பட்டன, அவை கீழே விவாதிக்கப்படும்.

கிரிசோஸ்டோமோஸ்II (1962 -1967). ஆசியா மைனரில் 1878 இல் பிறந்தார். சமோஸ் தீவில் உள்ள ஜிம்னாசியம் மற்றும் ஹல்கி தீவில் உள்ள இறையியல் பள்ளி ஆகியவற்றில் படிப்பை வெற்றிகரமாக முடித்த பிறகு, 1902 இல் அவர் லொசேன் பல்கலைக்கழகத்தில் சட்ட பீடத்தில் அனுமதிக்கப்பட்டார். அவர் சுவிட்சர்லாந்தில் தங்கியிருந்ததால், பல்வேறு வாக்குமூலங்களின் விசுவாசிகளுடன் நல்ல தொடர்புகளை ஏற்படுத்த அவருக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தது. தாய்நாட்டிற்குத் திரும்பியதும், அவர் பேராயர் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டார், 1910 இல் - ஸ்மிர்னா பெருநகரத்தின் விகார் பிஷப் பதவிக்கு நியமிக்கப்பட்டார். 1913 ஆம் ஆண்டில், எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் அவரை பிலடெல்பியாவின் மெட்ரோபொலிட்டனின் பார்வைக்கு நியமித்தார், பின்னர் அவரை எபேசஸ் பெருநகரத்திற்கு மாற்றினார். பிலடெல்பியா பெருநகர நிர்வாகத்தின் போது, ​​கிறிசோஸ்டம் தனது தேசிய விடுதலை நடவடிக்கைகளுக்காக மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டார்.

சுல்தானின் கவர்னர் ரஹ்மான் பே. அவரை மரணதண்டனையிலிருந்து காப்பாற்றியது ஆற்றல்மிக்க தலையீடுகள் மற்றும் செல்வாக்கு மிக்க நபர்களின் மனுக்கள். 1922 இல் ஸ்மிர்னா கடற்கரையில் நடந்த சோகமான நிகழ்வுகள் அவரது ஆசிரியரும் புரவலருமான ஸ்மிர்னாவின் பெருநகரத்தின் தியாகத்திற்கு வழிவகுத்தது. பெருநகர கிறிசோஸ்டம் இந்த முறை தனது அப்பாவின் தலைவிதியைத் தவிர்க்க முடிந்தது. அவர் கிரீஸுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் ஆசியா மைனரிலிருந்து அகதிகளுக்கான அறங்காவலராக நியமிக்கப்பட்டார், அங்கு அவர் முதலில் சீ ஆஃப் பெரியாவுக்கு நியமிக்கப்பட்டார், பின்னர் அதே ஆண்டில் அவர் புதிதாக உருவாக்கப்பட்ட பிலிப்பி பெருநகரத்திற்கு மாற்றப்பட்டார் மற்றும் இந்த வரிசையில் இருந்தார். ஏதென்ஸின் முதன்மையான சிம்மாசனத்திற்கு அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார்.

1961 இல், மெட்ரோபொலிட்டன் கிறிசோஸ்டோமோஸ் பான்-ஆர்த்தடாக்ஸ் ரோட்ஸ் மாநாட்டிற்கு தலைமை தாங்கினார். அதே நேரத்தில், அவர் ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் பிரதிநிதிகளுடன் அன்பான உறவை ஏற்படுத்தினார்.

மே 1967 இல், ஏப்ரல் ஆட்சிக் கவிழ்ப்புக்குப் பிறகு, புதிய இராணுவ அரசாங்கத்தின் அழுத்தத்தின் கீழ், பேராயர் கிறிசோஸ்டோமோஸ், ஏதென்ஸின் சிம்மாசனத்தில் இருந்து அகற்றப்பட்டார். அவர் ஜூன் 1968 இல் இறந்தார்.

ஜெரோம்(1967-1973) - ஒரு மாலுமியின் மகன், 1905 இல் டினோஸ் தீவில் பிறந்தார். அவர் தனது பக்தியுள்ள தாயால் வளர்க்கப்பட்டார், அவர் ஒரு விதவையாக இருந்து (அவரது கணவர் குழந்தை பிறப்பதற்கு ஆறு மாதங்களுக்கு முன்பு இறந்துவிட்டார்), தன்னை முழுவதுமாக தனது மகனுக்காக அர்ப்பணித்தார். ரிசாரி பள்ளியை சிறப்பாக முடித்த பிறகு, 1924 ஆம் ஆண்டில் அவர் ஏதென்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் இறையியல் பீடத்தில் நுழைந்தார், பட்டம் பெற்றதும் அவர் மரியாதையுடன் டிப்ளோமா பெற்றார். பின்னர் அவர் முனிச், பெர்லின், பான், ஆக்ஸ்போர்டில் படித்தார், அங்கு அவர் ரோமன் கத்தோலிக்க, சீர்திருத்த, பழைய கத்தோலிக்க மற்றும் ஆங்கிலிகன் ஒப்புதல் வாக்குமூலங்களைச் சந்தித்து ஐரோப்பிய அறிவியல் இறையியல் முறைகளை நன்கு அறிந்தார். அவரது தாயகத்தில், ஏதென்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் இறையியல் பீடத்தில் இருந்து 1940 இல் இறையியல் முனைவர் பட்டம் பெறுவதில் அவரது அறிவியல் கல்வி உச்சக்கட்டத்தை அடைந்தது. அதே ஆண்டில், அவர் ஏதென்ஸின் பேராயர் கிறிசாந்தோஸால் பாதிரியாராக நியமிக்கப்பட்டார் (1939 இல் டீக்கனாக நியமிக்கப்பட்டார்), புனித ஆயர் சபையின் செயலாளராகவும், கிரேக்க திருச்சபையின் அதிகாரப்பூர்வ அங்கமான எக்லீசியாவின் வெளியீட்டாளராகவும் நியமிக்கப்பட்டார். அவர் நவம்பர் 1941 இல் ஆக்கிரமிப்பு அரசாங்கத்தால் இந்த பதவிகளில் இருந்து நீக்கப்பட்டார். கிரேக்க-இத்தாலியப் போர் தொடங்குவதற்கு முன்பே, அவர் போராடும் மக்களுக்கு தேவாலய உதவி அமைப்பை உருவாக்குவதற்கான ஒரு திட்டத்தை உருவாக்கினார், அதை அவர் பேராயர் கிரிசாந்தோஸின் விருப்பப்படி முன்மொழிந்தார். பிந்தையவர், சிப்பாய்களின் பராமரிப்புக்காக ஒரு அமைப்பை உருவாக்குமாறு அவருக்கு அறிவுறுத்தினார், அது பின்னர் கிறிஸ்தவ ஒற்றுமைக்கான தேசிய அமைப்பாக மாறியது.

ஆக்கிரமிப்பின் ஆண்டுகளில், அவர் கேண்டீன்களைத் திறப்பதற்கு பங்களித்தார், நோயாளிகள், ஏழைகள் மற்றும் அனாதைகளுக்கு ஆன்மீக மற்றும் பொருள் உதவிகளை வழங்கினார். ஆக்கிரமிப்பாளர்களிடமிருந்து கிரீஸ் விடுவிக்கப்பட்ட பிறகு, ஜெரோம் தனது தாய்நாட்டிற்கும் தேவாலயத்திற்கும் "டெமா எபட்ரிஸ்மா" ("தாயகத்திற்குத் திரும்புவதற்கான ஒன்றியம்") ஏற்பாடு செய்வதன் மூலம் சேவைகளை வழங்கினார். அழிக்கப்பட்ட கோவில்களை மீட்கும் இயக்கத்தையும் அவர் வழிநடத்தினார்.

1947 ஆம் ஆண்டில், ஜெரோம், ஒரு பேராயர் என்பதால், அரச நீதிமன்றத்திற்கு அழைக்கப்பட்டார், அதன் பின்னர் அவர் கிங் பால் உடன் நட்பு கொண்டார். பின்னர் அவர் கான்ஸ்டன்டைன் மன்னரை எழுப்பினார்.

1950-1956 இல், ஏதென்ஸின் பேராயர் ஸ்பைரிடன் தலைமையிலான சைப்ரஸ் விடுதலை ஆணையத்தின் பொதுச் செயலாளராக ஜெரோம் இருந்தார். 1959 இல் அவர் தெசலோனிகி பல்கலைக்கழகத்தில் கேனான் சட்டம் மற்றும் ஆயர் இறையியல் முழுநேர பேராசிரியராக நியமிக்கப்பட்டார், அதே நேரத்தில் அரண்மனை பேராயர் பதவியைத் தக்க வைத்துக் கொண்டார். 1952 முதல், அவர் உலக தேவாலயங்கள் கவுன்சில் மற்றும் அதன் பிற குழுக்களின் மத்திய குழுவின் உறுப்பினராக இருந்தார், ஒரு செயலில் உள்ள எக்குமெனிகல் நபராக இருந்தார், இது அவரை அவரது முன்னோடி பேராயர் கிறிசோஸ்டோமோஸிடமிருந்து குறிப்பாக வேறுபடுத்தியது.

ஆஸ்திரியா, இங்கிலாந்து, பெல்ஜியம், ஜெர்மனி, ஹாலந்து, டென்மார்க், இத்தாலி, சோவியத் ஒன்றியம் மற்றும் பிரான்ஸ் ஆகிய நாடுகளில் பல்வேறு கிறிஸ்தவர்களுக்கிடையேயான கூட்டங்கள் மற்றும் கொண்டாட்டங்களில் ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் ஜெரோம் அடிக்கடி கிரேக்க திருச்சபையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார். அவர் கிரேக்க திருச்சபையின் பிரதிநிதியாக அமெரிக்கா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் மத்திய கிழக்கு நாடுகள் மற்றும் இந்தியாவிற்கும் பயணம் செய்தார்; பாலஸ்தீனத்தின் புனிதத் தலங்களுக்குச் சென்றார்.

மே 11, 1967 இல், ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் ஜெரோம் தேவாலயத்தின் முதன்மையானவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். மே 12 அன்று, அவர் ஒரு பிஷப்பாக புனிதப்படுத்தப்பட்டார், மே 17 அன்று, அவரது அரியணை ஏறியது.

பேராயர் ஜெரோம் கோட்சோனிஸ் பின்னர் மூன்றாவது ஆனார் ப்ரோகோபியஸ் ஐகோனோமிடிஸ்(1896-1901) மற்றும் கிரிசோஸ்டோமோமா பாபடோபுலோஸ்(1923-1938) பேராயர் அரியணையில் ஏறிய பல்கலைக்கழகப் பேராசிரியர்கள் மத்தியில் இருந்து. ப்ரைமேட் தலைவராக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட உடனேயே கிரேக்க பத்திரிகைகள் அவரைப் பற்றி பேசியது போல், ஜெரோம் "அவரது அகலம் மற்றும் ஆவியின் அமைப்பு, ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் மரபுகளுடன் கடுமையான பற்றுதல் ஆகியவற்றால் வேறுபடுகிறார். அவரது முழுமையான வறுமை மற்றும் பெட்ராகி மடாலயத்தில் அவர் ஒரு சகோதரராக இருக்கும் அறைகளில் தொடர்ந்து தங்கியிருப்பது சிறப்பியல்பு.

பேராயர் ஜெரோமின் சிம்மாசனம் ஏதென்ஸ் கதீட்ரலில் அரசாங்க உறுப்பினர்கள், புனித ஆயர் மற்றும் பிற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களின் பிரதிநிதிகள் முன்னிலையில் நடந்தது, குறிப்பாக கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர், சால்சிடனின் பெருநகர மெலிட்டனின் தூதர்.

சிம்மாசனம் ஏற்றும் நிகழ்வில், பேராயர் ஜெரோம் ஒரு உரையை நிகழ்த்தினார், அதில் அவர் உள்-கிரேக்கம், பான்-ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் பொதுவான கிறிஸ்தவ பிரச்சினைகளைத் தொட்டார்.

உள்-கிரேக்கக் கோளத்தில், குருமார்கள் மற்றும் பாமரர்களின் ஆன்மீகத்தை உயர்த்துவது அவசியம் என்று பேராயர் கருதினார். கிரேக்கத்தில் உள்ள ஒன்பதாயிரம் பாதிரியார்களில், முந்நூறு பேர் மட்டுமே இறையியல் பீடத்தில் படித்துள்ளனர் என்ற உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது என்று விவரித்த அவர், அரசு வழங்கும் மதகுருமார்களின் சம்பளத்தை தற்காலிக நடவடிக்கையாகக் கருதுவதாகக் கூறினார். தேவாலயத்தில் இன்னும் எஞ்சியுள்ள உடைமைகள் திருச்சபையின் நிதி சுதந்திரத்தை வலுப்படுத்த பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்.

பேராயர் பான்-ஆர்த்தடாக்ஸ் நிறுவனங்களை ஜெருசலேமில் "ஹோலி கிராஸின் பெயரில்" இறையியல் பீடத்தை நிறுவுவதோடு, கிரேக்க, ஸ்லாவிக் மற்றும் மேற்கு உள்ளூர் தேவாலயங்களுக்கிடையில் நெருக்கமான மற்றும் வழக்கமான தொடர்புகளுடன், முழுமையான தயாரிப்புடன் இணைத்தார். பான்-ஆர்த்தடாக்ஸ் கவுன்சில். எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் அதீனகோரஸின் தலைமையில் மற்ற ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களுடனான உறவுகள் பெருகிய முறையில் நெருக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்று பேராயர் வலியுறுத்தினார்: "ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் ஒன்றுபட்டதாகவும் ஐக்கியமாகவும் உலகிற்கு தோன்ற வேண்டும்."

எக்குமெனிகல் பிரச்சினைகளின் வரம்பிற்குத் திரும்புகையில், பேராயர் ஜெரோம் தன்னை கிறிஸ்தவ மறுஇணைப்புக்கான கொள்கை ரீதியான வக்கீலாகக் காட்டினார். கோட்பாட்டில் வேறுபாடுகள் நீண்ட காலமாக இருந்தாலும், ஹீட்டோரோடாக்ஸ் தேவாலயங்களுடனான உறவுகள் "கிறிஸ்தவ அன்பு மற்றும் பரஸ்பர மரியாதை" என்ற அடையாளத்தின் கீழ் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றும் எந்தவொரு மதமாற்றமும் இருபுறமும் தவிர்க்கப்பட வேண்டும் என்றும் அவர் கூறினார்.

முடிவில், பேராயர் ஜெரோம் தனது மறைமாவட்டத்தின் வருமானம் முழுவதையும் பாதிரியார்களுக்கான மருத்துவமனைகளை நிறுவவும், இயற்கை பேரிடர்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு உதவவும் நன்கொடையாக வழங்குவதாகக் கூறினார்.

சீ ஆஃப் ஏதென்ஸை ஏற்றுக்கொண்ட உடனேயே, பேராயர் ஜெரோம் கிரேக்க தேவாலயத்தை மறுசீரமைப்பதற்கான ஒரு திட்டத்தை முன்மொழிந்தார், அதில் அவர் தேவாலயத்தின் நிலையை கோடிட்டுக் காட்டினார் மற்றும் தற்போதுள்ள குறைபாடுகளை அகற்ற தேவையான நடவடிக்கைகளை கோடிட்டுக் காட்டினார். குறிப்பாக, எல்லைகள் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய எண்ணிக்கையிலான பெருநகரங்களை நிறுவ வேண்டியதன் அவசியத்தை அவர் சுட்டிக்காட்டினார், இதனால் அவை ஒவ்வொன்றும் 200 ஆயிரம் மந்தைகளைக் கொண்டிருக்கும். இந்த வழக்கில், கிரீட் (8 மறைமாவட்டங்கள்) மற்றும் டோடெகனீஸ் (4 மறைமாவட்டங்கள்) உட்பட, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தரின் அதிகார வரம்பில், தற்போதுள்ள 81 க்கு பதிலாக சுமார் 40 பெருநகரங்கள் இருக்க வேண்டும் (எனவே, ஹெல்லாஸில் உள்ள மந்தை பின்னர் 1980 இல் சுமார் 8 மில்லியன் - சுமார் 9 மில்லியன்). பிரசங்கத்தில் கவனம் செலுத்துவது, துறவு வாழ்க்கையின் நிலை மற்றும் ஆன்மீக அறிவொளி நிலை ஆகியவற்றை உயர்த்துவதன் அவசியத்தை பேராயர் வலியுறுத்தினார். இறையியல் பீடங்கள், இறையியல் பள்ளிகளின் பட்டதாரிகள் மற்றும் லைசியம்களில் மதப் பாடங்களில் சிறப்பு ஆர்வம் காட்டிய இளைஞர்களை மட்டுமே அனுமதிக்க வேண்டும் என்று அவரது அருள்மொழி தொடர்ந்தது.

ஜூன் 8 முதல் ஜூன் 11, 1967 வரை, பேராயர் ஜெரோம் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு அதிகாரப்பூர்வ விஜயத்தில் இருந்தார்.

கிரேக்க செய்தித்தாள் "EXsu" Gspo^ kbodod இன் பிரதிநிதி, ஜூன் 9, 1967 அன்று கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் இருந்து தனது அறிக்கையில் "ஆர்த்தடாக்ஸி பிரைமேட்" உடன் பேராயர் ஜெரோம் சந்தித்ததைப் பற்றி அறிக்கை செய்தார், இந்த சந்திப்பின் போது எதிர்காலம் பற்றிய உரையாடல் இருந்தது. ஆர்த்தடாக்ஸி மற்றும் கத்தோலிக்கர்களுடனான உறவுகள். பொதுவாக, வருகையின் பலனளிக்கும் முடிவைப் பற்றி கிரேக்க பத்திரிகைகளில் அதிகம் எழுதப்பட்டது. ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் ஹீட்டோரோடாக்ஸ் தேவாலயங்களுடனான உறவுகள் தொடர்பான அவர்களின் நடவடிக்கைகளில் கான்ஸ்டான்டினோபிள் மற்றும் கிரேக்க தேவாலயங்களின் திசைகளின் ஒற்றுமை குறிப்பாக வலியுறுத்தப்பட்டது.

ஜூன் 10 அன்று நடந்த கூட்டத்தின் போது எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் அதீனகோரஸை வரவேற்று, ஏதென்ஸின் பேராயர் ஜெரோம், எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் மற்றும் கிறிஸ்துவின் பெரிய தேவாலயத்தின் தாயின் "ஞானத் தலைமையின் கீழ்" பெரிய நவீன பிரச்சினைகளை தீர்க்கும் பாதையில் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்கள் ஒன்றிணைந்து நகர்கின்றன என்பதை வலியுறுத்தினார்.

இந்த வாழ்த்துக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, தேசபக்தர் கிரேக்க திருச்சபையின் பிரைமேட்டின் நற்பண்புகளையும் இந்த வருகையின் முக்கியத்துவத்தையும் வலியுறுத்தினார், மேலும் ஜெரோமின் தேர்தல் கிரேக்க தேவாலயத்திற்கும் கான்ஸ்டான்டினோபிள் தேவாலயத்திற்கும் இடையிலான உறவுகளில் ஒரு புதிய கோட்டை பட்டியலிடுகிறது என்றும் கூறினார்.

“ஏதென்ஸ் மற்றும் அனைத்து கிரீஸ் பேராயர் ஜெரோம் அவர்களின் உத்தியோகபூர்வ வருகையை முன்னிட்டு, பல்வேறு தேவாலய பிரச்சினைகளை தீர்க்கும் கட்டமைப்பில், அவரது அலுவலகத்தில் புனித எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்ச் அதீனகோரஸ் தலைமையில் ஒரு சிறப்பு கூட்டம் நடைபெற்றது. இந்த ஆண்டு ஜூன் 10 ஆம் தேதி, பேட்ரியாவின் கான்ஸ்டன்டைன் கான்ஸ்டன்டைன் மற்றும் கசாண்ட்ரியாவின் சினேசியஸ் மற்றும் பான்-ஆர்த்தடாக்ஸ் மற்றும் பான்-கிறிஸ்டியன் பிரச்சினைகள் குறித்த சினோடல் கமிஷன்களின் உறுப்பினர்கள், ஸ்டாவ்ரோபோலிஸின் மேக்சிமோஸ் மாக்சிமோஸ், மிர்னோபோலிஸின் கிறிசோஸ்டோமோஸ். கொலோனியாவின் கேப்ரியல், சால்கின் இறையியல் பள்ளியின் பேராசிரியர்கள் இம்மானுவேல் ஃபோடியாடிஸ், வாசிலி அனாக்னோஸ்டோபுலோஸ், வாசிலி ஸ்டாவ்ரிடிஸ் மற்றும் இந்த கமிஷன்களின் செயலாளர் கிரேட் ஆர்க்டீகன் எவாஞ்சலோஸ்.

பாரிஷனர்களின் எண்ணிக்கையில் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மூன்றாவது இடத்தில் உள்ளது, 100 மில்லியனுடன் ரஷ்யனுக்கும், 20 மில்லியனுடன் ருமேனியனுக்கும் பின்னால்.

கதை

இந்த நாட்டிற்குள் கிறிஸ்தவத்தின் ஊடுருவல் 1 ஆம் நூற்றாண்டில் அப்போஸ்தலன் பவுலின் வருகையுடன் ஹெல்லாஸ் பிரதேசத்தில் ஏற்பட்டது. அவர் சென்ற முதல் நகரம் பிலிப்பி. அங்கு அவர் உள்ளூர் மக்களுக்கு போதித்தார். முதல் நாளில், உள்ளூர்வாசிகளில் ஒருவரான லிடியா என்ற பணக்கார பெண்ணின் ஞானஸ்நானம் நடந்தது. அவளுடைய ஆலோசனையின் பேரில், அவளுடைய நெருங்கிய வட்டமும் ஞானஸ்நானம் பெற்றது. அவர் ஐரோப்பாவின் முதல் கிறிஸ்தவர்களில் ஒருவர், உள்ளூர் குடியேறியவர்கள் இன்னும் பெருமையுடன் நினைவில் கொள்கிறார்கள். இந்த நகரத்திலும், பின்னர் தெசலோனிக்கா, வெரியா, அச்சாயா, ஏதென்ஸ் மற்றும் கொரிந்துவிலும் கிறிஸ்தவ சமூகத்தின் ஸ்தாபகம் இப்படித்தான் நடந்தது. இந்த நகரங்கள் அனைத்திலும், பல குடியேற்றவாசிகள் கிறிஸ்தவர்களாக மாற்றப்பட்டனர்.

பால் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் இந்த அனைத்து சமூகங்களின் பிரதிநிதிகளுடன் மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டார், அவர்களுக்கு ஒரு மேய்ப்பராக பணியாற்றினார். புதிய ஏற்பாட்டில் முதல் கிறிஸ்தவர்களின் இந்த பண்டைய கிரேக்க சமூகங்களுக்கு அப்போஸ்தலரின் பல முகவரிகள் உள்ளன.

அப்போஸ்தலன் லூக்காவும் அதே காலகட்டத்தில் கிரேக்க திருச்சபையின் உருவாக்கத்தில் பணியாற்றினார். அவர்தான் "ஹெலனென்களுக்கான நற்செய்தியை" உருவாக்கினார். அப்போஸ்தலன் ஆண்ட்ரூ தி ஃபர்ஸ்ட்-கால்ட் கிரேக்க திருச்சபையின் வளர்ச்சிக்கு தனது பங்களிப்பையும் செய்தார்.

அரை நூற்றாண்டில், ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த கிறிஸ்தவ சமூகங்களைப் பெற்றனர். கிரீஸ் ரோமானியப் பேரரசின் ஒரு பகுதியாக இருந்ததால், நாட்டில் கிறிஸ்தவத்தின் முதல் பிரதிநிதிகள் ரோம் பிஷப்புடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டனர். பல நூற்றாண்டுகளாக, 9 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, ஆர்த்தடாக்ஸி ரோமானிய திருச்சபையின் அடிப்படையாக இருந்தது, மேலும் பிளவுக்கான அனைத்து முன்நிபந்தனைகளும் கவனமாக அகற்றப்பட்டன.

பைசண்டைன் செல்வாக்கு

5 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், கிரீஸ் பல வழிகளில் ஒரு பகுதியாக மாறியது, கிரேக்க தேவாலயத்தின் சடங்குகள் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் செல்வாக்கின் கீழ் வந்தது. கிரீஸின் மறைமாவட்டங்கள் பைசண்டைன் தேசபக்தருக்கு அடிபணிந்தன. தெசலோனிக்கா நகரம் கிரேக்கத்தில் கிறிஸ்தவத்தின் மிக முக்கியமான கோட்டையாக மாறியது. கிரேக்க திருச்சபையின் பல புனிதர்களை உலகிற்கு வழங்கியவர். இந்த நகரத்தின் பூர்வீகவாசிகளில் சிரில் மற்றும் மெத்தோடியஸ் மற்றும் கிரிகோரி பலமாஸ் ஆகியோர் அடங்குவர். புனித மவுண்ட் அதோஸ் ஒரு வழிபாட்டு இடமாக மாறியது, அங்கு துறவறம் செழித்தது.

தியாகிகள்

கிரேக்க சர்ச் 13 மற்றும் 14 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் ஹெல்லாஸின் பெரும் பகுதிகளை ஆக்கிரமித்த சிலுவைப்போர்களிடமிருந்து கடுமையான துன்புறுத்தலுக்குப் பிறகும் தப்பிப்பிழைத்தது. 15 ஆம் நூற்றாண்டில், நாட்டிற்கு கடினமாக இருந்த ஒட்டோமான் நுகம் தொடங்கியது. 1453 இல் பைசான்டியத்தின் வீழ்ச்சி மற்றும் சுல்தான்களின் ஆட்சியுடன், புதிய தியாகிகளின் சகாப்தம் செழித்தது, இது 400 ஆண்டுகள் நீடித்தது. நூறாயிரக்கணக்கான மக்கள் கிரேக்க திருச்சபைக்காகவும் தங்கள் நம்பிக்கைக்காகவும் தங்கள் உயிரைக் கொடுத்தனர்.

ஆர்த்தடாக்ஸி பற்றிய போதனைகள் பெரும்பாலும் இரகசியமாக இருந்தன - துறவிகள் மற்றும் மதகுருக்கள், ஆளும் ஆட்சியிலிருந்து இரகசியமாக, இரவில் செயல்படும் நிலத்தடி சமூகங்களை ஒழுங்கமைத்தனர்.

விடுதலை

கிரேக்க மக்களை ஒடுக்குமுறையிலிருந்து விடுவிப்பதற்கான போராட்டத்தில் கிரேக்க திருச்சபை முக்கிய பங்கு வகித்தது. தேசத்தின் எழுச்சி பேராயர் ஹெர்மன் தலைமையில் நடந்தது, அவரது தூண்டுதலின் பேரில் விடுதலைப் போராட்டம் 1821 இல் முழு வீச்சில் நடத்தத் தொடங்கியது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், கிரீஸ் ஒட்டோமான் நுகத்தை தூக்கி எறிந்து ஒரு சுதந்திர நாடாக மாறியது. இந்த நாட்டின் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சும் சுதந்திரம் பெற்றது.

கிரேக்க தேவாலயம் ரஷ்ய தேவாலயத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?

ரஷ்யாவிலும் கிரேக்கத்திலும் மரபுவழி அடிப்படையில் ஒரு மதம். கோட்பாடுகள் மற்றும் நியதிகள் வேறுபட்டவை அல்ல, இருப்பினும், வெவ்வேறு புவியியல் இருப்பிடங்கள் மற்றும் மனநிலையின் காரணமாக, இந்த நாடுகளின் தேவாலய நடைமுறைகளில் பல வேறுபாடுகள் உள்ளன. மைய வேறுபாடு மதகுரு தனது திருச்சபைக்கு காட்டும் அணுகுமுறை.

மனோபாவம்

எனவே, ரஷ்ய யதார்த்தங்களில், சாதாரண விசுவாசிகள், அவர்கள் தேவாலயத்திற்கு வரும்போது, ​​அன்றாட உலகில் இருந்து பாதிரியார்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட உணர்வுக்கு உட்படுத்தப்படுகிறார்கள். அவர்கள் ஒரு தனி சாதியாகத் தெரிகிறது, இது ஒரு வகையான சுவரால் பாரிஷனர்களிடமிருந்து வேலியிடப்பட்டுள்ளது. கிரேக்க மரபுகளில், மதகுருமார்கள் திருச்சபையுடன் நெருங்கிய உறவில் உள்ளனர். கிரேக்கத்தில் அன்றாட வாழ்க்கையில், பாதிரியார்களுக்கு ஆழ்ந்த மரியாதை உள்ளது - பொது போக்குவரத்தில் அவர்களுக்கு இருக்கைகளை விட்டுக்கொடுப்பது வழக்கம். பெரும்பாலும் ஆசாரியத்துவத்தின் இளைய பிரதிநிதிகள் கூட ஆசீர்வாதத்திற்கான கோரிக்கையுடன் பொது இடங்களில் அணுகப்படுகிறார்கள். ரஷ்ய யதார்த்தத்தில் அப்படி எதுவும் இல்லை.

கண்டிப்பு

கிரேக்க திருச்சபை தேவாலய ஊழியர்களிடம் கடுமையான அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளது. உதாரணமாக, திருமணத்திற்கு முன் உறவில் ஈடுபட்டவர்கள், விவாகரத்து செய்தவர்கள் அல்லது இரண்டாவது திருமணம் செய்தவர்கள் பாதிரியார் ஆக முடியாது.

கிரீஸ் ஒரு அரிய நாடு, இது ஒரு திருச்சபை நீதிமன்றத்தின் இருப்பு பற்றிய பண்டைய பாரம்பரியத்தை பாதுகாத்துள்ளது. இந்த நாட்டின் தேவாலயங்களில் மெழுகுவர்த்திகள் அல்லது மெழுகுவர்த்திகள் இல்லை. மெழுகுவர்த்திகளுக்கான தாழ்வாரங்கள் உள்ளன. மெழுகுவர்த்திகளுக்கு ஒருபோதும் கட்டணம் இல்லை, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் விருப்பப்படி எந்தத் தொகையையும் கொடுக்கிறார்கள்.

ஆடம்பரம்

எந்தவொரு வெளிநாட்டவரும் ரஷ்யாவில் நடைபெறும் அற்புதமான சேவைகளால் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள். கிரேக்க தேவாலயங்களின் சடங்குகளில், ஜனநாயகமும் எளிமையும் எல்லாவற்றிலும் உணரப்படுகின்றன. அனைத்து சேவைகளும் அதிகபட்சம் 1.5-2 மணிநேரம் நீடிக்கும், அதே நேரத்தில் ரஷ்ய வழிபாட்டு முறைகள் 3 மணி நேரத்திற்கும் மேலாக நீடிக்கும். கிரேக்கத்தில் அனைத்து ரகசிய பிரார்த்தனைகளையும் சத்தமாக சொல்வது வழக்கம்.

பிரார்த்தனைகளைச் சொல்லும் வரிசையும் கணிசமாக வேறுபடுகிறது. ரஷ்ய தேவாலயங்களில் உள்ளதைப் போல அதிக எண்ணிக்கையிலான மெழுகுவர்த்திகள் கிரேக்கத்தில் உள்ள எந்த கோவிலிலும் காணப்படவில்லை. கிரேக்க பாடகர்கள் ஒருபோதும் பெண் குரல்களை உள்ளடக்குவதில்லை. ரஷ்ய யதார்த்தங்களில் இது எல்லா இடங்களிலும் நடைமுறையில் உள்ளது.

சிலுவை ஊர்வலம்

இந்த பழங்கால சடங்கின் நடத்தை கணிசமாக வேறுபட்டது. ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸியில் அனைத்து சேவைகளும் அற்புதமானவை, ஆனால் கிரேக்கத்தில் சிலுவை ஊர்வலத்தில் இன்னும் அதிகமான கொண்டாட்டங்கள் உள்ளன. அவர் ஹெல்லாஸில் பித்தளை இசைக்குழுக்களுடன் செல்கிறார், மேலும் ஊர்வலங்களின் எதிரொலிகள் எல்லா இடங்களிலிருந்தும் கேட்கப்படுகின்றன.

செயல் ஒரு அணிவகுப்பை ஒத்திருக்கிறது. இது கிரேக்கத்தில் உள்ள தேவாலயத்தின் தனித்துவமான அம்சமாகும், இது எந்த நாட்டிலும் ஆர்த்தடாக்ஸியில் நடக்காது. மத ஊர்வலம் தேவாலயத்தைச் சுற்றி நடத்தப்படவில்லை, ஆனால் நகரத்திலேயே, அதன் மைய வீதிகளில் ஒரு கூட்டம் பாடல்களைப் பாடுகிறது. ஏராளமான பங்கேற்பாளர்களின் வட்டத்தில், யூதாஸின் உருவ பொம்மை எரிக்கப்பட்டது. இந்த வண்ணமயமான நிகழ்வைத் தொடர்ந்து ஒரு உண்மையான கொண்டாட்டம் நடைபெறுகிறது, இதன் ஆரம்பம் பட்டாசுகளால் குறிக்கப்படுகிறது.

சடங்குகள்

இந்த இரு நாடுகளின் மரபுகளில் ஒற்றுமை மற்றும் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் பெரிதும் வேறுபடுகின்றன. கிரேக்கர்கள் ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும் ஒற்றுமையைக் கொண்டாடுவது வழக்கம், மேலும் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் ஆண்டுக்கு ஒரு முறை நடைபெறும். ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் ஒரே அதிர்வெண்ணுடன் ஒற்றுமையைப் பெறுவதில்லை. கிரீஸில் உள்ள சர்ச்சின் விதிகள், மடங்களிலிருந்து வந்த ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட ஹீரோமான்க்களுக்கு மட்டுமே ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தை நடத்துவதற்கான உரிமையை வழங்குகின்றன. ரஷ்ய மரபுகளில் அத்தகைய கண்டிப்பு இல்லை.

கிரேக்க தேவாலயங்களில், ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் வழியாக செல்ல ரஷ்ய திருச்சபைகளுக்கு நன்கு தெரிந்த நீண்ட வரிசைகளை நீங்கள் ஒருபோதும் சந்திக்க மாட்டீர்கள். முதல் முடிவாக இங்கே ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள் இல்லாததாக இருக்கலாம். இருப்பினும், முழு புள்ளி என்னவென்றால், கிரீஸ் மக்கள் முன் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்ட தனிப்பட்ட நேரத்தில் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கு வருகிறார்கள், இது வம்புக்கான வாய்ப்பை நீக்குகிறது. ரஷ்ய தேவாலயங்களில் தங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் கிரேக்கர்கள் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்திற்கான வரிசைகளைப் பற்றி குழப்பமடைகிறார்கள். ஒரு பாதிரியார் எப்படி பல நூறு பேர் கொண்ட முழு திருச்சபைக்கு ஒரே நேரத்தில் வாக்குமூலம் அளிக்க முடியும் என்பது பலருக்கு புரியவில்லை.

கிரேக்க கத்தோலிக்க திருச்சபை மரபுகளில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இவ்வாறு, மேற்கின் செல்வாக்கு கிரேக்கத்தில் ஆர்த்தடாக்ஸி புதிய ஜூலியன் நாட்காட்டியைப் பயன்படுத்துகிறது என்பதில் பிரதிபலித்தது. அதாவது, ஜூலியன் நாட்காட்டியின்படி வாழும் ரஷ்யர்களை விட கிரேக்கர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் பண்டிகைகளை 13 நாட்களுக்கு முன்பே கொண்டாடுகிறார்கள். ரஷ்யாவின் சிறப்பியல்பு பெஞ்சுகள் மற்றும் பெஞ்சுகளுக்கு பதிலாக கிரேக்க கோவில்கள் மற்றும் ஸ்டாசிடியாவில் தோன்றியது.

துணி

அவர்கள் தலையை மறைக்காமல், பேன்ட் அணியாமல் சுதந்திரமாக தேவாலயத்திற்குச் செல்கிறார்கள். ரஷ்யாவில், பெண்களுக்கான கடுமையான சட்டங்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன, அதன்படி இது இன்னும் தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. இது மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் செல்வாக்கை பிரதிபலிக்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது, இதில் பொதுவாக, ஆணாதிக்கத்தின் நிலை ரஷ்ய யதார்த்தங்களுடன் ஒப்பிடும்போது பலவீனமடைந்துள்ளது.

தொப்பிகளிலும் வேறுபாடுகள் உள்ளன. இவ்வாறு, இரண்டு தேவாலயங்களின் மரபுகளில் கமிலவ்காஸ் அணிவது வித்தியாசமாக மேற்கொள்ளப்படுகிறது. கிரேக்கத்தில் அவை எப்போதும் கருப்பு வண்ணம் பூசப்படுகின்றன, அதே நேரத்தில் ரஷ்யாவில் பல்வேறு வண்ணங்கள் உள்ளன. ரஷ்ய மதகுருமார்களின் அன்றாட தலைக்கவசமாக மாறிய ஸ்குஃபியா, கிரேக்கர்களால் ஒருபோதும் பயன்படுத்தப்படவில்லை.

கிரேக்க திருச்சபையின் பைபிள் ஸ்லாவிக் பாரம்பரியத்திலிருந்து அதன் உள்ளடக்கத்தில் வேறுபடுகிறது. இந்த வேறுபாடுகள் அற்பமானவை, இருப்பினும், பைபிளில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள புத்தகங்களின் கலவை கிரேக்கத்திலும் ரஷ்யாவிலும் வேறுபட்டது.

ரஷ்யாவில் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸி

கிரீஸ் மற்றும் ரஷ்யாவின் கலாச்சாரம் பல ஒற்றுமைகளைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு காலத்தில் சக்திவாய்ந்த பைசண்டைன் பேரரசின் தகுதியாகும், இது பல நாடுகளின் ஆர்த்தடாக்ஸ் கலாச்சாரத்தை பெற்றெடுத்தது. ரஷ்யாவில் கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் பல முத்திரைகள் உள்ளன. அதன் பிரதேசத்தில் கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸி மரபுகளில் கட்டப்பட்ட சிறப்பு கோயில்களும் உள்ளன. இந்த நிகழ்வின் தெளிவான உதாரணம் 15 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஃபியோடோசியாவில் அமைந்துள்ள செயின்ட் ஜார்ஜ் கிரேக்க தேவாலயம் ஆகும். கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸியின் செல்வாக்கு ரஷ்யாவின் வடக்கு தலைநகரையும் அடைந்தது. இதனால், கிரேக்க தேவாலயம் 1763 முதல் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் இயங்கி வருகிறது.

முடிவுரை

கிரேக்க சர்ச் தற்போது மாநிலம் முழுவதும் மிகவும் வலுவாக உள்ளது. எனவே, இந்த நாட்டில், முழு உலகிலும் உள்ள ஒரே அரசியலமைப்பு மரபுவழியை அரச மதமாக நிறுவியது. மரபுவழி கிரேக்க சமுதாயத்தின் வாழ்க்கையில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது. ஒரு ஆர்த்தடாக்ஸ் திருமண விழா நடைபெறும் வரை திருமணங்கள் கூட அரசால் அங்கீகரிக்கப்படாது.

கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்: சுருக்கமான தகவல்

நேர்காணலை ஒழுங்கமைக்க உதவிய துறவி பாவ்லின் (புனித மவுண்ட் அதோஸ்), ஆர்க்கிமாண்ட்ரைட் செராஃபிம் (டிமிட்ரியோ, ஏதென்ஸ்), அலெக்சாண்டர் கிறிஸ்டெவ் (தெசலோனிகி), கான்ஸ்டன்டைன் ஃபிலிடி (ஏதென்ஸ்), எரிட்டா கான்ஸ்டான்டினிடி (ஏதென்ஸ்) ஆகியோருக்கு ஆசிரியர்களும் வெளியீட்டாளர்களும் நன்றி தெரிவிக்கின்றனர்.

கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் (கிரேக்கம்: ??????????? ???????) என்பது பதினைந்து உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் ஒன்றாகும் மற்றும் ஆட்டோசெபாலஸ் சர்ச்சுகளின் டிப்டிச்சில் பதினொன்றாவது இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.

49 இல் அப்போஸ்தலன் பவுலின் முதல் மிஷனரி பயணத்திலிருந்து நவீன கிரேக்கத்தின் பிரதேசத்தில் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் ஸ்தாபனம் தொடங்குகிறது. ட்ரோவாஸில் உள்ள அப்போஸ்தலருக்கு ஒரு தரிசனத்திற்குப் பிறகு (பார்க்க: அப்போஸ்தலர் 16: 9-10), அவர் கிரீஸ் முழுவதும் பயணம் செய்து பிலிப்பி, தெசலோனிக்கா, வெரியா, ஏதென்ஸ், கொரிந்த் மற்றும் நிக்கோபோலிஸில் தேவாலய சமூகங்களை நிறுவினார். கூடுதலாக, அப்போஸ்தலன் தெசலோனிக்கருக்கு இரண்டு நிருபங்களை உரையாற்றினார், அவை புதிய ஏற்பாட்டின் நியதியின் பழமையான நூல்கள்.

இருப்பினும், ஏறக்குறைய முந்நூறு ஆண்டுகளாக, ரோமானியப் பேரரசின் பிரதேசத்தில் அவ்வப்போது எழுந்த கிறிஸ்தவர்களின் கடுமையான துன்புறுத்தலின் நிலைமைகளில் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கை பரவியது. இந்த நேரத்தில், கிரேக்கத்திற்குள் ஏராளமான தியாகிகள் பிரபலமடைந்தனர், அவர்களில் ஹீரோமார்டிர் டியோனீசியஸ் தி அரியோபாகைட் - ஏதென்ஸின் முதல் பிஷப், தெசலோனியன் கிரேட் தியாகி டிமெட்ரியஸ், ஹீரோமார்டிர் லியோனிடாஸ், ஏதென்ஸ் பிஷப் மற்றும் பலர். 313 ஆம் ஆண்டில், புனித சமன்-அப்போஸ்தலர்கள் பேரரசர் கான்ஸ்டன்டைன் தி கிரேட் மிலன் ஆணை இறுதியாக கிறிஸ்தவத்தின் நீண்டகால துன்புறுத்தலுக்கு முடிவுகட்டியது.

கிரேக்கத்தின் கிறிஸ்தவ சமூகங்கள் ஆரம்பத்தில் ரோம் பிஷப்பின் அதிகாரத்தின் கீழ் இருந்தன, மற்றும் 8 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 1833 வரை - கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர்.

1453 இல் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் வீழ்ச்சிக்குப் பிறகு, கிரீஸ் நான்கு நீண்ட நூற்றாண்டுகளுக்கு ஒட்டோமான் பேரரசின் ஆட்சியின் கீழ் வந்தது. ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை புதிய சோதனைகளுக்கு உட்பட்டது. நூற்றுக்கணக்கான புதிய தியாகிகள் தோன்றினர், அவர்கள் கிறிஸ்துவின் நம்பிக்கையை கைவிடவில்லை, இஸ்லாத்திற்கு மாற மறுத்தனர். இந்த துயரமான காலகட்டத்தில், ஆளும் பெருநகரங்கள், ஆயர்கள் மற்றும் தேவாலயங்கள் மற்றும் மடாலயங்களில் எளிய மதகுருமார்கள் கடவுள் மீது அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையை மட்டுமல்ல, கிரேக்கர்களின் மரபுகள், மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தையும் பாதுகாத்து, அடிமைப்படுத்தப்பட்ட மக்களின் விடுதலை இயக்கத்தை சாத்தியமாக்கினர்.

மார்ச் 25, 1821 அன்று, அஜியா லாவ்ராவின் (கலாவ்ரிடா) மடாலயத்தில், அறிவிப்பு விருந்தில், பெருநகர ஹெர்மன் புரட்சியின் பதாகையை உயர்த்தினார், சுதந்திரத்திற்கான போராட்டத்தின் தொடக்கத்திற்கான சமிக்ஞையை வழங்கினார். 1830 ஆம் ஆண்டில், கிரேக்க அரசின் சுதந்திரம் அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

ஜூலை 1833 இல், கிரேக்கத்தின் தலைநகராக இருந்த நஃப்லியா நகரில், ஆயர்கள் பேரவை கூட்டப்பட்டது.

கதீட்ரல். ஆட்டோசெபாலி பற்றி முடிவு செய்ய அரசாங்கத்தின் அழுத்தத்தின் கீழ், கிரேக்க திருச்சபையின் சுதந்திரம் அறிவிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், எக்குமெனிகல் சிம்மாசனம் அதன் நியமன பிரதேசங்களை பிரிப்பதை அங்கீகரிக்க மறுத்தது. 1850 ஆம் ஆண்டில், அரசியல் அழுத்தத்தின் விளைவாக, கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் தேசபக்தர் ஆண்டிமஸ் IV தலைமையிலான கவுன்சில் ஒரு டோமோஸை வெளியிட்டது, இது கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு அடிபணிந்த ஹெலனிக் மறைமாவட்டங்கள் அனைத்து சார்பு மற்றும் ஹெலனிக் ஆகியவற்றிலிருந்தும் விடுவிக்கப்பட்டதாக அறிவித்தது. தேவாலயம் தன்னியக்கமாக மாறியது.

கிரீஸில் உள்ள ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மாநில அந்தஸ்தைப் பெற்றுள்ளது. கிரேக்க அரசியலமைப்பின் மூன்றாவது கட்டுரை இந்த வார்த்தைகளுடன் தொடங்குகிறது: "கிரேக்கத்தில் மேலாதிக்க மதம் கிறிஸ்துவின் கிழக்கு ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் மதம்." தேவாலயத்தின் சாசனம் மாநில சட்டம்.

கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச், கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் எக்குமெனிகல் பேட்ரியார்க்கேட், ரஷ்ய ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச் மற்றும் பிற உள்ளூர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சுகளுடன் பிரார்த்தனை மற்றும் நியமன ஒற்றுமையில் உள்ளது.

இது நிர்வாக ரீதியாக எண்பத்து நான்கு மறைமாவட்டங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: பால்கன் போர்கள் (1912-1913) வரை கிரேக்க அரசின் ஒரு பகுதியாக இருந்த "பழைய கிரீஸின்" பெருநகரங்கள் மற்றும் எக்குமெனிகல் சீயின் பெருநகரங்கள் அல்லது "புதிய" என்று அழைக்கப்படுபவை பிரதேசங்கள்" (நியான் ஹொரோன்), அவை பின்னர் சேர்க்கப்பட்டன. நியான் ஹொரோனின் படிநிலைகள் கிரேக்க திருச்சபையின் ஆயர் சபையில் "பழைய கிரீஸ்" படிநிலைகளுடன் சமமான பிரதிநிதித்துவத்தைக் கொண்டுள்ளன.

கிரேக்க திருச்சபையின் அதிகார வரம்பு அரை தன்னாட்சி கிரெட்டான் ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயம், டோடெகனீஸ் தீவுகளின் பெருநகரங்கள் (ஏஜியன் கடலின் தென்கிழக்கு பகுதியில் உள்ள ஒரு தீவுக்கூட்டம்) மற்றும் அதோஸ் மலை வரை பரவவில்லை. நவீன கிரேக்க அரசு, ஆனால் எக்குமெனிகல் சிம்மாசனத்தின் முழு நியமன கீழ்ப்படிதலின் கீழ் உள்ளது.

கிரேக்க திருச்சபையின் மிக உயர்ந்த ஆளும் குழு, படிநிலையின் புனித ஆயர் ஆகும். இது திருச்சபையின் அனைத்து மறைமாவட்ட படிநிலைகளையும் உள்ளடக்கியது, பெயரிடப்பட்ட ஆயர்களைத் தவிர. தற்போதைய பிரச்சினைகளில் முடிவுகளை எடுக்கும் நிரந்தர நிர்வாக அமைப்பு நிரந்தர புனித ஆயர் ஆகும், அதன் உறுப்பினர்கள் வருடத்திற்கு ஒரு முறை மீண்டும் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்கள். கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் அனைத்து பிஷப்புகளும் ஒரு குறிப்பிட்ட கால இடைவெளியில் அதில் பங்கேற்கிறார்கள்.

தற்போது, ​​கிரேக்க ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் முதன்மையானவர் ஏதென்ஸின் பேராயர் மற்றும் அனைத்து கிரீஸ் ஜெரோம் II. 7,945 பாரிஷ் தேவாலயங்கள் மற்றும் சுமார் 200 மடங்கள் உள்ளன. 1,227 திருமணமான மற்றும் 7,288 மத குருமார்களால் ஆயர் சேவை மேற்கொள்ளப்படுகிறது. கிரேக்கத்தின் மொத்த மக்கள் தொகையான 10.8 மில்லியன் மக்களில் 83% ஆர்த்தடாக்ஸ் விசுவாசிகள் உள்ளனர்.

பேராயர் செர்ஜியஸ் டிஷ்குன்