„Czyń, co chcesz — oto całe Prawo”. — Liber AL, I:40
„Miłość jest prawem, miłość zgodna z wolą”. — Liber AL, I:57

W ten sposób Thelemita wita Thelemitę. Tymi słowami zaczynają i kończą swoje listy, tak się witają i żegnają. Wielu spekulowało na temat ich znaczenia; ale niektórzy, wbrew wezwaniu „Księgi Prawa” („nawet nie zmieniajcie sposobu pisania listów”), uznali, że można je zmienić. Poniżej znajduje się osobista opinia na ten temat. W tej kwestii nie ma autorytetów i nikt nie może upierać się, że mają one wyłączną rację. „Każdy mężczyzna i każda kobieta jest gwiazdą”.

Kalifat O.T.O. orzekł, że w tekście Księgi Prawa nie można wprowadzać żadnych zmian. Każda osoba wtajemniczona do Zakonu musi potwierdzić, że akceptuje te okoliczności. Inną sprawą jest przyjęcie Księgi Prawa w całości lub w części. Jak jednak możesz to zaakceptować lub odrzucić, jeśli nie masz przed oczami autentycznego tekstu? Aby zachować naszą Świętą Księgę, musimy chronić ją przed zniekształceniem.

Ostatnio było to często nadużywane, zwłaszcza w odniesieniu do przyjętych pozdrowień. W szczególności bliscy nam Wiccanie również dokonali własnych zmian: „Jeśli nikomu to nie szkodzi, rób, co chcesz – takie jest całe Prawo”. Dla przeciętnego człowieka brzmi to normalnie. Ale czy sens nadal istnieje? Najwyraźniej nie, ponieważ oryginalne thelemiczne pozdrowienie brzmi: „Witam, uważaj i zrelaksuj się”.

Każdy dźwięk w naszym pozdrowieniu jest tak samo ważny, jak zdanie, którym pozdrawiają się chrześcijańscy mnisi: „Pamiętaj, bracie, że musisz umrzeć!” - ale brzmi to znacznie bardziej optymistycznie. To „co” (w zdaniu „Czyń, co chcesz, to jest całe Prawo”) stanowi sens twojego życia, po co żyjesz. Nawet jeśli to „co” podyktowane Twoją Prawdziwą Wolą zagraża całemu narodowi – i tak to zrób. I tu nie ma się czego bać. Kiedy robisz to, po co otrzymałeś to wcielenie, oznacza to, że są to twoje działania, które są niezbędne do Wielkiego Dzieła.

Często spotyka się inne podstawienie: „Rób, co chcesz…” Sam Crowley sprzeciwiał się takiej interpretacji. Ale to zbyt darmowa opcja. Życie dla własnej przyjemności to nie Thelema. Taka filozofia prowadzi donikąd. Nie ma to praktycznego sensu. „Co” oznacza tutaj bardzo konkretną rzecz. Może to być działanie, pozycja życiowa, twórczość, praca artystyczna lub jakiekolwiek inne prawdziwe ucieleśnienie. To może się zmieniać od czasu do czasu, ale istota pozostanie taka sama. Takie jest Prawo, porządek życia w Eonie Horusa. Oto całe Prawo; bez żadnych wyjątków i zniekształceń.

Co więc robimy dalej? Czy deklarujemy, że nasze zadania są priorytetowe wobec innych? NIE. Najpierw zrozum, jakie jest Twoje Prawdziwe Pragnienie. Oryginał nie mówi: „...takie jest całe Prawo”, ale „takie będzie całe Prawo”. Nie możesz używać tych słów, dopóki nie wiesz, jakie jest Twoje Prawdziwe Pragnienie w danej sytuacji. Gdy uświadomisz sobie znaczenie swojego pragnienia, wszystko wydarzy się natychmiast.

„To jest moja wola” – mówi rozgrywający. „Zrobiono to szybko i cicho” – mówi ktoś, kto widzi działanie Thelemy. Co robisz, dopóki nie pojawi się Anioł? „Miłość jest prawem, miłość zgodna z wolą”. Podążaj za głosem serca; Agape i Thelema razem dają 93.

Jest zbyt wielu pseudo-thelemitów, którzy stawiają swoje pragnienia na pierwszym miejscu. Mimo to lepiej być przez połowę życia zwykłym kochającym śmiertelnikiem, niż być jednocześnie na wpół boskim królem i osłem. Jeśli nie wiesz co robić, zawsze wybieraj drogę miłości. Miłość jest delikatnym snem Thelemy, podczas gdy Wielkie Dzieło jest niestrudzoną pracą.

Najczęściej w Księdze Prawa wielkie litery zamienia się na małe. Częste są również zmiany w interpunkcji. Jest to częściowo zrozumiałe. Wiele fragmentów rękopisu jest niejednoznacznych. Charakter pisma Crowleya jest daleki od doskonałości. Jednak jeśli chodzi o pozdrowienia, nie ma wątpliwości. Tutaj wszystko jest stosunkowo jasne.

Jeśli zdanie zaczyna się wielką literą, można to uznać po prostu za gramatykę (innymi słowy, cały sekret tkwi w zasadach ortografii). A tam, gdzie wielka litera pojawia się w nietypowym miejscu, należy szukać specjalnego znaczenia. Słowo „Prawo” jest pisane wielkimi literami w pierwszym wersecie pozdrowienia, ale nie w drugim. W pierwszym aktywny, w drugim pasywny, w pierwszym zdecydowany, w drugim subtelny – istota takiej interpretacji jest oczywista.

Losowe rzucanie wielkimi literami powoduje mętnienie wody. Czasami winne są proste literówki w użyciu tych pozdrowień. Takie błędy można zignorować, ale można je też zauważyć. Powitanie w pierwszym numerze tego biuletynu było nietypowe: „Czyń, co chcesz…” Może ktoś to poprawił z punktu widzenia prostej gramatyki? Być może, ale mogę opowiedzieć o moich własnych literówkach. Kiedy mam w domu osobę, którą kocham, to wbrew swojej woli mogę napisać: „Miłość jest prawem, kochanek pod wolą”. Oczywiście chciałbym myśleć życzeniowo, ale to nie ma nic wspólnego z Thelemą.

„A co, jeśli w wydrukowanej już książce jest mała wada?” Do pewnego stopnia nie ma to znaczenia, ale książki zużywają się i są ponownie drukowane. Członkowie UTO nie pozostawiają spraw przypadkowi i poważnie traktują Księgę Prawa. Jednak niektórzy Thelemici nie przejmują się tym zbytnio. Są zdani na łaskę swoich pragnień i tak naprawdę nie czytają Księgi Prawa.

Ci, którzy zapoznali się z Thelemą poprzez OTO Aleistera Crowleya, rozumieją, jak ważne jest dbanie o „Księgę Prawa”. A niektórzy Thelemici nie cofną się przed niczym, aby opublikować Księgę Prawa, nawet jeśli pojawią się literówki.

Niektórzy przepisali lub rozszerzyli Księgę Prawa o własne dodatki. Takie rzeczy są dobre dla tych ludzi i ich zwolenników; ale mamy oryginał Crowleya i ważne jest dla nas, aby zachować go na eon Horusa. To proste. Napisanie tego artykułu jest właśnie częścią takiej pracy. Częścią tej pracy jest również zwrócenie uwagi na błędy pisarskie, pominięcia i literówki.

Z powodu nieostrożności w stosowaniu pozdrowień czasami traci się ich znaczenie. Ci, którzy zamieniają „Rób, co chcesz” na „Rób, co chcesz”, zwykle myślą, że znaczenie tego wyrażenia oznacza wolność od wszelkich ograniczeń. To prawda, ale nie ma to nic wspólnego z prawdziwym znaczeniem thelemicznego pozdrowienia.

Kiedy świadomie łączysz się ze swoją Prawdziwą Wolą, jesteś naprawdę całkowicie wolny w realizacji swojego Pragnienia. Ale sposób, w jaki to robisz, nie oznacza, że ​​jesteś wolny od wszystkiego. Jeśli chcesz przewodzić krajowi jako prezydent, możesz zastrzelić obecnego przywódcę i zająć jego miejsce. Ale jeśli myślisz, że masz takie prawo, to jesteś szalony. Takie działania mogą być uzasadnione okolicznościami, ale są niezwykle rzadkie.

Czasami może się wydawać, że istnieje więcej niż jeden sposób na osiągnięcie pragnienia. Jednak w rzeczywistości istnieje tylko jeden taki sposób – ten, który przynosi sukces. Jeśli Ci się nie uda, oznacza to, że wybrałeś złą metodę. Teoretycznie jest to zawsze trudne, ale w praktyce wszystko jest jasne.

Najgorsze użycie tych pozdrowień niebezpiecznie zbliża się do najlepszego użycia zewnętrznego. Wielu z nas jest nauczycielami. Często mamy moc i władzę, aby przewodzić innym. Kiedy ta moc jest używana do stłumienia czyjejś Woli, jest to Ograniczenie i Słowo Grzechu. Kiedy ta moc jest używana w stosunku do tych, którzy zwracają się do ciebie o przewodnictwo w działaniu, jest to normą. Jeśli cię posłuchają, świetnie. A jeśli nie, to nie jest to zgodne z ich Wolą. Wszystko to może powodować trudności dla osób próbujących współpracować.

W takim przypadku sensowne jest okresowe organizowanie pewnego rodzaju testu, aby zrozumieć, kto jest głupcem i próżniakiem, a kto jest Thelemitą, który nie będzie podążał tą samą ścieżką co inni. Możesz obejść się bez krzyków i hałasu, po prostu prosząc osobę, aby zrobiła coś interesującego, ale oczywiście głupiego. Jeśli odmówi, świetnie. Jeśli propozycja zostanie przyjęta, to warto zastanowić się, co ta osoba robi w Thelemie? W tej kwestii zapoznaj się z „Liber Jugorum”, rozdział I, paragraf 2.

Drugi test może polegać na zapobieganiu popełnianiu przez osobę czynów, które są na pozór przyjemne, ale w istocie szkodliwe. Jeśli nie mógł oprzeć się pokusie, aby to zrobić, to oczywiście ta osoba nadal jest daleka od zrozumienia swojej prawdziwej Woli.

Nie należy jednak nadużywać takich testów. Jeśli nauczyciel sięga po nie zbyt często, można podejrzewać go o nieco sadystyczne poczucie humoru.

Pozdrowienia thelemiczne mają ciekawe podobieństwa w innych tradycjach. Przyjrzyjmy się czterem zasadom Sfinksa.

Do ---- wiedzieć
co chcesz ---- chcieć
(to całe Prawo)

Miłość ---- odważyć się
(istnieje prawo)
miłość według woli ---- milczeć

Jeśli urzeczywistniłeś swoją Wolę, jest to w istocie wiedza o tym, co robić. Nie mówimy o nieokreślonej skłonności, która nie oznaczałaby aktywnej realizacji. Tu nie chodzi o odczuwanie obecności Anioła. Jest to tak jasne i proste, jak dla mechanika, który wie, jakiego klucza powinien użyć do dokręcenia określonej śruby. Podobnie mag posiada praktyczną wiedzę na temat tego, jaka energia lub przedmioty są potrzebne w określonych przypadkach. Twoja Aktywna Wola nie jest pragnieniem samym w sobie, które może się spełnić lub nie. To tajemnicza energia, która porusza siły zgodnie z wolą maga.

Will ma ciśnienie i kierunek – podobnie jak koncepcja wektora jednostkowego używana w fizyce. Jedyna różnica polega na tym, że moc nie pochodzi z jakiejś konkretnej przyczyny, ale z pola energetycznego, które jest twoim Geniuszem. Obecność tego Geniuszu nie jest samą w sobie aktywną Wolą, lecz jest istotą poprzedzającą przejaw Woli.

Miłość zawsze wymaga przynajmniej odwagi. Miłość nie może być skuteczna, jeśli jest skierowana wyłącznie ku sobie. Musi być skierowany do kogoś innego. Miłość nieaktywna, podobnie jak obecność Geniusza, poprzedza miłość skierowaną na zewnątrz. Dopóki nie pokochasz siebie, nie możesz pokochać innego. Ta aktywna forma miłości polega na dawaniu energii bez obawy, że coś stracisz lub ktoś wykorzysta twoją miłość. Po prostu bezinteresownie dodajesz go do siły życiowej innej osoby w sposób, który sprawia, że ​​działa. To nie jest przemoc. Transfer energii życiowej musi być zgodny z Prawdziwą Wolą drugiej osoby, która ostatecznie musi harmonizować z Twoją. Seks może, ale nie musi, być w to wszystko zaangażowany.

Rada, aby zachować milczenie, wiele sugeruje. Bez wątpienia mówimy przede wszystkim o zachowaniu czyjejś tajemnicy. To milczenie jest pierwotnym szacunkiem dla Prawdy. Jeśli coś zostało powiedziane lub napisane, jest to już w połowie kłamstwo. Nie próbuj wyjaśniać każdego działania, mówiąc, że wykonałeś je zgodnie z Prawdziwą Wolą. Od czasu do czasu każdy Thelemita stawał przed pytaniem: „Jeśli jesteś taki mądry, dlaczego jesteś taki biedny?” Jeśli niepokoi Cię takie pytanie lub jego pochodne, zastanów się przez chwilę nad pozdrowieniami. Jeśli czynisz swoją Wolę i Twoja Miłość jest kierowana przez Wolę, jesteś bogaty. Znaczenie tych słów rozumieją tylko ci, którzy są zdolni do takiego życia.

Żaden Thelemita nie jest doskonały. W najlepszym przypadku jest to kompromis mający na celu ochronę przed opinią publiczną. W najgorszym przypadku jest to część ciebie, z którą masz problemy. Niech ci, którzy zamierzają złożyć Przysięgę Otchłani, strzegą się, ponieważ po osiągnięciu niezbędnego poziomu wiedzy człowiek nie może pozostać przy życiu w niższym świecie. Osiągnąwszy całkowitą zbieżność z Wolą, człowiek całkowicie kończy swoje dzieło - w jego życiu nie ma nic niedokończonego.

Treść Prawa autorskie (C) 1978, 1997 Bill Heidrick

Znalezienie tego miejsca nie jest takie proste: nie jest ono zaznaczone w przewodnikach i na mapach, a okoliczni mieszkańcy nigdy nie słyszeli o opactwie Thelema. A przecież to prawdziwa Mekka turystów: sto lat temu starali się tu dostać miłośnicy magii i okultyzmu z całego świata.

"NIE MA ZASAD"

Opactwo położone jest 20-30 minut spacerem od historycznego centrum średniowiecznego włoskiego miasta Cefalu, które znajduje się godzinę jazdy samochodem od Palermo, stolicy Sycylii. Teraz można tu zobaczyć jedynie stary dom z zniszczonym dachem krytym dachówką, zabitymi deskami drzwiami i oknami, a na ścianach pozostałości fresków, częściowo zamalowanych. Wszędzie wokół brud, pustka, rozpadający się tynk... Trudno sobie wyobrazić, że ten dom był prawdziwym ośrodkiem ezoterycznym, założonym w 1920 roku, kiedy do opactwa przybył Aleister Crowley, niezwykła i bardzo znana postać swoich czasów.

Po ukończeniu Cambridge Crowley interesował się malarstwem i astrologią, pisał wiersze, wspinał się po górach, studiował masonerię oraz praktykował białą i czarną magię. Aleister Crowley zapożyczył nazwę opactwa od francuskiego pisarza Francois Rabelais, który opisał klasztor Thelema („thelema” od greckiego słowa „wola”, „pragnienie”) w książce „Gargantua i Pantagruel”. Rabelais nazwał swój klasztor opactwem raczej dla kpiny: stanowiło to śmiałe wyzwanie dla zakonu monastycznego. Tutaj z wrogością odnosili się do kanonicznych akcesoriów religijnych i bigoteryjnych świętych, ale śpiewali o szlachetności natury ludzkiej, zjednoczeniu ludzi godnych, dobrze wychowanych i wykształconych. „Nowicjusze” współczesnego klasztoru Thelema żyli według jedynej zasady: „Nie ma żadnych zasad”; mottem opactwa było powiedzenie Crowleya: „Rób, co chcesz” (Rób, co chcesz). Opactwo stało się swoistą komuną wolnej miłości, przystanią dla ludzi odrzucających zasady moralne i religijne. Wyznawcy Crowleya pod jego przywództwem studiowali czarną magię, odprawiali nabożeństwa ku czci sił ciemności i demonów, a także tajemnic orfickich. Praktyki Thelemitów były zarówno indywidualne, jak i obowiązkowe dla każdego, w zależności od stopnia oddania.

STELA OBJAWIEŃ I POKÓJ KOSZMARÓW

Tak więc 14 kwietnia 1920 roku w opactwie Thelema Aleister Crowley i jego zwolennicy, którymi byli głównie kobiety i dzieci, odbyli pierwszą ceremonię inicjacji. Tego dnia Crowley napisał: „Jesteśmy wysoko na przesmyku półwyspu, Palermo na zachodzie, morze na wschodzie, ogromne kamienie Cephalodium na północy, a za nami na południu wznoszą się wzgórza zielone od drzew i trawa. Mój ogród jest pełen kwiatów i zapowiada się na owoce.” Innymi słowy, to miejsce było prawdziwym odkryciem dla Crowleya i jego thelemickich „nowicjuszy”. Niejaka Betty Mae szczegółowo opisała swoje wrażenia po wizycie w opactwie: „Z wioski Cefalu trzeba było długo iść wąską, krętą ścieżką. Na szczycie wzgórza znajduje się gospodarstwo rolne bez urządzeń sanitarnych: parterowy dom z kamienia, pokryty dachówką i otynkowanymi ścianami o grubości 18 cali...” Mówi dalej ze środkowej sali domu, gdzie Odprawiano tajemnice thelemiczne – drzwi prowadziły do ​​pięciu pomieszczeń. Na podłodze pokrytej czerwonymi kafelkami narysowano magiczny krąg z nałożonym na niego pentagramem, którego promienie stykały się z okręgiem. Pośrodku koła stał sześciokątny ołtarz z kopią Steli Apokalipsy (pomnik nagrobny starożytnego egipskiego kapłana Mont Ankhefenkhonsa, żyjącego około 680 r. p.n.e.), kopią „Księgi Prawa” (głównego święty tekst Thelemitów, napisany przez samego Crowleya), świece i inny magiczny sprzęt: dzwon, dłuto, pieczęć, miecz, kielich i księga metrykalna opactwa... We wschodniej części kręgu stał tron ​​Bestii z płonącymi świecami , twarzą do ołtarza. Pomiędzy tronem a ołtarzem na rytualnych sztyletach wisiał rozżarzony węgiel drzewny. Na zachodzie stał tron ​​Szkarłatnej Kobiety, a wzdłuż wewnętrznej strony kręgu widniały hebrajskie imiona Boga, które Crowley namalował na ścianach opactwa magicznymi freskami. Izolacja jego rezydencji, obecność kobiet, a także ekstrawagancja ubrań, które nosił Crowley, wywołały najbardziej niesamowite pogłoski wśród miejscowej ludności. Mówiono więc, że przybyszów tutaj odurzono i zmuszono do spędzenia nocy w Komnacie Koszmarów, a kobiety zmuszano do prostytucji na ulicach Palermo, gdy w opactwie brakowało pieniędzy. Mówili też, że często składano tu ofiary z ludzi. Jednakże

Nie znaleziono żadnych wiarygodnych dowodów na te wszystkie ponure opowieści...

KONIEC THELEMY

Ale opactwo było nadal zamknięte. Powodem był skandal związany ze śmiercią słynnego angielskiego dandysa Raoula Lovedaya, ucznia Crowleya. Zmarł albo na dur brzuszny, albo w wyniku przedawkowania narkotyków, ale najbardziej egzotyczna wersja jest spowodowana zatruciem kocią krwią, której kubek rzekomo przyniósł mu szalony Alistair. Żona Lovedaya rozpoczęła w prasie kampanię przeciwko Crowleyowi. W rezultacie 13 kwietnia 1923 r., po nie tak długim śledztwie policyjnym, władze włoskie zamknęły opactwo i wydaliły „chuligana” z Włoch „za nieprzyzwoite zachowanie i perwersję seksualną”. Kobiety, które pozostały w klasztorze, zmuszone były sprzedać cały swój dobytek mieszkańcom miasta, aby spłacić długi pozostawione przez Crowleya i powoli wracać do domu. Jednak ich niestrudzony przywódca nie miał zamiaru schodzić w cień: rozpoczął energiczną działalność w Niemczech, gdzie stał się ideologicznym inspiratorem wielu magów, którzy później wiernie służyli III Rzeszy…

Krótko mówiąc, historia opactwa była tak fascynująca, że ​​w 1954 roku amerykański reżyser Kenneth Anger nakręcił o Thelemie film, nazywając go bardzo intrygująco „Wielkim otwarciem Świątyni Rozkoszy”. Film jednak poniósł porażkę kasową: krytycy filmowi jednomyślnie uznali go za „rodzaj przeklętego rytuału”, a nie dzieło sztuki. Zdaniem obecnego na premierze pisarza Roberta Irwina „...film przypomina rodzaj psychodelicznego musicalu, który został nakręcony w sklepie ze śmieciami, gdzie wszystko zostało wstępnie wypolerowane na połysk”. Aby być uczciwym, zauważamy: to zdjęcie jest nadal często pobierane z Internetu i jest powszechnie znane w wąskich kręgach ezoterycznej elity. Oznacza to, że opactwo Thelemy Aleistera Crowleya, ze swoim mottem „Rób, co chcesz”, nadal pozostaje atrakcyjnym, choć utopijnym, modelem duchowego braterstwa.

T Elema(nazwa pochodzi od greckiego słowa Θελημα, oznaczającego „wolę”) to szkoła filozofii i systemu religijnego, która powstała w 1904 roku, kiedy brytyjski mag (1875–1947) otrzymał dokument założycielski od tajemniczej „istoty” o imieniu Aiwass. Księga ta pierwotnie nazywała się Liber L, a później przemianowana na Liber AL i często nazywana jest także Liber Legis, czyli Księgą Prawa.

Crowley wierzył, że Aiwass to nikt inny jak jego. Ta tajemnicza istota przepowiedziała, że ​​na miejsce obecnego Eonu, czasu umierania i wschodzenia Bogów (nazwanego na cześć egipskiego boga Ozyrysa), nadejdzie nowy Eon, którego uosobieniem jest syn Ozyrysa – Dziecię w Koronie – Zdobywca Gór. Crowley uważał się za Proroka nowego Eonu, którego wezwano do ogłoszenia go ludziom.

Podstawową koncepcję Prawa nowego Eonu można sformułować za pomocą dwóch cytatów z Księgi Prawa:

1. « Czyń swoją wolę: tak niech będzie całe Prawo» (AL I:40)

2. „Miłość jest prawem, miłość jest zgodna z wolą”(AL I:57)

Aby wyjaśnić sobie i innym Księgę Prawa, Crowley napisał liczne komentarze. Oczekuje się, że Thelemici (zwolennicy Nauk Thelemy) sami zinterpretują tę książkę, każdy dla siebie, w oparciu o komentarze Crowleya i inne dzieła; ale nie ograniczaj się tylko do własnych interpretacji, a zwłaszcza nie narzucaj ich innym.

Głównym celem Thelemy jest odkrycie Prawdziwej Woli, która leży u podstaw ukrytych głębin Natury i aspiracji życiowych każdego człowieka. Metody osiągnięcia tego celu stanowią rdzeń Magii Thelemy.

Thelema ma różne aspekty filozoficzne, polityczne i kulturowe. Nie ma ścisłej „doktryny thelemicznej”, ale Aleister Crowley napisał wiele artykułów i esejów na temat idealnej jednostki i idealnego społeczeństwa. Jego zwolennicy nadal rozwijają te idee dzisiaj. Sercem wszystkiego jest wolność osobista i świadomość, że każdy mężczyzna i każda kobieta ma Boską naturę, a istotą i znaczeniem Wielkiego Dzieła jest Miłość.

Teologia Thelemy

Według doktryny thelemicznej, wyrazem Boskiego Prawa jest Eon Horusa „Czyń wolę swoją: tak niech będzie całe Prawo”.. To „Prawo Thelemy”, jak się je nazywa, nie powinno być interpretowane jako pozwolenie na spełnianie każdej zachcianki, ale raczej jako Boski nakaz odkrycia Prawdziwej Woli lub prawdziwego celu w życiu i wypełnienia go; i pozostawić innym, aby zrobili to samo na swój własny, niepowtarzalny sposób.

„Akceptacja” Prawa Thelemy jest tym, co definiuje Thelemitę; jeśli nazwiesz siebie Thelemitą, wówczas głównym zadaniem twojego życia stanie się poznanie i wdrożenie Twojej Prawdziwej Woli. Osiągnięcie „Wiedzy i Rozmowy ze Świętym Aniołem Stróżem” jest postrzegane jako integralna część tego procesu. Metod i praktyk stosowanych w tym procesie jest wiele i są różnorodne, a razem można je zgrupować pod ogólnym terminem „Magia”.

Thelema nie posiada żadnej koncepcji Diabła czy Szatana analogicznej do judeochrześcijańskiej, jednakże pod nazwą określana jest pseudopersonifikacja nieporządku, szaleństwa, iluzji i egocentrycznej ignorancji „Choronzona”.

Podstawowe pojęcia teologiczne i symbole Thelemy zawarte są w „Księga prawa”, którego trzy rozdziały przedstawiają trzy oryginalne Boskie formy.

1. Nuit (No) – pojawia się w pierwszym rozdziale Księgi. Jest nieskończenie rozszerzającą się Boginią egipskiego panteonu, uosabiającą nocne niebo, Królową Przestrzeni i Uniwersalną Matką Najwyższą. Uzupełnieniem Nuit jest Hadit.

2. Miałem to(Miał) – przedstawiony w drugiej części Księgi. To jest skrzydlaty dysk słoneczny, nieskończony punkt przestrzeni, kosmiczne źródło życia. Hadit uzupełnia Nuit.

3. Ra-Hoor-Khuitu (Horus) jest tematem trzeciego rozdziału Księgi Prawa. Jest przedstawiany jako władca nadchodzącego Eonu z głową sokoła i nazywany jest także Dzieckiem w Koronie i Zwycięstwie. (Ra jest egipskim bogiem słońca).

Inne postacie wymienione w Księdze Prawa.

Ten człowiek był znany ze swoich dziwacznych zainteresowań i przerażających pomysłów. Był czarnym magiem i satanistą, nazywał siebie „najbardziej grzesznym człowiekiem na świecie” i nadał sobie tytuł Bestii 666. Nazywa się Aleister Crowley.

Przyszły poeta i okultysta urodził się w 1875 roku w Leamington w Anglii. Nie wiadomo na pewno, czy to prawda, czy fikcja, ale według własnego opisu przy urodzeniu na jego piersi znaleziono cztery splecione włosy, które utworzyły swastykę. Jednak dzieciństwa Alistaira nie można nazwać niezwykłym: był kochany i pielęgnowany przez rodziców, miał nianię, latem jeździł konno podczas rodzinnych wycieczek na zachód Anglii i jak każdy dociekliwy chłopiec zwiedzał świat dookoła niego.

Jego rodzina należała do Braci Plymouth, a dziecko wychowywane było w tradycji tej wspólnoty religijnej. Nie jest jednak zaskakujące, że Crowley jako dorosły stał się antychrześcijaninem: rodzinne praktyki religijne miały odwrotny wpływ na jego światopogląd – Aleister był pod większym wrażeniem okropności piekła i grzechów opisanych w Biblii niż proroctwa przyszłego zbawienia . Szkoła Champney, w której studiował przyszły czarny mag i którą opisał „gniazdo rozkładu i upadku… [gdzie] hipokryzję i potępienie uważano za jedyne cnoty”.

Śmierć ojca w 1887 roku była dla Alistaira ciosem, a jednocześnie pozwoliła mu zaznać niespotykanej dotąd wolności. Uwolnił się od religijnych wpływów głowy rodziny, zaczął wątpić w prawdziwość Biblii, zaczął doceniać „ideały”, jakie oferowała jego szkoła, a jednocześnie zainteresował się pisaniem obscenicznej poezji. Za śmierć ojca obwiniał Bractwo Plymouth – jego zdaniem członkowie bractwa byli fanatykami, niekonsekwentnymi i obłudnymi, głoszącymi fałszywe prawdy. Ten czas staje się decydujący dla Crowleya w jego późniejszym życiu: wkracza na drogę konfrontacji z Bogiem.

W 1895 roku Crowley wstąpił do Trinity College w Cambridge. W tym czasie otrzymuje spadek po ojcu, po czym zaczynają wokół niego krążyć pogłoski o jego ogromnym bogactwie. Jednak jego styl życia w pełni je potwierdza: wydaje ogromne sumy na ubrania, książki i samochód. Na studiach Alistair wyraża chęć studiowania literatury angielskiej, dużo czyta, a jego idolem w tym okresie staje się Richard Francis Burton, pisarz orientalista, który odkrywa przed Crowleyem tajemniczy świat Wschodu. Dwa lata później Alistair wyjeżdża do Petersburga, aby uczyć się języka rosyjskiego, ale później uznaje to zajęcie za „nudne” i wraca do Cambridge.

Rok później Crowley przeżywa ważny moment w swoim życiu, o czym świadczy następujący cytat: „Uświadomiłam sobie, że posiadam magiczne moce, których obecność mogę poczuć i zaspokoić tę część mojej istoty, która do tej pory była przede mną ukryta. Była to chwila grozy i bólu, a także w pewnym stopniu duchowej przemocy, a jednocześnie klucz do najczystszej i najbardziej boskiej ekstazy duchowej, jaka może istnieć.”. Po pewnym czasie poważnie choruje i niemal umierając, zdaje sobie sprawę, że musi pozostawić ślad w historii. Jego zdaniem jedyną drogą do osiągnięcia sławy był bezpośredni kontakt z diabłem i fascynacja światem magii.

Po ukończeniu college'u okultysta całkowicie poświęca się swoim trzem hobby: magii, wspinaczce górskiej i poezji, preferując praktyki magiczne. Jednak jego pierwsze próby na tym polu nie zakończyły się sukcesem: znany jest przypadek, gdy zamierzając przywołać duchy wody, udał się nad jezioro, gdzie zbudował ołtarz i palił kadzidło, ale przyciągnął tylko policjanta, który był zaskoczony widokiem mężczyzny skaczącego wokół ognia. Jednak mentor Crowleya dostrzegł talent swojego ucznia i zaprosił go do przyłączenia się do magicznego stowarzyszenia „Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku”, które było wówczas jednym z najbardziej wpływowych stowarzyszeń okultystycznych w Anglii. Jako członek zakonu Alistair zaczął eksperymentować z substancjami odurzającymi - wszelkimi sposobami próbował osiągnąć stan rozszerzonej świadomości. W 1900 roku w Złotym Świcie następuje rozłam i Crowley jest zmuszony opuścić społeczeństwo.

Kolejnym etapem w życiu maga jest jego przeprowadzka do Meksyku, gdzie pracuje nad stworzeniem własnego magicznego porządku. Jednak jego praktyka magiczna w tym czasie opisuje tylko jeden zabawny incydent: Crowley był zajęty pomysłem, jak odwrócić uwagę komarów od gryzienia ludzkiego ciała. Wyobrażał sobie, że należy ich traktować z miłością, uznając prawo do życia. Metoda polegała na osiągnięciu takiej koncentracji umysłowej, aby stłumić chęć zabicia komara.

Kiedy Crowley wraca do Anglii, poznaje swoją przyszłą żonę Rose. Poświęcono jej cztery najważniejsze dzieła poetyckie Alistaira, w tym wiersz „Róża świata” („Rosa Mundi”). Później napisze: „Śpiewam dla niej, wspominam okoliczności, w których narodziła się nasza miłość, napomykam o oczekiwanym owocu tej miłości i wplatam to wszystko w jasną tkaninę zachwytu”. Jednak Crowley nie był wzorem moralności w tych związkach - jego zauroczenie innymi kobietami nie zniknęło. Uważał się za siebie „mężczyzna zbyt wszechstronny, aby ograniczać się do jednej kobiety”. Rose urodziła mężowi dwie dziewczynki, ponadto odegrała fatalną rolę w jego magicznych poszukiwaniach: podczas ich podróży do Egiptu wpadła w stan „duchowego przebudzenia”, zetknęła się z nieznanymi siłami i powiedziała mężowi, że miał zostać „połączenie między siłą słoneczno-duchową a ludzkością”.

W tym samym czasie Crowley napisał swoje najsłynniejsze dzieło, Księgę prawa. Jego dzieło również owiane jest mistyką: Alistair odwiedził muzeum, gdzie nawiązał kontakt z duchem o imieniu Aiwass, który podyktował mu książkę. Księga Prawa to poemat prozatorski zwiastujący nadejście nowej ery na ziemi, związanej z bogiem Horusem. Okultysta miał stać się głosicielem nowej religii. Książka opisuje Prawo Thelemy, które charakteryzuje się słowami: „Czyń swoją wolę, takie będzie całe Prawo”, „Miłość jest Prawem, Miłość z własnej wolnej woli”.

W 1908 roku Crowley zaczął tworzyć nowy zakon, który nazwano Srebrną Gwiazdą. Członkowie zakonu odprawiali praktyki magiczne w „świątyni” mieszczącej się w specjalnie wynajętym pomieszczeniu. Jak później pisał Crowley, lokal nabrał tak silnej magicznej aury, że przyszły najemca nie mógł znieść inspekcji i przerażony wybiegł z budynku. Zakon wydawał także magazyn The Equinox, w którym publikowano prace Crowleya i innych członków Zakonu.

Wraz z wybuchem I wojny światowej Aleister Crowley przeniósł się do Ameryki, gdzie żył w niezwykle trudnej sytuacji finansowej. Nadal jednak uprawia magię, która polega na pracy nad „eliksirem życia” i coraz bardziej pogrąża się w otchłani narkotykowych eksperymentów. Jego głównym celem w tym okresie było utworzenie „Opactwa Thelemy” – społeczności, w której Crowley próbował wdrożyć swoją nową religię. Jakiś czas później napisał książkę „Dziennik narkomana”, która wywołała znaczny oddźwięk w społeczeństwie. Książkę opisano jako „grzeszną, ale atrakcyjną”. Jednak po publikacji uderzyła w niego fala krytyki ze strony społeczeństwa: przypisywano mu najohydniejsze zbrodnie, w tym kanibalizm.

Druga wojna światowa dla Crowleya naznaczona była pracą nad „Księgą Thota”, będącą jego interpretacją nauk kart Tarota. Szczególną wagę przypisywał tak zwanym „wielkim arkanam”, czyli kartom atutowym. "Byłem przekonany- on napisał, - że te dwadzieścia dwie karty reprezentują integralny system hieroglifów, symbolizujących wszystkie energie Wszechświata. Stworzył talię kart z pomocą artystki Friedy Harris.

Latem 1947 roku stan zdrowia Crowleya gwałtownie się pogorszył. Zmarł 1 grudnia na przewlekłe zapalenie oskrzeli powikłane niewydolnością serca. Jego ostatnie słowa były frazą "Jestem zmieszany". Urna zawierająca prochy okultysty została pochowana w Hampton w stanie New Jersey.

Ekaterina Postnaya

Czyń według własnej woli, tak niech będzie całe prawo!

Koncepcja teologiczno-magiczna zarysowana w twórczości Aleistera Crowleya – Thelemy – tylko na pierwszy rzut oka wydaje się być jego własnym wynalazkiem. Thelema w tłumaczeniu z języka greckiego dosłownie oznacza wolę - dobrze znany aspekt moralny, jedną z największych zdolności człowieka, będący przedmiotem sporu wszystkich religii i ruchów filozoficznych świata.

Czym jest wolna wola? W jakim stopniu mamy prawo postępować zgodnie z nią? Jak bardzo pomogłoby to, a wręcz przeciwnie, zaszkodziłoby ludzkości, gdyby każdy postępował tak, jak chciał? Takie pytania zadawali sobie wszyscy – od starożytnych filozofów greckich po średniowiecznych scholastyków, od zwykłych wierzących po papieża Rzymu, a z każdym stuleciem ludzie coraz częściej pozwalali sobie na działanie według własnej woli.

Krótka wycieczka do historii

Przez długi czas, gdy miarą wszystkiego była Biblia i dzieła ojców kościoła, odpowiedź na pytanie, czy można robić, co się chce, była jednoznacznie negatywna. Nie, nie mogliśmy robić, co nam się podobało, ponieważ w nauczaniu był określony porządek zewnętrzny i były dość rygorystyczne instrukcje, jak postępować w każdej sytuacji życiowej. „Nie moja, ale Twoja wola niech się stanie” – powiedział Jezus, zwracając się do Ojca, a każdy wierzący w głębi duszy marzy o wypełnieniu woli Bożej, zagłuszając własne pragnienia. Pomysł w ogóle jest wspaniały, tylko w paradygmacie chrześcijańskim, prawie niemożliwy do wdrożenia: z wyjątkiem mnichów-pustelników. Wszak pomiędzy „Jego wolą” a człowiekiem stało zapisane w Biblii prawo, które było niezwykle rygorystyczne i wydawało się specyficznie skierowane przeciwko naturze ludzkiej. Niemniej jednak człowiek nie mógłby wypełnić woli Bożej, nie wypełniając najpierw prawa, którego nie można wypełnić. Pozostała nam ciągła świadomość własnej grzeszności (a kto z nas był kiedyś sprawiedliwy?) – a to jest niezwykle trudne. Oczywiście istotą takiego nauczania jest cierpienie, ponieważ osiągnięcie ideału jest prawie niemożliwe. Tak właśnie się dzieje – chrześcijaństwo wszędzie albo jest pojmowane przez mękę, świadomość własnej bezwartościowości, wygnania, przybierania na obraz Chrystusa, albo jest prymitywnie przedstawiane przez zwykłych filistynów, fałszywe i narzucone.

Jak ludzkość dotarła do chrześcijaństwa: wszak miała poprzedników w postaci religii pogańskich, z zupełnie innymi receptami? W rzeczywistości sytuacja nie była lepsza, ponieważ życie starożytnego człowieka jeszcze bardziej przenikała surowość tych zasad. Jeszcze mniej był oddzielony od kolektywu ze względu na trudności w przetrwaniu w środowisku oraz niemożność zdobycia pożywienia i schronienia gdziekolwiek poza kolektywem. Po prostu pewnego dnia niektóre zasady zostały zastąpione innymi – pogańskimi – chrześcijańskimi lub muzułmańskimi. Tylko pozornie wydaje się to procesem trudnym i długotrwałym, jednak jak pokazuje praktyka, znacznie łatwiej jest czegoś zakazać, czego dowodem jest po raz kolejny entuzjazm, z jakim niektóre kraje przystąpiły do ​​wdrażania niedawno przyjętych przepisów.

Reformacja, oświecenie, a następnie szybki rozwój nauki postawiły w wątpliwość nadaną przez Boga naturę Pisma Świętego, wstrząsając samymi podstawami wiary, po czym chrześcijaństwo i inne religie świata zaczęły szybko tracić podobnie myślących ludzi , a teraz co drugi Europejczyk, jeśli nie ateista, to w ogóle, nadal nie uważa się za członka żadnej religii. Pojawiła się warstwa osób, które często zadawały sobie pytanie: „Dlaczego mając swoją wolę, nie mogę jej spełnić?” I oczywiście znaleźli się tacy, którzy doszli do jedynej odpowiedzi: „Mogę, zdecydowanie mogę i co więcej, od teraz właśnie to będę robić”.

Nie ma boga prócz człowieka

Pomyśl o tym, jeśli nie ma zewnętrznego zestawu zasad, kto jest miarą wszystkiego? Tylko osoba, bo jakiś zewnętrzny bóg prawie nigdy do nikogo nie przychodzi i nie mówi: zrób to, a nie tamto. Tylko Twój subiektywny stan umysłu może pomóc Ci zrozumieć, czy postępujesz słusznie, czy nie. I teraz jednostka, która wczoraj jeszcze bała się własnych pragnień, zaczyna je realizować z rosnącym zapałem. Oczywiście napotyka przeszkody, które postawiło przed nim społeczeństwo: przez wiele wieków ustalania własnych zasad zasypało wszelkie luki, aby zapobiec powstaniu sprzeciwu. Nasz przebudzony geniusz zaczyna pojmować siebie poprzez realizację pragnień, poprzez studiowanie siebie i tego, jak jego pragnienia pokrywają się lub wręcz przeciwnie, sprzeciwiają się zasadom społecznym i teologicznym. Niektórzy, wyruszając w podróż bez wsparcia, odrzucając kule Kościoła, dochodzą do wniosku, że „Bóg umarł” i „Nie ma Boga, wszystko jest dozwolone”. Niektórzy docierają do sedna, mówiąc: „Nie szukaj Buddy w słowach” i „Nie ma boga prócz człowieka”.

Mając odpowiednio rozwinięty umysł (a tak naprawdę tylko rozwinięta osoba mogła osiągnąć taki poziom myślenia), najprawdopodobniej przekonasz się, że tylko działając zgodnie z zasadami „nie szkodzić”, „nie wtrącać się” i „ korzyści”, możesz żyć w harmonii ze sobą i wszechświatem. Ponieważ wszyscy jesteśmy połączeni jednym wątkiem. Nawiasem mówiąc, powtarzają to wszystkie religie i chociaż zasady życia w nich są różne, w swojej istocie filozoficznej są zbieżne. Tyle, że teraz nie masz już zasad, na które warto patrzeć wstecz – tylko własne, nabyte poprzez doświadczenie lub refleksję.

Istnieje pewne uniwersalne prawo, którego nie da się wyrazić słowami. Każde słowo będzie dogmatem, każde objawienie z szemrzącego strumienia prawdy zamieni się w suchą, popękaną ziemię, jeśli zostanie zapisane w formie zasad. Zatem wystarczy jedna zasada, o której mówiła postać o imieniu Nuit w Księdze prawa Aleistera Crowleya. „Działaj według swojej woli, a nikt nie powie nie”. Tylko dla siebie możemy określić, jak żyć harmonijnie, będąc jednocześnie użytecznymi dla innych. Być może życie, które będziesz prowadzić za dziesięć lat, będzie bardzo różniło się od tego, co społeczeństwo nazywa sukcesem lub prawidłowym, ale najważniejsze jest to, że ty sam jesteś szczęśliwy we wszystkim. A człowiek jest szczęśliwy, gdy czuje się na swoim miejscu i nie tylko spełnia swoje samolubne pragnienia, ale także w jakiś sposób wpływa na społeczeństwo (i być może jest to najbardziej samolubne pragnienie danej osoby).

Jak być szczęśliwym? Odpowiedź jest w nas

Tak czy inaczej wszyscy szukamy wzniosłego uczucia zwanego szczęściem, w którym otaczaliby nas ludzie o podobnych poglądach i ci, którzy nas kochają, a my w kontemplacyjnym spokoju dalibyśmy światu miłość i światło prawdy. Zasady ludzkie nie okazały się najlepsze. Rozejrzyj się - ci, którzy za nimi podążają, nie zawsze są szczęśliwi, nie zawsze się rozwijają. Starość przynosi im szaleństwo i choroby. Czy są godni pójścia w ich ślady? Spróbuj obrać inną drogę – odnaleźć siebie, swoje miejsce, swój sposób życia wśród tej różnorodności, który przyniesie Ci wysublimowane poczucie szczęścia. I wtedy Bóg w końcu odpowie na modlitwę i wskaże diamentową drogę prawdziwego przeznaczenia. Kiedy ucichną głosy zasad, pism świętych, dogmatów społecznych i osobistych pragnień, obudzisz się w nowej rzeczywistości, którą tradycje Dalekiego Wschodu nazywają Pustką. I w tej pustce, jak każdy szanujący się zachodni mistyk, odnajdziesz „wizję i głos” – wizję porządku rzeczy i głos Boga. To, czy ten Bóg będzie taki sam jak Chrystus, czy taki sam jak Jehowa, czy taki sam jak Rod, a może twój osobowy Bóg, w przeciwieństwie do kogokolwiek innego, nie jest tak ważne, najważniejsze, że wtedy skosztujesz prawdziwego wina i chleba które wasz duch przemienia w ciało Boże.

Ewolucja ego jest zakończona. Brawo!

Jeśli nie ma zewnętrznego zestawu zasad innych niż „Czyń według swojej woli”, nie ma potrzeby istnienia warstwy kościoła i kapłaństwa, aby uzyskać prawdę. Mogą istnieć jako projekcje twoich wewnętrznych archetypów, ale ich opinie jako jednostek nie powinny cię dotyczyć. Możesz doświadczyć tajemnicy zarówno z nimi, jak i bez nich, ponieważ sam odgrywasz główną rolę w tej tajemnicy. Czy jeśli nie ma zewnętrznych 10 przykazań, można kogoś potępić lub wręcz przeciwnie, pochwalić? Jest jedno prawo – „Czyń, co chcesz”, dlatego nie ma już tej rzekomo niezbędnej kolejności w życiu, jaką judeochrześcijanie zdołali wymyślić przez kilka tysiącleci swojego panowania.

Thelema i jej prawa nie są wynalazkiem Crowleya. H ludzkość doszła do tego sama i już na początku XX wieku w pełni ukształtowała swój libertariański wektor: odrzucenie klasycznych form sztuki, pojawienie się surrealizmu, odejście od średniowiecznych form ubioru, emancypacja kobiet , rewolucja seksualna, underground, który stał się obecnie głównym nurtem. Cała ludzkość zmierza w stronę prawdziwego wyzwolenia od sposobu życia minionych wieków. Oczywiście zdarzają się ekscesy, są widoczne niepowodzenia, jak w Iranie i Korei Północnej, ale nawet w Arabii Saudyjskiej kobietom pozwolono głosować, a we Francji przywódczyni radykalnego ruchu Femen otrzymała obywatelstwo. Moda staje się coraz bardziej otwarta, seksualność wróciła do porządku rzeczy (i stopniowo ludzkość znajdzie sposób, aby dopasować ją do swojego stylu życia).

Badacze psychologii głębi znaleźli odpowiedź na pytanie, dlaczego tak się dzieje, dlaczego ludzkość potrzebuje tego wyzwolenia. Erich Neumann w swojej książce „Ewolucja i rozwój świadomości” dość jednoznacznie stwierdza, że ​​historia, jaką znamy, to historia wzmacniania się w nas i rozwoju naszego ego, osobowości, tego, co w nas jest indywidualne, a nie zbiorowe. I rzeczywiście, jeśli pamiętamy, to właśnie w obecnym czasie człowiek w swojej miejskiej kulturze stał się naprawdę samotny. Nie jest już integralną częścią swojego miasteczka czy wioski; może podróżować po świecie jak cień, pędząc stycznie obok losów innych. To, co wcześniej mogło być własnością jednej lub dwóch osób z każdego kraju, jest teraz własnością mas. I każdy z tej masy wierzy, że jest jednostką i jego prawa należy szanować na równi z prawami całego narodu.

Zbiorowe poprzez indywidualne

Jest wielu niezadowolonych z takiego porządku rzeczy. Mówią, że wraz z indywidualizacją tracimy kontakt ze zbiorowością i rzekomo kolektyw jest tym, co doprowadzi nas do ducha, Boga i innych pięknych słów. Wskazują na starożytne społeczeństwa, gdzie wszyscy uważali za swój obowiązek post i uczęszczanie na nabożeństwa, i uważają, że było to dobre, a to, co dzieje się teraz, jest po prostu złe. Tak naprawdę na świecie nie ma uniwersalnego dobra i zła, istnieje tylko poczucie siebie, które każdy może mieć. Jednak tradycjonaliści wciąż próbują udowodnić, że to poczucie siebie jest dla każdego i jest możliwe do osiągnięcia kolektywnie.

Rozwinięte ego współczesnego człowieka jest samo w sobie indywidualne i zamknięcie się w jakichś zewnętrznych zbiorowych ramach nie przyniesie mu szczęścia – pokazują to losy wielu. Zawrócić w poszukiwaniu szczęścia, szukać duchowego ziarna w średniowiecznych miastach czy starożytnej rosyjskiej wsi, to świadomie odmówić sobie czegoś nowego, mało znanego ludzkości, jedynie pośrednio, poprzez proces własnego dorastania. W pewnym momencie życia człowiek nie potrzebuje już matki, aby przeżyć. W ten sam sposób ludzkość jako całość w pewnym momencie przestaje potrzebować uniwersalnej niani, miary dobra i zła.

Tak, oczywiście, istnieje pewna umowa społeczna wyrażona przez prawo państwa, ale jeśli te prawa ci nie odpowiadają, zawsze możesz przenieść się do innego kraju lub zostać politykiem i zmienić prawo tego. Te same prawa, które istnieją we wszystkich państwach (na przykład dotyczące morderstwa czy kradzieży) należy rozumieć jako naturalne ramy dla człowieka na danym etapie jego rozwoju. Czas upłynie, a być może nawet one nie będą potrzebne, gdyż w toku swojej długiej ewolucji człowiek rozwinie się tak bardzo, że myśl o morderstwie nawet nie przyjdzie mu do głowy. Wszystko jest możliwe! W końcu jaki charakter ma większość tego rodzaju przestępstw? Pragnienie gromadzenia, brania dla siebie, zwiększania. A jeśli nie potrzebujesz wiele, jeśli przestaniesz pragnąć rzeczy niezwykłych i narzuconych, twój instynkt zostanie pokonany za pomocą świadomości.

Z każdym tysiącleciem naszego rozwoju coraz bardziej oddalamy się od zwierzęcego, instynktownego w nas, a bliżej umysłu, ego, osobowości. Być może, gdy ludzie zrozumieją swoją osobowość, otworzą się przed nimi kolejne bramy wiedzy, w których będzie jeszcze więcej wolności i jeszcze więcej zrozumienia!

A dochodząc do wniosku, że liczy się tylko to, żeby nie zerwać połączenia, pozostawić w równowadze porządek rzeczy we wszechświecie, czy też wprowadzić ludzkość na nowy poziom zrozumienia – to wszystko, czego możemy pragnąć , osoba z jednostki, która istnieje tylko dzięki społeczeństwu, staje się przewodnikiem energii duchowej w społeczeństwie. Taki zespół, w którym jest wielu ludzi, którzy wiele wiedzieli i rozumieli, może całkowicie zmienić swoje dotychczasowe oblicze.

Miłość jest prawem, miłość zgodnie z wolą!