Kościół grecki inaczej – królestwo greckie, Kościół, do 1821 r. był częścią Patriarchatu Konstantynopola, uznawał bezwarunkową władzę patriarchy ekumenicznego nad sobą i prowadził wspólne życie z wielkim Kościołem Chrystusowym. W 1821 roku w Grecji wybuchło powstanie przeciwko znienawidzonemu jarzmu tureckiemu, które ogarnęło wszystkie warstwy społeczeństwa i oddało przedstawicieli Kościoła, duchowieństwa parafialnego i zakonników pod sztandar armii narodowej. Trudne warunki wojenne spowodowały chaos w życiu kościelnym na prowincjach nowożytnej Grecji. Duchowieństwo zajęte walką o wolność narodową zerwało stosunki z Patriarchatem Konstantynopola, choć nie odrzuciło swojej zależności od patriarchy. Patriarchowie Konstantynopola, którzy szybko wymienili tron ​​i troszczyli się o poprawę doraźnych spraw, uznali za bezcelowe wysyłanie zwykłych listów towarzyskich na tereny zbuntowane, gdzie nie było ani kościoła, ani władzy cywilnej, ograniczając się jedynie do listów napominających , wzywając naród do poddania się rządowi tureckiemu. W takich warunkach greccy biskupi i duchowni upamiętniali podczas nabożeństw „każde prawosławne biskupstwo”, czyli po prostu „każde biskupstwo”. Wobec całkowitego chaosu w sprawach kościelnych w Grecji zaczęto je organizować tak zwane zgromadzenia ludowe, składające się ze świeckich i duchownych oraz tymczasowo uzyskujące uprawnienia administracyjne. Jednak spotkania te (w mieście Epidaurus w 1822 r., w Astrze – w 1823 r., w Ermion i Troezen – 1827 r.) nie doprowadziły do ​​żadnych konkretnych form rządów kościelnych i ograniczały się do niektórych projektów, choć jurysdykcja patriarchy ekumenicznego nad Diecezje greckie oficjalnie go nie odrzuciły. Za panowania hrabiego Jana Kapodistriasa (od 11 kwietnia 1827 r.) najpierw wybrano epitropię złożoną z pięciu biskupów do zarządzania sprawami kościelnymi, następnie utworzono duszpasterstwo i przywrócono jedność kanoniczną z patriarchą ekumenicznym. Jednak nieoczekiwana śmierć Kapodistriasa (1831) przerwała już na początku jego działalność kościelną. W styczniu 1833 roku w Grecji osiedlił się nowy król, Fryderyk Otto, siedemnastoletni książę bawarski. Ze względu na jego mniejszość powołano regencję dygnitarzy bawarskich, na której czele stanął Maurer. Aby uporządkować sprawy kościelne, regencja utworzyła specjalną siedmioosobową komisję, na której czele stał Minister Spraw Kościelnych Trikoupis. Komisja zainspirowała się do prowadzenia sprawy w oparciu o zasady protestanckie. Niestety, nawet wśród Greków istnieli ludzie, którzy szczerze podzielali protestanckie poglądy na temat pozycji Kościoła w państwie i pilnie starali się je realizować w swojej ojczyźnie. Takim był sekretarz komisji Hieromonk Teoklit Farmakides, studiujący w Niemczech, człowiek wykształcony i energiczny, będący duszą komisji. Jako pierwszy poddał regencji pomysł ogłoszenia Kościoła greckiego autokefalicznym, pod przewodnictwem króla, bez jakiejkolwiek komunikacji z patriarchą Konstantynopola. W tym sensie komisja w 1833 roku sporządziła projekt konstrukcji kościoła. Rząd najpierw rozpatrzył ten projekt na Radzie Ministrów, następnie potajemnie pytał biskupów o kwestię autokefalii Kościoła, a ostatecznie zwołał sobór złożony z 22 biskupów, aby omówić projekt. 23 lipca 1833 roku Kościół grecki został uznany za niezależny od patriarchy Konstantynopola, a wkrótce powołano synod, który miał zająć się jego sprawami. Istota kanonizmu z 1833 roku dotycząca struktury kościelnej w Grecji była następująca. Cerkiew prawosławna Królestwa Grecji, która duchowo nie uznaje żadnej innej głowy poza Panem Jezusem Chrystusem, a pod względem rządowym za najwyższego przywódcę uważa króla Grecji, jest autokefaliczna i niezależna od jakiejkolwiek innej władzy, przy jednoczesnym ścisłym przestrzeganiu dogmatyki jedność we wszystkim, którą od czasów starożytnych czcił cały Kościół prawosławny. Najwyższa władza kościelna jest w rękach stałego synodu, zwanego „świętym synodem królestwa Grecji” i podlega najwyższemu nadzorowi króla; król specjalnym rozporządzeniem ustanawia ministerstwo państwowe z uprawnieniami władzy najwyższej, któremu będzie podporządkowany synod. Synod składa się z pięciu członków, z których jest jeden przewodniczący i czterech radnych; są mianowani przez rząd na okres jednego roku i otrzymują wynagrodzenie. Sprawy synodu rozstrzygane są większością głosów, decyzje zapisywane są w protokole, który wszyscy podpisują. W synodzie uczestniczy przedstawiciel rządu – prokurator królewski, bez którego udziału synod nie ma władzy podejmowania zdecydowanych decyzji. Członkowie Synodu i urzędnicy jego urzędu składają przysięgę według specjalnej formuły. We wszystkich wewnętrznych sprawach Kościoła synod działa niezależnie od jakiejkolwiek władzy świeckiej. Ponieważ jednak najwyższa władza państwowa sprawuje najwyższy nadzór nad wszystkimi sprawami powstającymi w państwie, żadna sprawa podlegająca jurysdykcji synodu nie jest rozpatrywana ani rozstrzygana bez uprzedniego porozumienia się z rządem i bez jego zgody. Dotyczy to zarówno spraw wewnętrznych Kościoła, jak zachowanie czystości nauki wiary, należyte sprawowanie nabożeństw, wykonywanie przez duchownych obowiązków, wychowanie religijne ludu, dyscyplina kościelna, święcenia duchownych, konsekracja naczyń i budynków kościelnych oraz jurysdykcja w sprawach czysto kościelnych, a zwłaszcza w sprawach o charakterze mieszanym, jak: wyznaczanie godzin i miejsc kultu, zakładanie i znoszenie klasztorów, wyznaczanie i znoszenie procesji religijnych, mianowanie na stanowiska kościelne, wyznaczanie granic diecezji, zarządzenia dotyczące instytucji oświatowych i charytatywnych itp. n. Biskupi diecezjalni podlegają Synodowi i są mu podporządkowani, są mianowani do katedry i na wniosek Synodu odwoływani przez Rząd oraz otrzymują od Rządu godziwą pensję. Liczbę i lokalizację diecezji i parafii ustala rząd na podstawie sprawozdania synodu. Synod sprawuje władzę nad duchowieństwem i świeckimi w sprawach czysto kościelnych, a jego decyzje podlegają zatwierdzeniu przez rząd, zaś sprawy cywilne duchowieństwa (np. dotyczące majątku kościołów i klasztorów, budowy świątyń) podlegają kompetencjom władzy świeckiej. Król ma prawo zwoływać sobory kościelne pod swoim patronatem. Podczas nabożeństw biskupi wspominają najpierw króla, a następnie synod. Tak więc na mocy kanonizmu z 1833 r. cała władza rządowa w Kościele została przekazana królowi, którego uznano za jego głowę i najwyższego wodza, a synod okazał się niczym więcej niż jedną z instytucji cywilnych, a zatem nazywano świętym „synodem królestwa Grecji”; w kanonizmie, wbrew definicji Soboru Biskupów (1833), nie mówiono nic o tym, że udział króla we władzach kościelnych nie powinien być sprzeczny z kanonami kościelnymi, a z drugiej strony nie wspominano, że sam synod powinien kierować sprawami zgodnie z przepisami kościelnymi. Synod, pomimo swego charakteru administracyjnego, podlegał podwójnej kurateli – Ministerstwu Spraw Kościelnych i Biskupowi Królewskiemu; jego członkowie byli mianowani tylko na jeden rok, aby rząd mógł wygodnie usunąć z niego niespokojnych i nieprzyjemnych członków.

Czas bardzo szybko udowodnił wszystkie nieprawidłowości nowo ustanowionego w Grecji ustroju kościelnego i przekonał miejscowy Święty Synod o jego całkowitym uzależnieniu od władzy świeckiej. Około miesiąc po opublikowaniu kanonizmu z 1833 r. synod uznał za konieczne postawienie przed rządem kwestii, w jakich przypadkach może prowadzić bezpośrednią korespondencję z różnymi kościołami i władzami cywilnymi państwa, a w jakich przypadkach musi najpierw uzyskać zgodę rządu . Synodowi wyjaśniono, że w wewnętrznych sprawach kościelnych zgoda rządu (placet) jest wymagana jedynie w przypadku wydawania nowych ustaw i zarządzeń, a we wszystkich pozostałych przypadkach wystarczy „spojrzenie” prokuratora. W sprawach o charakterze mieszanym kościelno-publicznym wymagana jest zgoda prokuratora lub ministerstwa, w zależności od wagi sprawy. Wszystkie orzeczenia sądów, bez wyjątku, wymagają zgody rządu. Z tego dołączenia rządu do kanonizmu synod wyraźnie widział, że jest on podporządkowany rządowi nie tylko w zewnętrznych sprawach kościelnych, ale także wewnętrznych, i gorzko rozczarował się swoimi nadziejami oparcia władzy kościelnej na kanonach. Daremnie Synod zwracał się do rządu o zmianę pierwszych paragrafów kanonizmu w duchu soborowej definicji z 1833 r. i o zapewnienie mu pewnej niezależności w zarządzaniu: rząd odpowiedział, że włączenie do kanonizmu dekretów stwierdzających, że podstawa rządów kościelnych powinny być regułami kościelnymi, mogłoby rodzić wiele szkodliwych reinterpretacji dotyczących zwierzchnictwa królewskiego (χυριἁρχια), a na zastrzeżenia synodu w ogóle rząd odpowiedział ostrym, niegrzecznym i groźnym tonem, oskarżając o zdradę stanu, co skłoniło członków synodu do przedstawienia upokarzającej i żałosnej wymówki. A w społeczeństwie narosło silne niezadowolenie z nowego kanonizmu, za pomocą którego w Kościele legitymizowano cezaropapizm, czyli królowi wbrew kanonom nadano prymat w Kościele i władzę nawet nad Świętym Synodem; wielu nie podobało się, że ogłoszenie niepodległości Kościoła greckiego odbyło się bez zgody patriarchy Konstantynopola itp.

W 1843 r. w Grecji wybuchła rewolucja, a królestwo zostało uznane za państwo konstytucyjne. Zmiana sposobu rządzenia spowodowała także rewizję praw poprzedniego rządu dotyczących struktury i administracji kościoła. Na posiedzeniu posłów w 1844 r. wprowadzono do konstytucji dwa następujące przepisy:
1) „Religią dominującą w Grecji jest wiara Prawosławnego Kościoła Chrystusowego, a każda inna znana religia jest tolerowana, a jej działalność liturgiczna odbywa się bez przeszkód pod nadzorem prawa, natomiast prozelityzm i każdy inny atak na dominującą religia jest zabroniona.
2) Cerkiew prawosławna Grecji, uznająca naszego Pana Jezusa Chrystusa za głowę, istnieje nierozerwalnie zjednoczona dogmatycznie z wielkim Konstantynopolem i każdą inną Cerkwią prawosławną Chrystusową, niezmiennie zachowując, podobnie jak oni, święte kanony apostolskie i soborowe, pozostaje autokefaliczna, działając niezależnie od jakiegokolwiek innego Kościoła w swoich obowiązkach administracyjnych i jest zarządzany przez Święty Synod Biskupów. Te dwa postanowienia zniszczyły pierwszych członków kanonizmu z 1833 r., ale poza tym kanonizm ten pozostał niezmieniony.

Od ogłoszenia Kościoła Królestwa Grecji autokefalicznym minęło około dwudziestu lat, a jego sytuacja nadal pozostawała niepewna, gdyż nie uzyskał zgody na swoje autonomiczne rządy od Patriarchy Konstantynopola, któremu wcześniej była podporządkowana i nie została uznana za niezależną od innych lokalnych cerkwi. Rząd grecki, nie uznając władzy stojącej za regułami kościelnymi, uważał, że jego Kościół istnieje legalnie, ale hierarchia nie mogła przyjąć punktu widzenia władzy świeckiej i nadal była w pełni świadoma jego dawnego kanonicznego związku z Patriarchatem Konstantynopola i konieczność jego zgody na autokefalię Kościoła greckiego. Wymownym tego dowodem jest fakt, że przez cały ten długi okres biskupi greccy nie pozwolili sobie na wyświęcenie ani jednego biskupa, choć była taka wielka potrzeba. Wobec takiego stanu spraw kościelnych rząd i synod Grecji wielokrotnie podejmowały przebiegłe próby nawiązania stosunków z patriarchą Konstantynopola i, jakby przez przypadek, uzyskania od niego uznania niepodległości Kościoła greckiego. Ale Konstantynopol dobrze rozumiał znaczenie tych prób i nie poszedł na żadne ustępstwa. Wtedy Ateny przekonały się o konieczności podjęcia działań bezpośrednich. Rząd i synod w 1850 r. wysłały do ​​patriarchy Konstantynopola identyczne w treści listy, w których prosiły patriarchę jedynie o rozważenie prawa kościelnego ustanowionego w Grecji. Jednak Patriarchat prawidłowo rozumiał prawdziwy stan spraw kościelnych w Grecji i znaczenie obu listów, dlatego też omawiając te sprawy na soborze w 1850 r., jego członkowie trzymali się następującego podstawowego punktu widzenia: diecezje greckie od dawna znajdują się pod jurysdykcję tronu ekumenicznego, ale potem się zgubili i teraz ponownie szukają akceptacji w jedności Kościoła. Sobór wyraził radość z przywrócenia zerwanej komunii z Patriarchą Ekumenicznym, któremu jedynie przysługuje kanoniczne prawo do uznania Kościoła greckiego za niezależny, i po dokładnym omówieniu tej kwestii podjął w Duchu Świętym następujące postanowienie. „Kościół prawosławny w Królestwie Grecji, którego przywódcą i głową, podobnie jak cały katolicki Kościół prawosławny, jest Pan i Bóg oraz nasz Zbawiciel Jezus Chrystus, będzie odtąd prawnie niezależny, a jego najwyższy rząd kościelny uzna stałą władzę synod składający się z biskupów, zwoływanych kolejno na podstawie starszeństwa święceń, któremu przewodniczy prawicowy metropolita ateński i który zarządza sprawami Kościoła według boskich i świętych zasad, wolny i nieskrępowany jakąkolwiek ingerencją świata. Uznajemy i proklamujemy Święty Synod w Grecji, ustanowiony tym soborowym aktem, jako naszego brata w duchu, głosząc wszystkim pobożnym i prawosławnym dzieciom na całym świecie jeden święty Kościół katolicki i apostolski, niech zostanie uznany za taki i upamiętniony pod nazwą Święty Synod Kościoła Greckiego. Nadajemy mu wszelkie uprawnienia administracyjne godne najwyższego rządu kościelnego, aby odtąd pamiętali o nim podczas nabożeństw biskupi greccy w swoich diecezjach, a jego przewodniczący pamiętał całe biskupstwo prawosławne, i aby wszelkie czynności kanoniczne dotyczące święcenia biskupów należą do tego Synodu. Aby jednak zachować swoją prawowitą jedność z Wielkim Kościołem Konstantynopola i innymi Kościołami prawosławnymi Chrystusowymi, zgodnie z boskimi i świętymi zasadami i zwyczajami katolickiego Kościoła prawosławnego przekazanymi od ojców, powinien upamiętniać w świętych dyptykach dokładnie Patriarcha Ekumeniczny i pozostali trzej patriarchowie według rangi, a także całe biskupstwo prawosławne, a także otrzymują, w miarę potrzeby, świętą mirrę od świętego wielkiego Kościoła Chrystusowego. Przewodniczący Świętego Synodu, zgodnie z zarządzeniami soborowymi przekazanymi przez ojców, po wejściu na ten tytuł, zobowiązuje się do wysyłania zwykłych soborowych listów do patriarchów ekumenicznych i innych, tak samo jak oni, po przystąpieniu, uczynią to samo. Ponadto, gdy sprawy kościelne wymagają wspólnego rozważenia i wzajemnej pomocy dla lepszej organizacji i ustanowienia Kościoła prawosławnego, konieczne jest, aby Święty Synod Grecki odniósł się do Patriarchy Ekumenicznego i znajdującego się pod nim Świętego Synodu. A Patriarcha Ekumeniczny wraz ze swoim Synodem chętnie udzieli mu pomocy, informując o potrzebach Świętego Synodu Kościoła Greckiego. Natomiast sprawy związane z zarządzaniem wewnętrznym Kościołem, jak wybór i święcenia biskupów, ich liczba, nazwy ich wydziałów, święcenia prezbiterów i diakonów, łączenie i rozwiązywanie małżeństw, zarządzanie klasztorami, dekanatami, nadzór nad parafią duchowieństwo, głoszenie słowa Bożego, zakaz tych, które są sprzeczne z księgami wiary – wszystko to i tym podobne musi zostać rozstrzygnięte przez Święty Synod w drodze uchwały synodalnej, w żadnym wypadku nie naruszając świętych zasad św. rady, tradycje i instrukcje prawosławnego Kościoła wschodniego, zdradzone przez ojców”. Po uznaniu Kościoła greckiego za autokefaliczny samorząd lokalny musiał opracować nowe rozporządzenie dotyczące samorządu kościelnego, w duchu uchwały Soboru Konstantynopolitańskiego z 1850 r. i zgodnie z kanonami kościelnymi oraz kanonizmem z 1833 r., jako sprzeczne z oba, w sposób naturalny musiały utracić moc legislacyjną i ustąpić miejsca innemu przepisowi prawnemu, zupełnie odmiennemu od poprzedniego. Tak rozumiał to synod grecki i w tym sensie w imieniu rządu przygotował projekt ustawy, który w lutym 1852 r. przedłożył ministrowi do rozpatrzenia i zatwierdzenia. Minister Vlachos rozpatrzył i poprawił projekt ustawy w maju, po czym zwrócił go synodowi. Synod ze zdziwieniem zauważył, że jego ustawa została całkowicie wypaczona i przerobiona w duchu kanonizmu z 1833 r. Członkowie synodu szczegółowo komentowali projekt ministerialny i domagali się jego zmiany zgodnie z kanonami kościelnymi. Żądania synodu i jego uwagi wywołały wielki gniew Wołochów; dał do zrozumienia członkom synodu, że władza cywilna poczuła się znieważona w jego osobie i odmówił szybkiego posunięcia sprawy, gdyż z posiedzeń synodu wynikało, że projekt ustawy nie jest pilnie potrzebny. Synod musiał wycofać się z części swoich uwag, ale zwrócił się do ministra o jak najszybsze przyjęcie projektu przez ustawodawstwo, ponieważ jest on pilnie potrzebny. Minister jednak nie ustąpił, dopóki synod nie został zmuszony do wyrażenia zgody na przyjęcie projektu ustawy ministerialnej w całości i w nadanym mu brzmieniu. Minister z łatwością przekazał go wszystkim władzom ustawodawczym i 10 września 1852 roku wysłał do egzekucji wszystkim władzom kościelnym w królestwie. Ta ustawa o strukturze władzy w Kościele greckim, bez żadnych znaczących zmian, obowiązuje do dziś. Nazywa się to tak: „ Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος " W swym duchu i sposobie przedstawienia przypomina regulacje z 1833 r., jednak posiada także wyrażenia, które zostały do ​​niego wprowadzone pod wpływem definicji Synodu Patriarchalnego Konstantynopola z 1850 r. Stąd w prawie przestrzegana jest dwoistość zasad. Uznaje się w nim Kościół grecki za nową unię społeczną, odrębną od państwa, uważa się go za członka Kościoła powszechnego, uznającego Pana Jezusa Chrystusa za swoją głowę, mówi się, że rządzą nim duchowo biskupi, którzy są kieruje się kanonami apostolskimi i soborowymi oraz tradycjami patrystycznymi, a najwyższe kierownictwo powierzone jest „świętemu Synodowi Kościoła Greckiego”, składającemu się z pięciu członków, na którego czele stoi metropolita ateński. Jednocześnie jednak członkowie synodu, obejmując urząd, przysięgają wierność konstytucji i bezwzględne przestrzeganie praw państwa, są wzywani na synod przez rząd na rok, po czym wracają do swoich obowiązków. diecezje, a rząd może utrzymać dwie z nich na drugą kadencję, według własnego uznania; Sekretarzy synodu – duchowieństwo – wyznacza także król, na wniosek Ministra Spraw Kościelnych. Na posiedzeniach synodu biskup królewski, przedstawiciel władzy cywilnej, jest zawsze obecny i podpisuje wszystkie jego decyzje, bez względu na to, czego dotyczą; Jakakolwiek sprawa rozstrzygnięta przez Synod pod nieobecność epitropu lub niepodpisana przez niego, nie ma mocy. Sprawy podlegające rozpatrzeniu przez synod dzielą się na wewnętrzne, czyli kościelne i zewnętrzne, związane z interesem publicznym; W sprawach wewnętrznych synod działa niezależnie od władzy cywilnej, a zadania zewnętrzne wykonuje przy pomocy i aprobacie rządu. Ale to, co powiedziano powyżej o epitropie królewskim, niszczy wszelką swobodę synodu w sprawach i sprawach wewnętrznych, pozbawia go inicjatywy w sferze czysto kościelnej i stwarza całkowitą niemożność zrobienia lub podjęcia czegokolwiek według własnego uznania i w interesie Kościół. Oznacza to w istocie, że w praktyce zaciera się różnica pomiędzy tymi a innymi podmiotami jurysdykcji synodu. Ponadto Synod ma najwyższą jurysdykcję nad całym duchowieństwem i jest najwyższą władzą w sprawach kościelnego postępowania prawnego, ale także wszystkie decyzje Synodu w sprawach sądowych, a także biskupów diecezjalnych, są podejmowane dopiero po wstępnej zgodzie ze strony król lub minister. Ekskomunika świeckich następuje wyłącznie po uzyskaniu uprzedniego zezwolenia rządu. Sprawy małżeńskie synod rozpatruje jedynie w odniesieniu do ich elementu kościelnego, a w sprawach cywilnych podlegają jurysdykcji władz świeckich. Skarga na synod kierowana jest do najwyższego rządu cywilnego. Synod porozumiewa się z lokalnymi i zagranicznymi władzami cywilnymi lub kościelnymi za pośrednictwem Ministra Spraw Kościelnych. Podczas nabożeństwa synod wspomina się po królu i królowej.

Tym samym ustawa z 1852 r. o organizacji synodu Kościoła greckiego, charakteryzująca się podwójnymi zasadami, całkowicie ograniczyła swobodę działania synodu i postawiła Kościół grecki w całkowitej zależności, a nawet niewoli, od władzy cywilnej. Szafarzem Kościoła nie jest synod, ale minister spraw kościelnych, który ma szerokie uprawnienia stworzone kosztem i ze szkodą dla władzy kościelnej; Bez jego zgody synod nie może przeprowadzić ani jednej sprawy, nie tylko o charakterze zewnętrznym, ale także wewnętrznym. Tę samą dwoistość zasad i podporządkowanie Kościoła państwu obserwuje się w innych prawach kościelnych Grecji, a przede wszystkim w ustawie o biskupach i biskupach, opublikowanej w tym samym 1852 r. Tutaj biskup nazywany jest duchowym przywódcą biskupstwa powierzone mu; swą rangą jest naturalnym prymasem podległego mu duchowieństwa, zobowiązuje się do przestrzegania świętych kanonów, posłuszeństwa synodowi i czuwa nad tym, aby jego owczarnia kierowała się w życiu przepisami kościelnymi. Z drugiej jednak strony biskupów uważa się także za urzędników państwowych. Prawo stanowi, że po święceniach biskupi są zatwierdzani na mocy rozkazu królewskiego, dzięki czemu są uznawani za takich przez świeckie władze królestwa. Przed objęciem urzędu biskup składa uroczystą przysięgę wierności konstytucji i przestrzeganiu praw państwa. W swojej działalności duszpasterskiej biskup jest ograniczony władzą świecką; Zatem członkowie sądu biskupiego są określani na mocy zarządzenia królewskiego; biskup nie może udzielać tzw. pokut anonimowych, czyli nagan i napomnień duszpasterskich za występki i błędy, bez uprzedniej zgody lokalnych władz świeckich. A w samym porządku ustawodawstwa dotyczącego spraw kościelnych w Grecji zauważalna jest dwoistość. Ustawy dotyczące synodu i biskupów, wbrew definicji Patriarchalnego Synodu w Konstantynopolu z 1850 r., nie są prawami kościelnymi sensu stricto, lecz stanowymi, odnoszącymi się do spraw kościelnych. O tym ich charakterze mówi wprost konkluzja ich tekstu: „ustawa ta, ustalona przez Izbę Poselską i Gerusię i przez nas zatwierdzona, musi zostać opublikowana w gazecie rządowej i musi być wykonywana jako prawo państwowe”.

Po opublikowaniu ustaw o synodzie i biskupach rząd grecki w tym samym roku 1852 opublikował ustawę dzielącą królestwo na 24 diecezje, z czego jedną (Ateny) podniesiono do rangi metropolii, dziesięć do rangi arcybiskupstw, a pozostałych nazywano biskupami. Na mocy prawa z 1856 r. diecezje zostały podzielone na parafie. Podział przeprowadzono bardzo nierównomiernie; parafie wiejskie okazały się bardzo małe i biedne. W 1852 roku utworzono sądy biskupie podległe biskupom diecezjalnym ( ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), którego stałymi członkami zostali powołani urzędnicy podlegający biskupom: ekonomia, sacellarius, chartophylax i protekdic oraz nadliczbowi - skevofylaks i sakellia, pod których nieobecność zasiadają ipomnimatograf i hieromnimon. Wszyscy ci członkowie są mianowani przez biskupa i zatwierdzani przez Synod. Dykasterie rozpatrują sprawy prawne duchowieństwa, w których decyzje podejmuje biskup; ponadto członkowie dykasterii na wypadek śmierci biskupa stanowią epitropię biskupią do zarządzania diecezją. Aby uczyć lud słowa Bożego, rząd mianował hierokirixów. Niższe duchowieństwo – księża i diakoni – byli wybierani przez samych parafian, ale byli mianowani przez biskupów po wstępnych testach. Zgodnie z prawem z 1852 r. biskupom diecezjalnym przydzielano pobory ze skarbu państwa: metropolita – 6000 drachm rocznie, arcybiskup – 5000, biskup – 4000; ponadto metropolita ateński za przewodnictwo synodowi otrzymywał 3000 drachm rocznie, a członkowie synodu otrzymywali 2400 drachm. Biskupi uzyskiwali także okazjonalne dochody – z tytułu zezwoleń małżeńskich, z wydawania zaświadczeń o rozwodzie itp. Duchowni niżsi otrzymywali wynagrodzenie od parafian, pobierali opłaty za nabożeństwa, przyjmowali dobrowolne datki itp.

Reforma Kościoła dotknęła także klasztorów greckich. W czasach greckiego powstania przeciwko Turkom w Helladzie istniały aż 524 klasztory i 18 klasztorów żeńskich. Posiadali ogromny majątek, lecz zarządzanie nim odbywało się w sposób wyjątkowo nieuporządkowany. Całkowita liczba mnichów wzrosła do 3000. Zostały one rozdzielone bardzo nierównomiernie pomiędzy klasztorami. Aż do 200 klasztorów liczyło mniej niż pięciu mnichów, a 120 klasztorów było zupełnie pustych. Życie wewnętrzne klasztorów podupadało, a mianowanie opatów klasztorów zależało nie od biskupów diecezjalnych, ale od władz świeckich, które zazwyczaj za określoną opłatą dzierżawiły klasztory wybranym przez siebie mnichom, którzy korzystali z usług grunty klasztorne jako ich własność. Podejmując reformę monastyczną. Rząd zachował się wyjątkowo niesprawiedliwie. Nakazał zamknięcie wszystkich pustych klasztorów, w których było nie więcej niż sześciu mnichów, konfiskatę ich majątku na rzecz skarbu państwa i przesiedlenie mnichów do innych klasztorów; klasztory, które nie zostały zniesione, musiały wpłacać do wspomnianej skarbnicy pięć procent swoich rocznych dochodów, a osoby ubiegające się o stopień zakonny i ryassofory, które nie ukończyły 25 lat, musiały opuścić klasztory. W 1834 r. urzędnicy cywilni rozpoczęli wdrażanie tego zarządzenia rządowego. Wykorzystywano wszelkiego rodzaju kłamstwa, oszustwa i podstępy, aby zamknąć jak najwięcej klasztorów, wypędzić jak najwięcej mnichów i skonfiskować cały ich majątek. Największa nieuczciwość ogarnęła kraj - wszyscy starali się skorzystać z trudnej sytuacji klasztorów, wszyscy próbowali albo oszukać, albo ukryć, albo kupić za pół ceny. W rezultacie państwo uzyskało ogromną sumę pieniędzy z konfiskaty majątku klasztornego, a kościół utracił 394 klasztory, z czego 16 to klasztory. Pieniądze klasztorne, wbrew obietnicom rządu, że będą przeznaczone na potrzeby kościelne, zaczęto wydawać na potrzeby państwa, a następnie całkowicie łączono z ogólnymi dochodami państwa. Wywołało to wielkie niezadowolenie wśród duchowieństwa i mnichów, a wówczas sama konfiskata majątku klasztornego wydawała się obrazą wiary prawosławnej i świętości klasztorów, zwłaszcza że podjęte przez rząd kroki jeszcze bardziej pogorszyły życie wewnętrzne zakonników. klasztory. Wśród mnichów i ludu powstał potężny ruch. W związku z tym rząd w 1858 r. wydał nową ustawę o klasztorach. Prawo to stawiało na czele wewnętrznej administracji klasztornej radę monastyczną, składającą się z opata i dwóch doradców zakonnych. Wybierają ich spośród siebie mnisi, na okres pięciu lat, pod przewodnictwem specjalnej komisji. Wybory przeprowadza się w drodze głosowania jawnego. Wybrańca zatwierdza biskup diecezjalny, który zgłasza to synodowi i nomarsze, a synod ministrowi spraw kościelnych. Rada klasztorna decyduje o sprawach kolegialnie. Rządzi mnichami klasztoru i zarządza jego majątkiem. W pierwszym zakresie rada podlega biskupowi diecezjalnemu, w drugim zaś władzy cywilnej w osobie nomarchy, eparchy i ministra spraw kościelnych. Rada klasztorna ma obowiązek prowadzenia dokładnego i szczegółowego spisu majątku klasztornego oraz jego inwentarza, jest obowiązana corocznie przedkładać nomarsze do zatwierdzenia preliminarz dochodów i wydatków oraz składać sprawozdania z zarządzania majątkiem klasztornym; Bez zgody władz świeckich rada nie ma prawa sprzedawać ani wymieniać majątku klasztornego, ruchomego i nieruchomego, dzierżawić gruntów klasztornych, pożyczać lub pożyczać pieniędzy, występować przed sądem w sprawach gospodarczych ani wydawać pieniędzy klasztornych na potrzeby gospodarcze w kwocie przekraczającej kwotę po 100 drachm. Tym samym w prawie klasztornym rząd grecki pozostał wierny swojej zasadzie dominacji w sprawach kościelnych: nie tylko przejął w swoje ręce kontrolę nad majątkiem klasztornym, ale także ograniczył władzę biskupa nad klasztorami, nabywając prawo aby wpłynąć na zatwierdzenie wybranego opata klasztoru. Klasztory greckie kierują się w swoim zarządzaniu prawem ustanowionym dzisiaj. Obecnie liczba klasztorów greckich sięga 175, z czego 10 to klasztory żeńskie; Pracuje w nich do 1500 mnichów i 200 mniszek. Wszystkie klasztory należą do kategorii diecezjalnych. Ich roczny dochód wynosi ponad dwa miliony drachm, z czego jedna piąta na mocy zarządzenia rządu jest zobowiązana do płacenia na potrzeby oświaty publicznej, na utrzymanie hierokiryksów, szkół teologicznych itp. Wiele klasztorów jest niezwykłe ze względu na swoją czcigodną starożytność i zasługi historyczne, zwłaszcza w dziedzinie oświecenia, bogactwa, korzystnego wpływu na środowisko, w sensie podnoszenia moralności itp. Takie są na przykład klasztory Meteory w Tesalii, Wielka Jaskinia w Tesalii Peloponez, Ławra ku czci Zaśnięcia Matki Bożej w diecezji kalowryckiej, Archangielsk w mieście Aegialia itp. .

Edukacja duchowa w kraju w początkach historii Kościoła greckiego była bardzo niska. Pierwszą szkołę teologiczną założył w 1830 roku Kapodistrias w klasztorze Źródła Życiodajnego na wyspie. Paros. Szkołami przygotowawczymi dla niej były Orfanotrofia i szkoła podstawowa na Eginie. W 1837 r. na uniwersytecie ateńskim otwarto wydział teologiczny, wzorowany na zachodnich. Obecnie wykładają tu wybitni uczeni teolodzy, cieszący się europejską sławą. Liczba studentów na wydziale nie jest duża. Po ukończeniu studiów idą służyć Kościołowi w szeregach duchownych, hierokiryksów, nauczycieli itp. Kolejnym siedliskiem nauk teologicznych w Grecji jest Seminarium Teologiczne Risar w Atenach, założone w 1843 roku przez braci Risar. Szkoła wyświadczyła krajowi wielkie zasługi na polu oświaty. Obecnie została utworzona specjalnie jako szkoła teologiczna, której studenci po ukończeniu studiów mają obowiązek przystąpić do służby Kościołowi. Inne szkoły teologiczne istniały na wyspie Syros, w Chalkis i Tripolis, otwarte w 1856 r. oraz w Kerkyrze, założone w 1875 r. Należały do ​​typu szkół niższych i wkrótce zostały zamknięte. W 1899 r. spartański biskup Teoklit założył szkołę teologiczną w mieście Arachów. Nieżyjący już metropolita ateński Herman (1896) wybudował w Atenach budynek dla nowego seminarium teologicznego, lecz do otwarcia szkoły nie doszło nawet teraz, pomimo absolutnej konieczności. Oprócz szkół w edukację religijną i moralną ludności Grecji zaangażowały się różne sylogi, czyli stowarzyszenia lub bractwa. Swoją działalność realizowali poprzez szkołę, konwersacje, czytania, wydawanie czasopism i ksiąg religijno-moralnych, zakładanie bibliotek i czytelni itp. Z sylogów wiemy: „Bractwo miłujących Chrystusa – ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων „założona przez profesorów Uniwersytetu Ateńskiego w 1875 roku i obecnie nieistniejąca”, – „Święte Przymierze – ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος „, otwarty przez metropolitę Hermana w Atenach dla edukacji duchowieństwa i znany ze swojej wybitnej pożytecznej działalności, - „Renesans - ῾Ανἁπλασις”, który rozpowszechnił sieć swoich szkół w Atenach oraz sąsiednich miastach i wsiach, „Οἱχονομἱα”, „Towarzystwo Przyjaciół Narodu – ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ ", "Παρνασσὁς - uczone społeczeństwo ateńskie", "Syllog do publikowania przydatnych książek - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων „, pod patronatem księżnej Zofii, „Syllog na rzecz szerzenia alfabetyzacji greckiej”, „Syllog – na rzecz edukacji kobiet”, „Towarzystwo Historyczno-Etnologiczne”, „Towarzystwo Archeologiczne”, „Chrześcijańska Komisja Archeologiczna”, „Ateńska Syllog”. Z prowincjonalnych sylogów znany jest w Patras - w imieniu apostoła Andrzeja. Wówczas w kształcenie ludności greckiej zajęły się liczne pisma teologiczne. Wreszcie nauka teologiczna miała i nadal ma godnych przedstawicieli w Grecji. Z greckich uczonych teologów najsłynniejszym jest: Hieromonk Theoclitus Farmakides (1860). Prezbiter Konstanty. Economos 1857), Vamvas (1855), Duka (1845), prof. Kontogonis (1878), Aleksander Likurg 1875), Nikeforos Kalogeras (1876), prof. Diomidis Kyriakos, Archimandryta. Andronikos Dimitrokopoul (1875), John Skaltsunis i wielu innych (niektóre z nich zostaną szczegółowo omówione w Encyklopedii). Biorąc to wszystko pod uwagę, nie można powiedzieć, że edukacja religijna i moralna w Grecji jest na pożądanym poziomie. Wręcz przeciwnie, A. Diomidis Kyriakos, profesor Uniwersytetu Ateńskiego, w swojej Historii Kościoła stwierdza, że ​​pozostawia to wiele do życzenia. Duchowieństwo greckie jest dalekie od wystarczającego wykształcenia, co dotyka także zwykłych ludzi, którzy są ignorantami w sprawach wiary i moralności, przesądni i obojętni na poprawę moralności. Ze strony Kościoła potrzebne są jeszcze większe i gorliwsze wysiłki na rzecz podniesienia poziomu religijno-moralnego w kraju, choć sprawiedliwość wymaga, aby pod koniec XIX w. oświata w Grecji znacznie wzrosła w porównaniu z sytuacją w połowie XIX w. wiek. Stopniowo w Grecji zaczęło wzrastać znaczenie kultu. W Atenach i innych miastach budowano piękne świątynie, malarstwo sakralne zaczęło się udoskonalać, a śpiew kościelny powrócił do podstawowych melodii bizantyjskich.

Wielkie zamieszanie w umysłach prawosławnych Greków wprowadzili katolicy i protestanci, którzy osiedlili się w kraju wkrótce po jego wyzwoleniu. Próbowali wpływać na Greków głównie poprzez szkoły, jednak gdy Grecy zdali sobie sprawę z niebezpieczeństwa edukacji swoich dzieci w szkołach katolickich i protestanckich, zaczęli stosować wszelkie środki, aby przeciwdziałać propagandzie innych wyznań. Dlatego ani katolicy, ani protestanci nie odnieśli w kraju większego sukcesu. Oprócz heterodoksyjnej propagandy, w XIX wieku w Grecji spore zamieszanie wywołali lokalni heretycy, fanatycy i liberałowie. Spośród nich znani są: Teofil Kairis, Andrei Laskarat, Manuel Roidis, Christopher Papoulakis, Apostoł Makrakis i inni. Odnosili się negatywnie do nauki Cerkwi prawosławnej, wypowiadali się z dezaprobatą o jej instytucjach, posiadali własne nauczanie religijno-filozoficzne, którymi wielu zwodzili. Ale Święty Synod czujnie stał na straży swoich duchowych dzieci, ekskomunikował tych renegatów z Kościoła, a wahających się w wierze prawosławnej wzmacniał odpowiednimi orędziami okręgowymi.

Wśród innych wydarzeń w historii Kościoła greckiego, po jego powstaniu w 1852 r., na uwagę zasługuje aneksja diecezji na Wyspach Jońskich, która miała miejsce w 1866 r. W 1864 roku należące do Brytyjczyków wyspy (Kerkyra, Lefkas, Zakynthos, Kefallinia, Ithaca, Kythira i Naxos) zostały przez nich podarowane greckiemu królowi Jerzemu I. Zjednoczenie polityczne powinno było oczywiście doprowadzić do jedności Kościoła z Grecji tych wysp, uznając jurysdykcję patriarchy ekumenicznego. Rozpoczęły się negocjacje w tej sprawie między kościołami jońskim, greckim i konstantynopolitańskim. Sprawę sformalizowano kanonicznie, a aneksja nastąpiła w lipcu 1866 r. W 1881 r. na mocy traktatu berlińskiego z 1878 r. Tesalia i część Epiru zostały przyłączone do Grecji; tutejsze diecezje, spośród dziewięciu, po odpowiednich stosunkach z patriarchą ekumenicznym, również weszły w skład Kościoła greckiego.

W roku 1900 nastąpiła istotna zmiana w wewnętrznej strukturze Kościoła greckiego: królestwo ponownie podzielono na diecezje, których liczbę ustalono na trzydzieści dwie, podczas gdy poprzednio było ich więcej; nowe granice diecezji zbiegły się z granicami okręgów cywilnych. Wszyscy biskupi diecezjalni, z wyjątkiem metropolity ateńskiego, otrzymali tytuł biskupa z pełną równością praw i obowiązków; ci, którzy posiadają tytuł arcybiskupa, zachowują go do końca życia. W 1901 r. wszystkie diecezje królestwa zostały zastąpione godnymi kandydatami; i fakt ten jest niezwykły, ponieważ wiele stanowisk biskupich pozostało nieobsadzonych przez długi czas, inne od 20 do 30 lat. Następnie do każdego departamentu wyznaczono stałego hierokiryksa, którego też wcześniej nie było, a w całym królestwie było nie więcej niż dziesięciu głosicieli słowa Bożego. W listopadzie 1901 roku metropolita ateński Prokopius stracił stolicę. Przyczyna tego nie była całkiem zwyczajna, a mianowicie dosłowne tłumaczenie Ewangelii z oryginału na potoczną grekę, dokonane przez świeckiego pisarza Pallisa. Tłumaczenie zostało wykonane wyjątkowo niegrzecznie i nieświadomie. Publiczne uczucia religijne oburzyły się profanacją świętej księgi, wypaczeniem jej nauk i zniszczeniem cennej własności Greków – jedynego zabytku greckiego pisma i języka. W Atenach wybuchło powstanie ludowe, które zakończyło się krwawymi starciami z wojskiem włącznie. Metropolita Prokopius, nie zapobiegwszy ruchowi ludowemu, zakazując w porę tłumaczenia Pallisa, został zmuszony do rezygnacji z katedry.

Obecna sytuacja Kościoła greckiego, jak widać z przemówień metropolity Prokopiusa wygłaszanych przez niego na posiedzeniach Świętego Synodu, jest dość smutna i wzywa do reform. Należy przede wszystkim zmienić ustawę zasadniczą (χαταστιχὁς νὁμος) dotyczącą struktury synodu i kanonizmu biskupów diecezjalnych, które, jak zauważono powyżej, uderzają swą dwoistością zasad. Niezadowalające jest także zarządzanie klasztorne bez najwyższego nadzoru biskupa diecezjalnego nad całą strukturą życia monastycznego. Konieczne jest także pozbawienie mnichów prawa głosu, co wnosi do klasztorów niezgodę i wrogość, a także zapewnienie mianowania opatów i członków rady miejscowemu biskupowi i synodowi. Konieczne jest ponadto połączenie klasztorów biednych i słabo zaludnionych z klasztorami bogatymi, aby obniżyć koszty i poprawić życie wewnętrzne klasztorów. Przy klasztorach należy otwierać nie tylko szkoły podstawowe, ale i średnie, w których kształciliby się zakonnicy i kandydaci do kapłaństwa, nauczając muzyki i śpiewu kościelnego, malowania ikon i rzemiosła: dobrze byłoby założyć drukarnie przy ul. klasztory do druku ksiąg liturgicznych i warsztaty do produkcji przyborów sakralnych i odzieży. Konieczne jest również zwiększenie liczby hierokirixów. Duchowni wiejscy są ignorantami i biednymi. Konieczne jest zwiększenie liczby szkół teologicznych w królestwie i udoskonalenie już istniejących, zwłaszcza wydziału teologicznego na Uniwersytecie w Atenach, gdzie nie ma pełnej obsady profesorskiej, a niektóre katedry pozostają przez długi czas nieobsadzone. Sprawa materialnego wsparcia całego greckiego duchowieństwa, zarówno wyższego, jak i niższego, jest sprawą pilną i niezwykle ważną. Można go pomyślnie rozwiązać tylko wtedy, gdy zostanie utworzony specjalny skarbiec kościelny; i nie będzie trudno założyć taki skarbiec, jeśli państwo zwróci kościołowi skonfiskowane niegdyś sumy pieniędzy klasztornych; Pieniądze te wystarczą Kościołowi na pokrycie wielu innych potrzeb. Należy ponadto dokonać nowego podziału diecezji na parafie, aby je zrównać i pozbawić władze cywilne prawa do powoływania tzw. rady kościelne odpowiedzialne za kościoły parafialne, przyznając to prawo biskupom diecezjalnym. Za nienormalne należy także uznać ogromną liczebność duchowieństwa parafialnego, biorąc pod uwagę ubóstwo parafii: wyświęcanie nowego duchowieństwa jest konieczne tylko w przypadkach skrajnej konieczności. Naród grecki jest z natury religijny, odziedziczył pobożność od czasów bizantyjskich, lecz religijność tę czasami komplikują zewnętrzne elementy zrodzone z niewiedzy. Trzeba też dbać o wychowanie ludu, a sam Kościół, bez środków materialnych, jest zupełnie bezsilny, aby sprostać temu trudnemu i wielkiemu zadaniu: pomoc państwa jest konieczna, a przede wszystkim materialna. Przedmiotem troski Kościoła i państwa powinna być wreszcie budowa nowych kościołów, zaopatrzenie ich w przyzwoite sprzęty i ikony dobrego pisma, utworzenie dekanatu w czasie nabożeństw i upowszechnianie prawidłowych kościelnych melodii liturgicznych. Takie doraźne zadania dla działalności najwyższych władz kościelnych i cywilnych w Grecji zostały przekazane przez minione stulecie stuleciu XX.

Literatura. 1) Archimandryta Stefan Giannopoul (Γιαννὁπουλος), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . ῾Λθἡωαι. 1901. 2) prof. E. A. Kurganov, Struktura zarządzania w kościele królestwa greckiego. Kazań. 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , t. 3. ῾Αθἡναι. 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) I. Sokołow. Eseje o dziejach prawosławia grecko-wschodniego w XIX wieku. Petersburg 1902 (oraz w drugim tomie „Historii Kościoła chrześcijańskiego w XIX wieku” opublikowanym przez prof. A.P. Lopukhina).

Poprzednikami Procopiusa Ikonomidisa na stolicy metropolitalnej Aten byli: Neophytos, Misail, Theophilus, Procopius I (od 1874) i Germanus Kalligas (1889-1896), bardzo energiczny i oświecony hierarcha.

* Iwan Iwanowicz Sokołow,
Mistrzu Boskości,
Profesor nadzwyczajny w Petersburgu Akademia Teologiczna.

Źródło tekstu: Ortodoksyjna encyklopedia teologiczna. Tom 4, kolumna. 586. Wydanie Piotrogrodu. Dodatek do magazynu duchowego „Wędrowiec” dla 1903. Nowoczesna pisownia.

Rozdział VI. Grecki Kościół Prawosławny

Szkic historyczny greckiego Kościoła prawosławnego

6. Arcybiskupi Aten

7. Naukowcy Kościoła

8. Grecki Kościół Prawosławny w ostatnich dziesięcioleciach: konflikt hierarchii z władzą o „metafeton”; sytuacja Kościoła po zamachu stanu w 1967 r.; pogląd Patriarchy Aleksego I, metropolity Nikodema i całego Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na wydarzenia maja 1967 r.; nowy wojskowy zamach stanu w Grecji w 1973 r.; rezygnacja ze stanowiska prymasa arcybiskupa Hieronima; ustawa rządowa z 1974 r. „O ustaleniu sposobu wyboru Prymasa Kościoła i uporządkowaniu niektórych spraw kościelnych”; wybór obecnego Prymasa Kościoła

9. Stan obecny greckiego Kościoła prawosławnego: pozycja Kościoła w państwie; hierarchowie w „Starej Grecji” i „Neon Horon”; najwyższa władza kościelna; system organizacji i administracji kościelnej (diakonia apostolska itp.); działalność edukacyjna (szkoły teologiczne, czasopisma); klasztory, świątynie; działalność charytatywna Kościoła; sytuacja finansowa

10. Stosunek Greckiego Kościoła Prawosławnego do heterodoksji

11. Stosunki Greckiej Cerkwi Prawosławnej z Rosyjską Cerkwią Prawosławną w przeszłości i współczesności

Grecki „Kościół Prawdziwych Prawosławnych Chrześcijan”

Diecezje Greckiego Kościoła Prawosławnego

Prymasowie Greckiego Kościoła Prawosławnego

Bibliografia do rozdziału VI „Grecki Kościół Prawosławny”

Jurysdykcja Greckiego Kościoła Prawosławnego rozciąga się na terytorium Grecji (Republika Grecka).

Grecja to państwo położone na południu Półwyspu Bałkańskiego i przyległych wysp. Na północy graniczy z Albanią, Macedonią i Bułgarią, na północnym wschodzie - z Turcją. Wschodnie wybrzeże Grecji oblewa Morze Egejskie, południowe Morze Śródziemne, a zachodnie Morze Jońskie. Wiele wysp: Wyspy Jońskie, Kreta, Dodekanez, Morze Egejskie.

Powierzchnia 131 990 km2, w tym m.in. wyspy - 25 100 km2.

Ludność - około 9 900 000 osób (1984).

95% populacji to Grecy.

Stolicą są Ateny (ponad 3 000 000 mieszkańców).

Szkic historyczny greckiego Kościoła prawosławnego

1. Najstarszy okres w historii greckiego Kościoła prawosławnego: rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa; biskupstwa w Koryncie i Salonikach; wprowadzenie Kościoła greckiego pod jurysdykcję Konstantynopola

Ziarna wiary chrześcijańskiej na tereny dzisiejszej Grecji sprowadził święty apostoł Paweł, który podczas drugiej i trzeciej wielkiej podróży ewangelizacyjnej założył i ustanowił wspólnoty chrześcijańskie w szeregu miast Macedonii i Achai, zwłaszcza w w Filippi, Tesalonice, Atenach i Koryncie. Wysłał po dwa listy do wspólnoty w Tesaloniczan i Koryntu oraz po jednym do Filipian. Apollos, „dobrze znający Pismo Święte”, również działał w Koryncie (Dzieje Apostolskie 18:24; 19:1). Według legendy święty apostoł Andrzej głosił w Achai, a święty apostoł Filip w Atenach. Święty Łukasz Ewangelista głosił w innych częściach Grecji, a święty Jan Teolog, zesłany na wyspę Patmos, otrzymał tam Boskie Objawienie. Później na tej wyspie zbudowano klasztor ku pamięci Świętego Apostoła. Na Krecie biskupem był uczeń apostoła Pawła Tytusa, któremu Apostoł języków nakazał dokończyć to, co niedokończone i mianować „kapłanów we wszystkich miastach” (Tt 1,5).

W II wieku w Grecji pojawili się pierwsi chrześcijańscy apologeci – Kodrat i Arystydes. Tradycja podaje, że apologeta-filozof Atenagoras był Ateńczykiem. W tym samym stuleciu autorytatywnym nauczycielem chrześcijańskim, który cieszył się sławą daleko poza granicami Grecji, był biskup koryncki Dionizjusz.

Brak jest jednoznacznych informacji na temat struktury kościelnej pierwszych wspólnot chrześcijańskich w Grecji. Wiadomo, że Korynt był głównym miastem rzymskiej prowincji Achaja, w wyniku czego biskup Koryntu stopniowo wywyższał się ponad pozostałych hierarchów tego regionu i stał się metropolitą. Jednak w związku z rzymską reorganizacją administracyjną Półwyspu Bałkańskiego jego położenie uległo zmianie. Cesarz św. Konstantyn Wielki (337) podzielił Cesarstwo Rzymskie na cztery prefektury (wschodnią, iliryjską, włoską i galijską), które z kolei dzieliły się na diecezje, a te na prowincje. Zachodnia część Półwyspu Bałkańskiego weszła w skład prefektury iliryjskiej, w skład której wchodziły trzy diecezje: zachodnia (Iliria), dacka i macedońska. Grecja wraz z pobliskimi wyspami wchodziła w skład diecezji macedońskiej, gdzie głównym miastem były Saloniki (Saloniki), dlatego biskup Salonik, korzystając z wysokiej pozycji politycznej swojego miasta, zaczyna zabiegać o władzę nad innymi biskupami diecezji. Jednak Koryntian i inni metropolici zdecydowanie sprzeciwiali się tym twierdzeniom. Napotykając sprzeciw, biskup Tesaloniki zwraca się do Papieża. W 415 roku papież Innocenty I mianował biskupa Tesaloniki swoim wikariuszem nad całą wschodnią Ilirią. Cesarz Teodozjusz II odebrał papieżowi wschodnią Ilirię i podporządkował ją patriarsze Konstantynopola (421), jednak pod naciskiem zachodniego cesarza Honoriusza wkrótce odwołał swój rozkaz i na początku IV wieku papieżem został; Podporządkowano także metropolię koryncką wraz z podległymi jej trzydziestoma biskupstwami.

W związku ze zdecydowanymi przemówieniami papieża Grzegorza II w obronie kultu ikon, który był prześladowany na Wschodzie, bizantyjski cesarz ikonoklasta Leon Izauryjczyk około 732 roku ponownie odebrał papieżowi Ilirię Wschodnią i podporządkował ją patriarsze Konstantynopola. Jednocześnie zlikwidowano pewien wikariat papieskiego Solu. Metropolia koryncka, podobnie jak inne metropolie wschodniej Ilirii, znalazła się pod jurysdykcją Konstantynopola.

Słuszne pragnienie Kościoła w Konstantynopolu, aby objąć swoją jurysdykcją Kościół grecki, zostało ostatecznie usankcjonowane przez patriarchę Focjusza w latach 879-880. Później przepis ten został zapisany w Kodeksie Wasilikona. Taka jedność administracyjna Kościoła greckiego z Patriarchatem Ekumenicznym odpowiadała ich długotrwałym związkom duchowym. Należy zauważyć, że chociaż Kościół grecki znajdował się pod jurysdykcją Kościoła rzymskiego, nie zaobserwowano żadnych zauważalnych pozytywnych przejawów życia duchowego nawet w takich greckich ośrodkach kościelnych, jak Saloniki, Korynt i Ateny. Jedność administracyjna między Kościołem greckim i Konstantynopolem przyczyniła się do przeniesienia na ziemię grecką duchowego dynamizmu Bizancjum, zrodzonego przez połączenie chrześcijaństwa i myśli helleńskiej pod bezpośrednim wpływem wielkich świętych ojców Kościoła.

2. Kościół w okresie panowania Łacinników na Wschodzie, po ich wygnaniu z Konstantynopola i pod panowaniem tureckim; walka Greków o niezależność polityczną i kościelną; Rola Kościoła w walce wyzwoleńczej

W okresie panowania łacińskiego na Wschodzie (XIII w.) Cerkiew prawosławna w Grecji była prześladowana. Część greckich metropolitów została uwięziona (np. naukowiec, metropolita ateński Michał Acominatus, ok. 1220 r.), inni zmuszeni byli się ukrywać. Na ambonach zatrzymywano jedynie tych, którzy uznawali władzę papieża nad sobą. Arcybiskupi łacińscy zostali zainstalowani w Koryncie, Atenach i innych ważnych miastach podporządkowanych łacińskiemu patriarsze Konstantynopola. W całej Grecji rozpoczęto energiczną propagandę katolicyzmu, choć bez powodzenia. W szczególnie trudnej sytuacji znaleźli się prawosławni wyspiarze. Bardziej niż inne prawosławne wyspy Krety doświadczyły ucisku katolicyzmu, który przez kilka stuleci (1204-1669) znajdował się pod panowaniem Wenecjan. Nie mieli własnego prawosławnego biskupa i za wszelką cenę byli zmuszeni do przejścia na katolicyzm.

Po odbiciu Konstantynopola od Łacinników w 1261 r. rozpoczęła się odbudowa diecezji prawosławnych (metropolia koryncka została przywrócona dopiero pod koniec XVI wieku). Choć niektóre tereny nadal pozostawały pod jurysdykcją Łacinników, cesarze bizantyjscy okazali patronat i opiekę mieszkającym na nich prawosławnym Grekom.

Od czasu podboju Grecji przez Turków (XIV-XV w.) ustała przemoc łacińska – diecezje zostały podporządkowane patriarsze Konstantynopola, jednak sytuacja Greków, podobnie jak innych narodów podbitych przez Turków, była trudna.

Doświadczając surowego ucisku ze strony Turków, Grecy nie stracili nadziei na wyzwolenie i jako pierwsi z narodów Półwyspu Bałkańskiego uzyskali niezależność polityczną i kościelną. Zainspirowani nadzieją na wolność, często chwytali za broń przeciwko swoim ciemiężycielom, jednak w XV-XVIII wieku nie byli w stanie nic osiągnąć dla swojej niepodległości. Bardziej sprzyjające były dla nich kolejne stulecia – wiek XVIII i XIX. Turcja w tym czasie osiągnęła skrajny punkt niemocy państwa, a Rosja, ta sama wiara Greków, na którą przez wiele lat patrzyli z nadzieją jako na jedynego obrońcę i wyzwoliciela, ogłosiła się potężną potęgą. Jednocześnie sami Grecy mieli wystarczającą siłę, aby rozpocząć otwartą walkę z ciemiężycielami. Ludność Archipelagu odniosła pewne korzyści od Turków, ponieważ dostarczali oni spośród siebie dobrych żeglarzy dla floty tureckiej. Ważną korzyścią było prawo wyspiarzy do swobodnego żeglowania po wszystkich morzach Imperium Osmańskiego. Dzięki temu prawu rozwinęli szeroki handel i posiadali duże

w gotówce. Podczas wojny XVIII wieku Grecy pod pretekstem handlu lub ochrony statków handlowych przed piratami morskimi zaczęli budować uzbrojone statki, z których po raz pierwszy udało się stworzyć dość znaczącą flotę. Jednocześnie podjęto działania na rzecz rozwoju oświaty publicznej. W tym celu Grecy w swojej ojczyźnie otworzyli szkoły, w których kształcąc młodsze pokolenie w oparciu o starożytną literaturę narodową, starali się odsłonić przed nimi szczęśliwą przeszłość wolnej Grecji, pomóc porównać z przeszłością obecną, upokorzoną sytuację Hellady pod rządami jarzmo Turków i w ten sposób ożywić pragnienie wolności narodowej. Podjęte działania dały pożądane rezultaty. Gdy w 1768 r. rozpoczęła się wojna między Rosją a Turcją, Grecy uznali to za dogodny moment na zdobycie niepodległości. Gdy tylko flota rosyjska pod dowództwem hrabiego Orłowa pojawiła się na Morzu Śródziemnym, Grecy z Moresu i Archipelagu zbuntowali się przeciwko Turkom. Greccy marynarze dołączyli do Rosjan i działali razem z nimi. Choć Turcy po odejściu wojsk rosyjskich brutalnie zemścili się na rebeliantach, Grecy nie stracili nadziei na wyzwolenie, zwłaszcza że zgodnie z traktatami pokojowymi zawartymi między Rosją a Turcją, po pierwszej wojnie w Kuchuk-Kainardzhi (1774), a po drugim w Jassach (1791) Rosja dwukrotnie otrzymała prawo patronowania prawosławnym na Wschodzie.

Pierwsze dekady XIX wieku to czas nieustannych wysiłków Greków na rzecz obalenia jarzma tureckiego. W Paryżu studiujący tam Grecy utworzyli stowarzyszenie literackie zwane „Heteria” (przyjaciele muz), które wkrótce nabrało charakteru politycznego, stawiając sobie za cel wyzwolenie Hellady. Grecy mieszkający w Europie uważali za swój obowiązek przynależność do tego społeczeństwa. Należeli do niego także hrabia Jan Kapodistrias i książę Aleksander Ypsilanti, którzy służyli w rosyjskiej służbie. Ten ostatni w 1821 roku na czele oddziału uzbrojonych Greków najechał księstwa naddunajskie i wzniecił tam powstanie. Ale to przedsięwzięcie nie zakończyło się sukcesem. Turcy zdołali stłumić powstanie. Ypsilanti został zmuszony do wycofania się do Austrii, gdzie został schwytany i uwięziony. Jednak zaledwie kilka dni później metropolita Germanus z Patras podniósł sztandar nowego powstania w Kalavrycie i zwrócił się do ludu z następującym apelem: „Bohaterscy synowie bohaterskich ojców! Niech każdy przepasze się mieczem, bo lepiej paść z mieczem w ręku, niż patrzeć na nieszczęścia ojczyzny i zbezczeszczone świątynie! Pospiesz się! Zerwijcie łańcuchy, złamcie jarzmo, które na was nałożono, ponieważ jesteśmy dziedzicami Boga i współdziedzicami Chrystusa! Sprawa, której bronisz, jest sprawą samego Boga.” W tym samym roku w Morei i na Archipelagu miało miejsce wielkie powstanie Greków. „Turek nie będzie już mieszkał ani w Morei, ani na całym świecie” – śpiewali zbuntowani Grecy w swoich pieśniach wojennych. I rzeczywiście doszło do zaciętej i krwawej walki. Turcy upokorzyli Greków najbardziej brutalnymi środkami, a Grecy odpowiedzieli tym samym. Rządy europejskie postrzegały to, co działo się w Morei, jako wewnętrzną sprawę Imperium Tureckiego, dlatego Grecy na długo zostali pozostawieni własnemu losowi. Dopiero pod naciskiem Rosji europejska polityka bierności dobiegła końca. Rosja, Anglia i Francja, po zawarciu między sobą porozumienia, zażądały od Mahmuda II zaprzestania nieludzkiej masakry Greków. Gdy ten odmówił spełnienia tego żądania, alianci użyli broni. W 1827 roku doszło do bitwy pod Navarino, w której cała flota turecko-egipska została w ciągu kilku godzin zniszczona przez sprzymierzone floty Rosji, Anglii i Francji. Uznając Rosję za głównego winowajcę porażki Turcji, sułtan wydał przeciwko niej obraźliwą odezwę, na którą odpowiedzią było wypowiedzenie wojny przez Rosję. Wojna (1827-1829) zakończyła się dla Rosji zwycięsko. W 1829 roku Turcja zmuszona była podpisać w Adrianopolu traktat pokojowy, na mocy którego w szczególności zobowiązała się do uznania niepodległości Grecji. Ostatecznie problem ten został rozwiązany w roku 1830. Zbuntowane prowincje greckie zostały uznane za niepodległe państwo,

nadano mu nazwę grecką lub helleńską. W skład nowego państwa wchodziły: Morea, Grecja Środkowa i niektóre wyspy.

Jaką rolę odegrała Cerkiew prawosławna w walce wyzwoleńczej narodu greckiego? Pytanie to dobrze wyjaśnia E. D. Theodorou, profesor Uniwersytetu w Salonikach. „Kościół grecki”, pisze, „pod rządami osmańskimi musiał stoczyć nową walkę duchową. W tym czasie Kościół, jako kochająca matka i niczym ptak gromadzący „swoje pisklęta pod skrzydła” (Mt 23,37), wystąpił w obronie zniewolonego narodu greckiego i udzielił ogromnej pomocy w zachowaniu organicznej integralności naród grecki. Bez wsparcia Kościoła naród grecki znalazłby się w bardzo poważnym niebezpieczeństwie pod jarzmem Turków. Kościół wspierał siły duchowe ludu i jego tradycje narodowe, których był wiernym stróżem poprzez język i pismo greckie, a zwłaszcza nabożeństwa kościelne... Przy pomocy Kościoła powstało wiele szkół, bibliotek, stołówek publicznych dla studentów i budowano drukarnie. Kościół zapewniał stypendia i inną podobną działalność. W tym okresie Kościół przyczynił się nawet do rozwoju nauki. Jako typowy przykład możemy przytoczyć dwóch znanych księży – Eugeniusza Bulgarisa i Nikefora Theotokisa, którzy jako pierwsi zapoznali Greków z naukami fizycznymi. Oprócz dzieł teologicznych pisali o matematyce, astronomii i fizyce.

W ten sposób prawosławni Grecy zjednoczyli się wokół swego Kościoła, zachowali świadomość narodową i nie ulegli asymilacji przez islam... Jak publicznie oświadczył Eugeniusz Bulgaris w kaplicy patriarchalnej w Konstantynopolu w 1760 r., Kościół „nawet w okowach niewoli promieniował światłem i zachował swą godność”. Całe życie zniewolonego ludu miało charakter kościelny: interesy Kościoła były interesami ludu i odwrotnie.

W okresie panowania osmańskiego klasztory prowadziły ogromną działalność. Stanowiły schronienie dla wszystkich uciśnionych, umacniając pobożność ludu... Nauczyciele zakonni nauczali albo w samych klasztorach, albo podczas podróży po kraju; kaznodzieje i spowiednicy duchowi zachęcali ludzi zarówno do wiary, jak i wytrwałości. W wielu klasztorach regularnie działały szkoły, a wszystkie zamieniły się w składnice rękopisów...

Kościół grecki nie tylko ocalił naród grecki, ale także przygotowywał jego wyzwolenie spod jarzma tureckiego, uczestnicząc słowem i czynem w walce o niepodległość narodową”.

Dla upamiętnienia zasług duchowieństwa dla Kościoła i ojczyzny w Atenach w 1974 roku odsłonięto pomnik nieznanego księdza.

3. Kościół w odrodzonej Grecji: ogłoszenie autokefalii Kościoła; deklaracja z 1833 r.; uznanie autokefalii przez Konstantynopol; ustawy z 1852 r. (o strukturze Synodu itp.)

Naturalną konsekwencją odrodzenia politycznego Grecji było powstanie niezależnego Kościoła greckiego.

Diecezje, które weszły w skład nowego państwa, przed powstaniem greckim w 1821 roku podlegały jurysdykcji Patriarchatu Konstantynopola. W czasie działań wojennych naturalnie nawiązywały stosunki między biskupami Hellady a patriarchą Konstantynopola

zatrzymany. Patriarcha Konstantynopola Grzegorz V został stracony przez Turków. Jego bezpośredni następcy, szybko zastąpieni przez władze tureckie, wysyłali listy wyłącznie na wolę sułtana, nawołując powstańców do dobrowolnego poddania się Portie. Listy te, mające charakter czysto polityczny i jednocześnie nie do przyjęcia dla Greków, miały najmniejsze grono czytelników. Nie tylko nie przyczyniły się do sprawy komunikacji, ale wręcz przeciwnie, doprowadziły do ​​​​większego rozłamu.

I dopiero w 1830 r. patriarcha Konstancjusz I zwrócił się do Prezydenta Republiki Greckiej, hrabiego Kapodistriasa, z listem, w którym wyraził pragnienie, aby diecezje greckie ponownie weszły w komunię ze Stolicą Konstantynopola. Aby przywrócić komunikację, Kapodistrias zamierzał wysłać do patriarchy przedstawicieli diecezji greckich. Jednak okoliczności wkrótce się zmieniły. Kapodistrias stał się ofiarą walki, która rozpoczęła się w republice, a ambasada nie została wysłana. Stosunki z Konstantynopolem były nadal niepewne. Po pewnym czasie zaczęły pojawiać się głosy, że w niepodległym państwie powinien istnieć także niezależny Kościół.

W 1833 roku za namową Anglii do Hellady przybył w towarzystwie niemieckich urzędników król, 17-letni bawarski książę Otgon, który został intronizowany za namową Francji i innych mocarstw. Zanim Otgon osiągnął pełnoletność, do rządów państwem powołano regencję złożoną z trzech Bawarczyków: hrabiego Armansperga, von Maurera i generała Heydegga. Organizacja spraw kościelnych była jedną z głównych trosk nowego rządu. W tym celu powołano komisję złożoną z trzech duchownych i czterech świeckich, a jej przewodniczącym został Minister Spraw Kościelnych Spyridon Trikoupis. Duszą komisji był Hieromonk Farmakid, człowiek młody, energiczny, oświecony, ale o poglądach protestanckich, które nabył w Niemczech. Wkrótce komisja przedstawiła rządowi projekt struktury Kościoła, który opierał się na idei jego autokefalii. Po rozważeniu projektu w kręgach rządowych i na soborze biskupów zwołanym w Nauplii, rząd w lipcu 1833 r. ogłosił autokefalię Kościoła greckiego. „No to trzeba teraz przyjrzeć się przebiegowi tego wielkiego dramatu (tj. soboru biskupów w Nauplii – K.S), którego autorem byłeś ty, jak sam przyznajesz i czym się przechwalasz” – zarzucał Hieromnikowi jeden z jego przeciwników Farmaceutyki . - Więc powiedz mi: kto w takim razie skomponował główne punkty? - Oczywiście nie były one komponowane przez lud, nie przez biskupów i nie przy otwartych drzwiach. - Kto? - To ty, mąż pragnień; Cały ten zaszczyt i chwała należy do Ciebie! Kto je podpisał? - Biskupi, ale nie kanoniczni, ale głównie kosmici. Czy wiesz, jakie pokuty grożą cudzoziemcom za takie czyny? Obiecałeś im diecezje, osobno wezwałeś ich w bezpieczne miejsce i przebłagając ich w ten sposób, zmusiłeś siebie lub żyjącego w tobie ducha złośliwości do czegoś tak niesłychanego”.

Istota deklaracji proklamującej niepodległość Kościoła i organizację spraw kościelnych w Grecji była następująca.

Cerkiew prawosławna Królestwa Grecji, która pod względem duchowym nie uznaje żadnej innej głowy poza Panem Jezusem Chrystusem, a pod względem rządowym ma króla Grecji jako najwyższego przywódcę, jest autokefaliczna i niezależna od jakiejkolwiek innej władzy. Najwyższa władza kościelna znajduje się pod kontrolą króla w rękach stałego Synodu zwanego „Świętym Synodem Królestwa Grecji”. Król swoim dekretem zatwierdza posługę spraw kościelnych, której Synod ma się podporządkować. Synod składa się z pięciu członków: przewodniczącego i czterech radnych. Rząd jednak ze swej władzy ma prawo powołać dwóch asesorów zamiast dwóch doradców, a także wprowadzić do Synodu dodatkowego jednego lub dwóch asesorów.

Przewodniczący i doradcy powinni być wybierani spośród biskupów, a asesorzy spośród księży. Ich kadencję ustala rząd na jeden rok. Otrzymują także wynagrodzenie od rządu. Sprawy rozstrzygane są większością głosów członków Synodu (w przypadku równości przeważa głos przewodniczącego), w obecności przedstawiciela rządu – prokuratora królewskiego, bez którego udziału Synod nie ma prawa podejmować ostatecznych ustaleń. We wszystkich wewnętrznych sprawach Kościoła Synod działa niezależnie od władz świeckich. Ponieważ jednak najwyższa władza państwowa sprawuje najwyższy nadzór nad wszystkimi sprawami państwa, nie o wszystkim, co podlega jurysdykcji Synodu, decyduje ona i nie jest ona nawet rozpatrywana bez uprzedniego porozumienia się z rządem i bez jego zgody. Biskupi diecezjalni podlegają Synodowi, ale przydzielani są do wydziałów i usuwani z nich przez rząd, aczkolwiek na wniosek Synodu. Liczbę diecezji i parafii, ich granice terytorialne, jak wynika z protokołu Synodu, ustala także rząd. Synod ma sąd najwyższy nad duchowieństwem i świeckimi, ale tylko w sprawach czysto kościelnych, a jego decyzje podlegają zatwierdzeniu przez rząd; sprawy cywilne duchowieństwa podlegają kompetencji władzy świeckiej. Podczas nabożeństw Synod upamiętniany jest imieniem króla.

I tak, na mocy zarządzeń z 1833 roku, cała władza w Kościele została przekazana królowi. Synod był jedną z wielu instytucji państwowych, dlatego też nazwano go „Świętym Synodem Królestwa Grecji”. W istocie podlegał podwójnej kurateli państwowej – Ministerstwa Spraw Kościelnych i epitropu królewskiego (komisarza); jego członkowie byli mianowani tylko na jeden rok; Procedura ta była dla rządu wygodna w usuwaniu członków, których nie chciała. Przewodniczącym nowo utworzonego Synodu został mianowany metropolita Cyryl z Koryntu, a sekretarzem został wspomniany wyżej hieromonk Teoklit Farmakides.

Proklamacja niepodległości Kościoła greckiego odbyła się 27 lipca 1833 roku w uroczystej atmosferze ze zgromadzeniem licznego stada, hukiem armat i udziałem samego króla, ministrów, biskupów i ambasadorów niektórych krajów chrześcijańskich .

Tak to wydarzenie opisała gazeta Atena. „27 lipca to chwalebny dzień w annałach Grecji… dzień, w którym odbyło się największe święto narodowe: w tym chwalebnym dniu niepodległość naszego Kościoła została poświęcona świętym obrzędem. Nasz monarcha w towarzystwie członków regencji, ministrów, wszystkich biskupów stanu, ambasadorów zaprzyjaźnionych sił znajdujących się w mieście oraz wszystkich urzędników cywilnych i wojskowych przybył o godzinie dwunastej do kościoła św. Jerzego, gdzie odbyła się msza św. Śpiewano Wszechmogącemu doksologię, odmawiano modlitwę za naszego monarchę, a Kościół poprzez modlitwy konsekrował niezależność naszego Kościoła. A potem czcigodny Hierokiryks Józef z Bizancjum wypowiedział słowo pasujące do prawdziwego tematu” i tak dalej. Do tego opisu F. Kurganov dodaje: „Ambasador Rosji nie był obecny na tej uroczystości, a jego nieobecność, zdaniem Maurera, była bardzo ważna, ponieważ Grecy mają wysoko rozwinięte poczucie narodowe i taki akt tak ważnej osoby naturalnie wywołał u nich głęboką obrazę!” (Kurganow F. Op. op. s. 149).

W ten sposób ogłoszono niepodległość Kościoła greckiego. Jednak już w trakcie jego proklamacji wielu greckich biskupów i świeckich wyrażało wątpliwości, czy autokefalia uzyskana bez błogosławieństwa Kościoła Matki, w tym przypadku Kościoła w Konstantynopolu, może być legalna. Po ogłoszeniu autokefalii otwarcie protestowali niezadowoleni z działań rządu. Tron Konstantynopola całkiem słusznie patrzył także na ogłoszenie niepodległości Kościoła greckiego – części Konstantynopola

Patriarchat – bez jego zgody jako sprawa antykanoniczna. Rząd grecki początkowo próbował ujarzmić opornych rygorystycznymi środkami, ale w końcu był zmuszony zwrócić się bezpośrednio do Konstantynopola o rozwiązanie problemu. W 1850 r. przesłał depeszę do patriarchy Konstantynopola, w której ogłaszając ogłoszenie niepodległości Kościoła greckiego i powołanie Synodu, prosił o rozważenie tej kwestii, uznanie Synodu za brata w Chrystusie i błogosławienie Kościoła sprawie pobożnego narodu greckiego. Aby rozwiązać sprawy kościelne Hellady, patriarcha Konstantynopola Anthimus IV zwołał w tym samym roku sobór, w ramach którego, oprócz stałych członków Synodu Patriarchalnego, pięciu emerytowanych patriarchów Konstantynopola i patriarchy Cyryla z Jerozolimy, który był w Konstantynopolu, również wziął udział. Na Soborze przede wszystkim wyrażono radość, że diecezje greckie, pozostające od siedemnastu lat poza unią kościelną, podjęły wysiłek wejścia w komunię ze swoim prawowitym prymasem; następnie potwierdzono stanowisko, że prawo do nadania Kościołowi niepodległości należy do Patriarchatu, pod którego jurysdykcją znajdował się nowo utworzony Kościół Lokalny; ostatecznie zdecydowano, że diecezje helleńskie, dotychczas podporządkowane Konstantynopolowi, zostaną uwolnione od wszelkiej zależności i ogłoszono Kościół grecki autokefaliczny. Wbrew przepisom z 1833 r. Sobór zdecydował, że stały Synod powinien składać się wyłącznie z biskupów i rozstrzygać sprawy kościelne według zasad boskich i świętych – bez ingerencji świeckiej.

Tekst Aktu Soborowego – „Tomos Synodikos” – brzmi następująco (w skrócie): „...Kościół Chrystusowy, tj. czcigodne Sobory Ekumeniczne czasowo, w zależności od potrzeb porządku państwowego, dzieliły lub łączyły diecezje kościelne, podporządkowywały je innym lub uznawały je za samodzielne; jedność wiary i porządku kanonicznego Kościoła pozostała nienaruszalna. Podobnie jest teraz, gdy niektóre z najświętszych metropolii, archidiecezji i biskupstw znajdujących się pod władzą kościelną Patriarchalnego Apostolskiego Ekumenicznego Tronu Konstantynopola, które obecnie tworzą zbawione przez Boga i chronione przez Boga Królestwo Grecji, z powodu okoliczności tymczasowo oddzieleni (choć zachowując jedność wiary dzięki łasce Bożej) od jedności kościelnej i kanonicznej z naszą Matką Prawosławną, Wielkim Kościołem Konstantynopola, od którego byliśmy zależni, i ze wszystkimi innymi Kościołami prawosławnymi, my, za łaską WszechŚwięty, zebrał się w pełnym zgromadzeniu, aby przywrócić kanoniczną jedność Kościoła greckiego z innymi Kościołami prawosławnymi, widząc w statucie pobożnych sług zbawionej przez Boga władzy greckiej prośbę całego tamtejszego pobożnego duchowieństwa i pragnieniem całego prawosławnego ludu greckiego, naszych dzieci umiłowanych w Duchu Świętym, uznając także, że ta nowo ustanowiona władza potrzebuje jedności zarządzania Kościołem w sprawach wiary oraz gorliwie zabiega o nienaruszalność naszej świętej wiary i nienaruszalność zasad boskich ojców i zawsze wszyscy trwamy zarówno w jedności wiary, jak i w jedności zarządzania niepodzielnymi gałęziami Boskiej winorośli - postanowiliśmy mocą Wszechświętego i Wszechwykonującego Ducha przez to soborowe działanie, aby Kościół prawosławny w Królestwie Grecji, mający za swego przywódcę i głowę, podobnie jak cały katolicki Kościół prawosławny, Pana i Boga oraz naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, był odtąd prawnie niezależny; oraz uznać swój najwyższy rząd kościelny za stały Synod, składający się z biskupów, powoływanych kolejno według starszeństwa święceń, pod przewodnictwem Jego Eminencji Metropolity Aten i zarządzających sprawami kościelnymi zgodnie z boskimi i świętymi zasadami, wolni i bez przeszkód ze strony jakiejkolwiek ziemskiej ingerencji. W ten sposób uznajemy i proklamujemy Święty Synod w Grecji, ustanowiony tym aktem soborowym, za naszego brata w duchu, głosząc wszystkim pobożnym i prawosławnym dzieciom na całym świecie Jedynego

Święty Kościół Katolicki i Apostolski, niech zostanie uznany za takiego i upamiętniony pod nazwą Świętego Synodu Kościoła Greckiego.

Przyznajemy mu wszystkie przywileje i wszelkie uprawnienia godne najwyższego rządu kościelnego, aby odtąd podczas kapłaństwa biskupi greccy w swoich diecezjach o nim pamiętali, a jego przewodniczący pamiętał całe biskupstwo prawosławne, i aby wszelkie czynności kanoniczne dotyczące święceń biskupów należały do ​​całego Synodu. Aby jednak zachować swą jedność prawną z Wielkim Kościołem Konstantynopola i innymi Kościołami prawosławnymi Chrystusowymi, zgodnie z boskimi i świętymi regułami oraz tradycjami katolickiego Kościoła prawosławnego przekazanymi od ojców, winien on upamiętniać w świętych dyptykach św. imiona Patriarchy Ekumenicznego i pozostałych trzech Patriarchów według rangi, a także całego biskupstwa prawosławnego; przyjmuj także, ile potrzebujesz, świętą mirrę od świętego Wielkiego Kościoła Chrystusowego. Przewodniczący Świętego Synodu, zgodnie z soborowymi zarządzeniami przekazanymi przez ojców, po przyjęciu tego tytułu zobowiązuje się do wysyłania zwykłych soborowych listów do Patriarchów Ekumenicznych i innych, tak samo jak oni, po przystąpieniu, uczynią to samo. Ponadto w przypadku spraw kościelnych wymagających wspólnego rozważenia i wzajemnej pomocy dla lepszej struktury i ustanowienia Kościoła prawosławnego konieczne jest, aby Święty Synod Grecki odnosił się do Patriarchy Ekumenicznego i znajdującego się pod nim Świętego Synodu. A Patriarcha Ekumeniczny wraz ze swoim Świętym i Świętym Synodem chętnie udzieli mu pomocy, informując o tym, co jest potrzebne, Świętemu Synodowi Kościoła Greckiego. Natomiast sprawy związane z wewnętrznym zarządzaniem Kościołem, takie jak: wybór i święcenia biskupów, ich liczba, nazwy ich tronów, święcenia prezbiterów i prezbiterów, małżeństwa i kasaty, zarządzanie klasztorami, dekanatami i nadzór nad duchowieństwem sakralnym głoszenie słowa Bożego, księgi zakazów sprzeczne z wiarą – wszystko to i tym podobne musi zostać rozstrzygnięte przez Święty Synod w drodze uchwały synodalnej, nie naruszając w żadnym wypadku świętych przepisów świętych i świętych soborów, zwyczajów i dekrety Kościoła prawosławnego przekazywane przez ojców.

Na tej podstawie ta starożytna błogosławiona matka, niczym winorośl kwitnąca na dziedzińcach domu Pańskiego, Wielkiego Kościoła Chrystusowego w Konstantynopolu, wspólnie w Duchu Świętym uznaje i ogłasza Kościół grecki jako niezależny, a jego Synod jako brat w Duchu i każdy inny lokalny Kościół prawosławny.” .. (Kroniki. Czyt. 1851.4.2. s. 54-60).

Patriarcha Anthimus powiadomił wszystkie Kościoły lokalne orędziami o proklamowaniu autokefalii Kościoła greckiego.

Rząd musiał teraz opracować nowe rozporządzenie dotyczące zarządzania kościołem w duchu uchwały soborowej i zgodnie z kanonami kościelnymi. Nie zmieniła jednak swojego stosunku do Kościoła, uznając bowiem swoje dotychczasowe działania za całkowicie legalne. W 1852 r. rozważano projekt ustawy, który wszedł w życie.

Nie wchodząc w szczegółową analizę nowego prawa dotyczącego struktury Synodu Kościoła greckiego, należy zauważyć, że zostało ono opracowane w duchu prawa z 1833 r. Nie uwzględniono idei wolności kościelnej, wyrażonej w definicjach Soboru Konstantynopolitańskiego z 1850 roku. Nowa ustawa, podobnie jak poprzednia, ograniczała swobodę działania członków Synodu i uzależniała ich od władz cywilnych. Zmiany dotyczyły jedynie składu Synodu. Teraz członkami Synodu zostali mianowani tylko biskupi królestwa, z których jeden, mianowicie metropolita ateński, został mianowany

przewodniczący. Pozostali czterej członkowie zostali wezwani przez rząd kolejno według stażu pracy na okres jednego roku, po którym wrócili do swoich diecezji; rząd jednak według własnego uznania mógł zatrzymać dwóch z nich na Synodzie na drugą kadencję. W przypadku nieobecności przewodniczącego, jego miejsce zajmuje najstarszy członek.

W 1852 roku ogłoszono ustawę dzielącą królestwo na 24 diecezje, z czego jedną – Ateny – podniesiono do stopnia metropolity, dziewięć – do stopnia archidiecezji, a resztę – biskupstwa. Cztery lata później (w 1856 r.) diecezje podzielono na parafie. W 1852 r. utworzono sądy biskupie – dykasterie – podlegające biskupom diecezjalnym. Kandydaci na biskupów byli wybierani przez Synod, ale zatwierdzani przez króla. Dla duchowego oświecenia ludu rząd wyznaczył kilku hierokirixów (kaznodziei), których obowiązkiem było odwiedzanie miast i wiosek swojego okręgu i nauczanie wszystkich słowa Bożego. Księża i diakoni byli wybierani przez samych parafian i wyświęcani przez biskupów po wstępnej próbie.

Reformy rządowe dotknęły także greckie klasztory. W latach powstania greckiego w Helladzie istniały 524 klasztory męskie i 18 żeńskich. Posiadali duże nieruchomości, które zajmowały prawie jedną czwartą całego terytorium Grecji. Ogólna liczba mnichów wynosiła około 3000 osób. Rząd nakazał zamknięcie wszystkich klasztorów, w których mieszka mniej niż sześciu mnichów. Majątek zamkniętych klasztorów podlegał konfiskacie na rzecz skarbu państwa, powołanego w celu poprawy spraw kościelnych i oświaty publicznej. Zakonnicy z nich zostali przeniesieni do czynnych klasztorów. Klasztory, które nie zostały zniesione, były zobowiązane do corocznego wpłacania do skarbu pięciu procent swoich dochodów. W rezultacie Kościół utracił 394 klasztory.

4. Przystąpienie trzody Wysp Jońskich do Greckiego Kościoła Prawosławnego

W 1866 roku trzoda Wysp Jońskich przystąpiła do greckiego Kościoła prawosławnego. Pod koniec XVIII wieku Napoleon odebrał te wyspy Wenecjanom. W 1799 roku ogłoszono je niepodległą republiką pod patronatem cesarza rosyjskiego i sułtana tureckiego, a za dominującą religię uznano prawosławie. Na początku XIX wieku. wyspy te przeszły w ręce Brytyjczyków, którzy zgodzili się uznać tu dominującą Cerkiew prawosławną. Każda z wysp miała własnego biskupa, wybieranego zgodnie z prawem z 1839 roku w tajnym głosowaniu całego duchowieństwa każdej wyspy. Nowo wybranego uzyskało akceptację samorządu lokalnego – geruzji, która zwróciła się do Patriarchy Ekumenicznego z prośbą o zgodę na jego konsekrację. Ta kościelna pozycja Wysp Jońskich trwała aż do ich politycznej aneksji przez Grecję w 1864 roku. Po politycznej aneksji wysp pojawiło się pytanie o przyłączenie Kościoła lokalnego do Kościoła greckiego. W wyniku negocjacji w tej sprawie pomiędzy Kościołem jońskim, greckim i ekumenicznym w lipcu 1866 roku, sprawa została sformalizowana kanonicznie. W 1881 r. na mocy traktatu berlińskiego z 1878 r. Tesalia i część Epiru (Arta) zostały przyłączone do Grecji; dziewięć diecezji lokalnych, po prawidłowych stosunkach między lokalnym Synodem a Patriarchą Konstantynopola, również weszło w skład Kościoła greckiego.

W tym czasie Grecki Kościół Prawosławny liczył 40 diecezji: 1 metropolię - Ateny, 17 archidiecezji i 22 biskupów. W 1922 r. wszyscy biskupi diecezjalni otrzymali tytuł metropolity.

5. Ruch duchowieństwa greckiego po I wojnie światowej na rzecz wyzwolenia Kościoła spod kurateli państwowej

Po I wojnie światowej w greckiej hierarchii rozpoczął się ruch na rzecz wyzwolenia Kościoła spod kurateli państwowej. Jednak dopiero w 1923 roku zwołano Sobór Kościoła Greckiego, który zmienił swoją strukturę, wydając ustawę zasadniczą Autokefalicznego Kościoła Grecji. Na czele Kościoła stała Rada Biskupów pod przewodnictwem arcybiskupa Aten z tytułem „Najświętszego Błogosławieństwa” (do tego czasu był to metropolita). Sobór zwoływał się corocznie, a w okresie pomiędzy sesjami rozstrzygał Święty Synod, któremu przewodniczył arcybiskup Aten. Jednak we wrześniu 1925 r. Theodoros Pangalos, który skoncentrował w swoich rękach całą władzę państwową, wydał nową ustawę, która powtórzyła główne postanowienia ustawy z 1852 r. Powołano Stały Synod (składający się z siedmiu członków biskupów) jako najwyższą władzę administracyjną i kościelną. Na Synodzie Pangalos mianował komisarza stanowego, który choć nie miał prawa głosu, to jednak zatwierdzał uchwały synodu, z wyjątkiem decyzji dotyczących spraw wiary i kultu. Wkrótce Stały Synod zwiększono do 13 członków (w tym przewodniczącego). Przepis ten obowiązywał do 1967 r.

6. Arcybiskupi Aten

Od czasu opublikowania Ustawy Zasadniczej Autokefalicznego Kościoła Greckiego w grudniu 1923 r. na jego czele stoi kilku wybitnych arcybiskupów ateńskich. Do najsłynniejszych arcybiskupów zaliczają się Chryzostomos I, Teoklit II, Chryzostomos II, Hieronim i Serafin.

ChryzostomosI (1923 -1938) zajmuje poczesne miejsce w teologii greckiej. Uzyskał wyższe wykształcenie teologiczne na Wydziale Teologicznym w Atenach oraz w Akademii Teologicznej w Kijowie i Piotrogrodzie. Przed objęciem Stolicy Aten był profesorem historii Kościoła na Wydziale Teologicznym Uniwersytetu w Atenach. Napisał wiele cennych dzieł kościelno-historycznych: „Historia Kościoła jerozolimskiego” (1910), „Historia Kościoła greckiego” (Ateny, 1920), „Historia Kościoła aleksandryjskiego” (Aleksandria, 1935). Pisał także o Kościołach: antiocheńskim, rosyjskim, serbskim i rumuńskim. Pod jego rządami w grudniu 1923 roku opublikowano Ustawę Zasadniczą Autokefalicznego Kościoła Greckiego.

TeoklitII Urodzony w 1890 roku. Wyższe wykształcenie zdobył na Uniwersytecie w Atenach, po czym przyjął święcenia kapłańskie. W 1931 otrzymał święcenia biskupie. Od 1944 r. metropolita Patras, a w latach 1957-1962 arcybiskup Aten. Podczas jego przywództwa Kościoła greckiego uczucia wzajemnej braterskiej miłości i dobrej woli przejawiały się niejednokrotnie między rosyjskim i greckim Kościołem prawosławnym, co zostanie omówione poniżej.

ChryzostomosII (1962 -1967). Urodzony w 1878 roku w Azji Mniejszej. Po pomyślnym ukończeniu kursu w gimnazjum na wyspie Samos i Szkoły Teologicznej na wyspie Halki, w 1902 roku został przyjęty na Wydział Prawa Uniwersytetu w Lozannie. Pobyt w Szwajcarii dał mu możliwość nawiązania dobrych kontaktów z wyznawcami różnych wyznań. Po powrocie do ojczyzny przyjął święcenia kapłańskie do stopnia archidiakona, a w 1910 r. do godności biskupa, wikariusza metropolity smyrneńskiego. W 1913 roku Patriarcha Ekumeniczny mianował go na stolicę metropolity filadelfijskiego, a następnie przeniósł do metropolii efeskiej. W administracji metropolii filadelfijskiej Chryzostom został skazany na śmierć za działalność narodowowyzwoleńczą.

gubernator sułtana Rahmen Bey. Przed egzekucją uchroniły go energiczne interwencje i petycje wpływowych osób. Tragiczne wydarzenia, które miały miejsce w 1922 roku na wybrzeżu Smyrny, doprowadziły do ​​męczeństwa jego nauczyciela i patrona, metropolity smyrneńskiego. Sam metropolita Chryzostom tym razem uniknął losu swojego Abby. Przeniósł się do Grecji, gdzie najpierw został przydzielony na stolicę Berei z zadaniem pełnienia funkcji powiernika do spraw uchodźców z Azji Mniejszej, a następnie w tym samym roku został przeniesiony do nowo utworzonej Metropolii Filippi i pozostał na tym stanowisku do jego wybór na tron ​​naczelny Aten.

W 1961 r. metropolita Chryzostomos przewodniczył Panortodoksyjnej Konferencji na Rodos. Jednocześnie nawiązał ciepłe stosunki z delegatami Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

W maju 1967 r., po kwietniowym zamachu stanu, arcybiskup Chryzostomos pod naciskiem nowego rządu wojskowego został usunięty z tronu Aten. Zmarł w czerwcu 1968 r.

Hieronim(1967-1973) - syn marynarza, urodzony na wyspie Tinos w 1905 roku. Wychowywała go pobożna matka, która pozostając wdową (mąż zmarł na sześć miesięcy przed narodzinami dziecka), całkowicie poświęciła się synowi. Po doskonałym ukończeniu szkoły Risari, w 1924 roku wstąpił na Wydział Teologiczny Uniwersytetu w Atenach, po ukończeniu którego otrzymał dyplom z wyróżnieniem. Następnie studiował w Monachium, Berlinie, Bonn, Oksfordzie, gdzie zetknął się z wyznaniem rzymskokatolickim, reformowanym, starokatolickim i anglikańskim oraz zapoznał się z metodami europejskiej teologii naukowej. W ojczyźnie jego edukacja naukowa zakończyła się uzyskaniem w 1940 roku stopnia doktora teologii na Wydziale Teologicznym Uniwersytetu w Atenach. W tym samym roku przyjął święcenia kapłańskie z rąk arcybiskupa Chrysantosa z Aten (święcenia diakonatu w 1939 r.), mianowany sekretarzem Świętego Synodu i wydawcą oficjalnego organu Kościoła greckiego, Ecclesia. Został usunięty z tych stanowisk przez rząd okupacyjny w listopadzie 1941 r. Jeszcze przed wybuchem wojny grecko-włoskiej opracował projekt utworzenia organizacji kościelnej pomocy walczącemu ludowi, który zaproponował za zgodą arcybiskupa Chrysantosa. Ten ostatni polecił mu utworzyć Organizację Opieki nad Żołnierzem, która później przekształciła się w Krajową Organizację Solidarności Chrześcijańskiej.

W latach okupacji przyczynił się do otwarcia stołówek, niósł pomoc duchową i materialną chorym, biednym i sierotom. Po wyzwoleniu Grecji spod okupacji Hieronim oddał usługi ojczyźnie i Kościołowi organizując „Dema Epatrisma” („Unia Powrotu do Ojczyzny”). Przewodził także ruchowi przywracającemu zniszczone świątynie.

W 1947 roku Hieronim, będąc arcykapłanem, został zaproszony na dwór królewski i odtąd zaprzyjaźnił się z królem Pawłem. Później wychował króla Konstantyna.

W latach 1950-1956 Jerome był sekretarzem generalnym Komisji Wyzwolenia Cypru, na której czele stał arcybiskup Aten Spyridon. W 1959 został mianowany etatowym profesorem prawa kanonicznego i teologii pastoralnej na Uniwersytecie w Salonikach, zachowując jednocześnie stanowisko arcykapłana pałacowego. Od 1952 r. był członkiem Komitetu Centralnego Światowej Rady Kościołów i innych jej komitetów, aktywną postacią ekumeniczną, co szczególnie odróżniało go od jego poprzednika, arcybiskupa Chryzostomosa.

Archimandryta Hieronim często reprezentował Kościół grecki na różnych spotkaniach i uroczystościach międzychrześcijańskich w Austrii, Anglii, Belgii, Niemczech, Holandii, Danii, Włoszech, ZSRR i Francji. Podróżował także jako przedstawiciel Kościoła greckiego do Ameryki, krajów Afryki i Bliskiego Wschodu oraz Indii; odwiedził święte miejsca Palestyny.

11 maja 1967 roku archimandryta Hieronim został wybrany na Prymasa Kościoła. 12 maja przyjął święcenia biskupie, a 17 maja odbyła się jego intronizacja.

Trzeci z kolei został abp Jerome Kotsonis Prokopiusz Ikonomidis(1896-1901) i Chryzostomoma Papadopoulos(1923-1938) spośród profesorów uniwersyteckich, którzy wstąpili na tron ​​​​arcybiskupi. Jak pisała o nim prasa grecka zaraz po wyborze na tron, Hieronim „wyróżnia się rozmachem i organizacją ducha, ścisłym przywiązaniem do tradycji Cerkwi prawosławnej. Charakterystyczne jest jego całkowite ubóstwo i ciągłe przebywanie w celach klasztoru Petraki, którego jest bratem.”

Intronizacja arcybiskupa Hieronima odbyła się w katedrze ateńskiej w obecności członków rządu, Świętego Synodu oraz przedstawicieli innych Kościołów prawosławnych, w szczególności wysłannika Patriarchatu Konstantynopola, metropolity Melitona Chalcedońskiego.

Z okazji intronizacji abp Hieronim wygłosił przemówienie, w którym poruszył problemy wewnątrzgreckie, panortodoksyjne i panchrześcijańskie.

W wewnętrznej sferze greckiej Arcybiskup uznał za konieczne podniesienie duchowości duchowieństwa i świeckich. Jako niedopuszczalny określił fakt, że z dziewięciu tysięcy księży w Grecji tylko trzystu studiuje na Wydziale Teologicznym i stwierdził, że pensje duchownych wypłacane przez państwo uważa za rozwiązanie tymczasowe. Majątek pozostający w Kościele należy wykorzystać do wzmocnienia niezależności finansowej Kościoła.

Arcybiskup powiązał przedsięwzięcia panortodoksyjne z utworzeniem Wydziału Teologicznego „W Imię Świętego Krzyża” w Jerozolimie, a także z bliskimi i regularnymi kontaktami pomiędzy Kościołami lokalnymi: grecką, słowiańską i zachodnią, z gruntownym przygotowaniem Sobór Panortodoksyjny. Arcybiskup podkreślił, że pod przewodnictwem Patriarchy Ekumenicznego Atenagorasa stosunki z innymi Cerkwiami prawosławnymi powinny się coraz bardziej zacieśniać: „Kościół prawosławny musi jawić się światu jako zjednoczony i zjednoczony”.

Wracając do szeregu kwestii ekumenicznych, arcybiskup Hieronim dał się poznać jako zagorzały orędownik ponownego zjednoczenia chrześcijan. Stwierdził, że choć różnice w dogmatach będą jeszcze długo istnieć, to stosunki z kościołami heterodoksyjnymi należy układać w znaku „ducha chrześcijańskiej miłości i wzajemnego szacunku” oraz unikać po obu stronach jakiegokolwiek prozelityzmu.

Na zakończenie arcybiskup Hieronim oświadczył, że cały dochód swojej diecezji przekaże na budowę szpitali dla duchowieństwa oraz pomoc osobom dotkniętym klęskami żywiołowymi.

Wkrótce po objęciu Stolicy Aten arcybiskup Hieronim zaproponował projekt reorganizacji Kościoła greckiego, w którym nakreślił stan Kościoła i nakreślił niezbędne środki w celu usunięcia istniejących niedociągnięć. W szczególności zwrócił uwagę na potrzebę ustalenia granic i odpowiedniej liczby metropolii, tak aby każda z nich liczyła 200 tys. stad. W tym przypadku w całej Grecji, łącznie z Kretą (8 diecezji) i Dodekanezem (4 diecezje), pod jurysdykcją Patriarchatu Konstantynopola, zamiast dotychczasowych 81 powinno znajdować się około 40 metropolii (stąd stado w Helladzie wówczas było ich około 8 milionów, w 1980 roku około 9 milionów). Arcybiskup podkreślił potrzebę zwrócenia uwagi na głoszenie kazań, podniesienie poziomu życia monastycznego i stanu duchowego oświecenia. Na wydziały teologiczne – kontynuował Jego Świątobliwość – powinni przyjmować jedynie absolwenci szkół teologicznych i młodzi mężczyźni, którzy wykazali szczególne zainteresowanie lekcjami religii w liceach.

W dniach 8–11 czerwca 1967 r. abp Hieronim przebywał z oficjalną wizytą w Konstantynopolu.

Przedstawiciel greckiej gazety „EXsu” Gspo^ kbodod, relacjonując w swoim raporcie z Konstantynopola z dnia 9 czerwca 1967 r. o spotkaniu arcybiskupa Hieronima z „prymasem prawosławia”, poinformował, że podczas tego spotkania odbyła się rozmowa o przyszłości prawosławia i stosunków z katolikami. Ogólnie rzecz biorąc, w prasie greckiej wiele napisano o owocnych wynikach tej wizyty. Szczególnie podkreślano jedność kierunków Kościoła Konstantynopola i Grecji w ich działaniach w stosunkach z Kościołem prawosławnym i heterodoksyjnym.

Witając Patriarchę Ekumenicznego Atenagorasa podczas spotkania 10 czerwca, arcybiskup Hieronim z Aten podkreślił, że Kościoły prawosławne wspólnie podążają drogą rozwiązania wielkich współczesnych problemów „pod mądrym przywództwem” Patriarchy Ekumenicznego i Matki Wielkiego Kościoła Chrystusowego.

W odpowiedzi na to pozdrowienie Patriarcha podkreślił cnoty Prymasa Kościoła greckiego i znaczenie tej wizyty, a także stwierdził, że wybór Hieronima wyznacza nową linię w stosunkach między Kościołem greckim a Kościołem w Konstantynopolu.

„Z okazji oficjalnej wizyty Jego Świątobliwości Arcybiskupa Hieronima z Aten i całej Grecji w Patriarchacie Ekumenicznym oraz w ramach rozwiązywania różnych problemów kościelnych, odbyło się specjalne spotkanie pod przewodnictwem Jego Świątobliwości Patriarchy Ekumenicznego Atenagorasa w jego biurze 10 czerwca tego roku, podczas której Jego Eminencja Metropolici Konstantyn z Patrii i Synesius z Kasandrii oraz członkowie komisji synodalnych do spraw panortodoksyjnych i panchrześcijańskich Jego Eminencja Metropolici Stavropopolis Maksym, Chryzostom z Miry, Symeon z Irinoupoli i Gabriel Colonia, profesorowie Szkoły Teologicznej Khalkin Emmanuel Fotiadis, Wasilij Anagnostopoulos, Wasilij Stavridis i Wielki Archidiakon Evangelos, sekretarze tych komisji.

Grecka Cerkiew Prawosławna znajduje się na trzecim miejscu pod względem liczby parafian, za Rosją ze 100 milionami i Rumunią z 20 milionami.

Fabuła

Przeniknięcie chrześcijaństwa do tego kraju nastąpiło w I wieku n.e. wraz z przybyciem apostoła Pawła na tereny Hellady. Pierwszym miastem, które odwiedził, było Filippi. Tam głosił kazanie miejscowej ludności. Już pierwszego dnia odbył się chrzest jednej z tutejszych mieszkańców, bogatej kobiety o imieniu Lidia. Za jej namową ochrzczono także jej najbliższe otoczenie. Była jedną z pierwszych chrześcijan w Europie, którą miejscowi osadnicy do dziś z dumą wspominają. Tak doszło do założenia wspólnoty chrześcijańskiej w tym mieście, a następnie w Tesalonice, Werii, Achai, Atenach i Koryncie. We wszystkich tych miastach wielu osadników przeszło na chrześcijaństwo.

Paweł przez całe swoje życie pozostawał w dość ścisłym kontakcie z przedstawicielami wszystkich tych wspólnot, pełniąc dla nich rolę pasterza. Nowy Testament zawiera kilka adresów apostoła do tych starożytnych greckich wspólnot pierwszych chrześcijan.

W tym samym okresie apostoł Łukasz pracował także nad stworzeniem Kościoła greckiego. To on stworzył „Ewangelię dla Hellenów”. Swój wkład w rozwój Kościoła greckiego wniósł także apostoł Andrzej Pierwotny.

W ciągu zaledwie pół wieku wszyscy założyli własne wspólnoty chrześcijańskie. Pierwsi przedstawiciele chrześcijaństwa w kraju byli nierozerwalnie związani z biskupem Rzymu, gdyż Grecja była częścią Cesarstwa Rzymskiego. Przez wiele stuleci, aż do IX wieku, podstawą Kościoła rzymskiego było prawosławie i starannie eliminowano wszelkie przesłanki schizmy.

wpływy bizantyjskie

Na początku V wieku Grecja stała się częścią Imperium Greckiego. Pod wieloma względami rytuały kościoła greckiego znalazły się pod wpływem Konstantynopola. Diecezje Grecji podlegały patriarsze bizantyjskiemu. Miasto Tesalonika stało się najważniejszą twierdzą chrześcijaństwa w Grecji. To on dał światu wielu świętych Kościoła greckiego. Tubylcami tego miasta są Cyryl i Metody oraz Grzegorz Palamas. Święta Góra Athos, gdzie kwitł monastycyzm, stała się miejscem kultowym.

Męczennicy

Kościół grecki przetrwał pomimo surowych prześladowań w XIII i XIV wieku ze strony krzyżowców, którzy zajmowali duże obszary Hellady. W XV wieku rozpoczęło się trudne dla kraju jarzmo osmańskie. Wraz z upadkiem Bizancjum w 1453 roku i panowaniem sułtanów rozkwitła era nowych męczenników, która trwała 400 lat. Setki tysięcy ludzi oddało życie za Kościół grecki i swoją wiarę.

Nauki o prawosławiu często były tajne – mnisi i duchowni w tajemnicy przed rządzącym reżimem organizowali podziemne stowarzyszenia działające nocą.

Oswobodzenie

To właśnie Kościół grecki odegrał istotną rolę w walce o wyzwolenie ludności greckiej z ucisku. Powstaniu narodu dowodził arcybiskup Hermann i za jego namową walka wyzwoleńcza zaczęła toczyć się pełną parą w roku 1821. Wraz z końcem XIX wieku Grecja zrzuciła jarzmo osmańskie i stała się niepodległym państwem. Niepodległość uzyskała także Cerkiew prawosławna tego kraju.

Czym Kościół grecki różni się od Kościoła rosyjskiego?

Prawosławie w Rosji i Grecji jest zasadniczo jedną religią. Dogmaty i kanony nie różnią się od siebie, jednakże ze względu na odmienne położenie geograficzne i mentalność w praktykach kościelnych tych krajów pozostało wiele różnic. Zasadniczą różnicą jest stosunek duchownego do swojej parafii.

Postawa

Tym samym w realiach rosyjskich zwykli wierzący, przychodząc do kościoła, narażeni są na poczucie izolacji księży od codziennego świata. Wydają się być odrębną kastą, odgrodzoną od parafian jakimś murem. W tradycji greckiej duchowni pozostają w ścisłych relacjach z parafią. W życiu codziennym w Grecji panuje głęboki szacunek do księży – zwyczajowo ustępuje się miejsca w środkach transportu publicznego. Często nawet do najmłodszych przedstawicieli kapłaństwa zwraca się w miejscach publicznych z prośbą o błogosławieństwo. W rosyjskiej rzeczywistości czegoś takiego nie ma.

Ścisłość

Kościół grecki przyjmuje bardziej rygorystyczną postawę wobec duchownych. Na przykład księżmi nie mogą zostać osoby, które zawarły związek przed ślubem, rozwiodły się lub są w drugim małżeństwie.

Grecja to rzadki kraj, który zachował starożytną tradycję istnienia sądu kościelnego. W kościołach w tym kraju nie ma świeczników ani świeczników. Są werandy na świece. Za świece nigdy nie płaci się, każdy daje dowolną kwotę.

Przepych

Każdy obcokrajowiec jest zdumiony wspaniałymi nabożeństwami odprawianymi w Rosji. W rytuałach kościołów greckich demokracja i prostota są odczuwalne we wszystkim. Wszystkie nabożeństwa trwają maksymalnie 1,5-2 godziny, natomiast liturgie rosyjskie mogą trwać dłużej niż 3 godziny. W Grecji istnieje zwyczaj odmawiania na głos wszystkich tajnych modlitw.

Kolejność odmawiania modlitw również znacznie się różni. Tak dużej liczby świec, jak w rosyjskich kościołach, nigdy nie znaleziono w żadnej świątyni w Grecji. W chórach greckich nigdy nie występują głosy żeńskie. Chociaż w rosyjskich realiach jest to praktykowane wszędzie.

Procesja

Przebieg tego starożytnego rytuału jest również znacząco inny. W prawosławiu rosyjskim wszystkie nabożeństwa są wspaniałe, ale w języku greckim procesja krzyżowa jest znacznie większa. W Helladzie towarzyszą mu orkiestry dęte, a zewsząd słychać echa marszów.

Sama akcja przypomina paradę. Jest to wyjątkowa cecha Kościoła w Grecji, która nigdy nie zdarza się w prawosławiu w żadnym kraju. Procesja religijna nie odbywa się wokół kościoła, ale w samym mieście, gdzie tłum śpiewa pieśni wzdłuż głównych ulic. W kręgu ogromnej liczby uczestników spalana jest podobizna Judasza. Po tym barwnym wydarzeniu następuje prawdziwe świętowanie, którego początek wyznaczają petardy.

Rytuały

Tradycje tych dwóch krajów bardzo różnią się od komunii i spowiedzi. Grecy mają zwyczaj odprawiać komunię w każdą niedzielę, a spowiedź odbywa się raz w roku. Rosyjscy prawosławni chrześcijanie nie przystępują do komunii z taką samą częstotliwością. Reguły Kościoła w Grecji przyznają prawo do spowiedzi jedynie błogosławionym hieromnichom, którzy przybyli z klasztorów. W rosyjskich tradycjach nie ma takiej surowości.

W kościołach greckich nigdy nie spotkasz długich kolejek znanych z rosyjskich parafii, aby przejść przez procedurę spowiedzi. Pierwszym wnioskiem może być brak tutaj spowiedzi jako takiej. Rzecz jednak w tym, że Grecy przystępują do spowiedzi o wcześniej ustalonej, indywidualnej godzinie, co eliminuje możliwość zamieszania. Grecy, którzy trafiają do rosyjskich kościołów, są zakłopotani kolejkami do spowiedzi. Wiele osób nie rozumie, jak ksiądz jest w stanie spowiadać całą kilkusetosobową parafię na raz.

Duży wpływ na tradycje miał Kościół greckokatolicki. Zatem wpływ Zachodu znalazł odzwierciedlenie w tym, że prawosławie w Grecji posługuje się kalendarzem nowojuliańskim. Oznacza to, że Grecy obchodzą święta prawosławne 13 dni wcześniej niż Rosjanie, którzy żyją według kalendarza juliańskiego. Pojawiła się w greckich świątyniach i stasidiach zamiast ławek i ławek charakterystycznych dla Rosji.

Płótno

Do kościoła chodzą swobodnie, bez zakrywania głowy i noszenia spodni. Podczas gdy w Rosji zachowano bardziej rygorystyczne przepisy dotyczące kobiet, zgodnie z którymi nadal jest to zabronione. Uważa się, że odzwierciedlało to wpływ kultury zachodniej, w której ogólnie pozycja patriarchatu osłabła w porównaniu z realiami rosyjskimi.

Istnieją również różnice w kapeluszach. Zatem noszenie kamilawek odbywa się inaczej w tradycjach obu kościołów. W Grecji są zawsze pomalowane na czarno, podczas gdy w Rosji istnieje pełna gama kolorów. Grecy nigdy nie używali skufii, która stała się codziennym nakryciem głowy rosyjskiego duchowieństwa.

Biblia Kościoła greckiego także różni się treścią od tradycji słowiańskiej. Różnice te są nieznaczne, niemniej jednak skład ksiąg zawartych w Biblii jest inny w Grecji i Rosji.

Prawosławie greckie w Rosji

Kultura Grecji i Rosji ma wiele podobieństw, co jest zasługą niegdyś potężnego Cesarstwa Bizantyjskiego, które dało początek kulturze prawosławnej wielu krajów. W Rosji istnieje wiele śladów pozostawionych przez kulturę grecką. Na jego terenie znajdują się także specjalne świątynie zbudowane w tradycji greckiego prawosławia. Najwyraźniejszym przykładem tego zjawiska jest grecki kościół św. Jerzego, znajdujący się w Teodozji od XV wieku. Wpływy prawosławia greckiego dotarły nawet do północnej stolicy Rosji. Tym samym cerkiew grecka funkcjonuje w Petersburgu od 1763 roku.

Wniosek

Kościół grecki jest obecnie bardzo silny w całym państwie. Tym samym w tym kraju jedyna na świecie konstytucja ustanowiła prawosławie religią państwową. Prawosławie odgrywa istotną rolę w życiu greckiego społeczeństwa. Nawet małżeństwa nie są uznawane przez państwo, chyba że odbywa się ortodoksyjna ceremonia ślubna.

Grecki Kościół Prawosławny: krótka informacja

Autorzy i wydawcy dziękują mnichowi Pawlinowi (Święta Góra Athos), Archimandrycie Serafinowi (Dymitriou, Ateny), Aleksandrowi Kristevowi (Saloniki), Konstantynowi Filidiemu (Ateny), Erietcie Konstantinidi (Ateny) za pomoc w zorganizowaniu wywiadu.

Grecka Cerkiew Prawosławna (gr. ???????? ???? ????????) jest jedną z piętnastu lokalnych Cerkwi prawosławnych i zajmuje jedenaste miejsce w dyptyku Kościołów autokefalicznych.

Początki Kościoła chrześcijańskiego na terenie współczesnej Grecji datuje się na pierwszą podróż misyjną apostoła Pawła w roku 49. Po wizji udzielonej apostołowi w Troadzie (por. Dz 16, 9-10) podróżował po całej Grecji i zakładał wspólnoty kościelne w Filippi, Tesalonice, Werii, Atenach, Koryncie i Nikopolis. Ponadto apostoł skierował dwa Listy do Tesaloniczan, które są najstarszymi tekstami Kanonu Nowego Testamentu.

Jednak przez prawie trzysta lat wiara chrześcijańska szerzyła się w warunkach surowych prześladowań chrześcijan, które okresowo pojawiały się na terytorium Cesarstwa Rzymskiego. W tym czasie w Grecji zasłynęła wielka rzesza męczenników, wśród nich Hieromęczennik Dionizjusz Areopagita – pierwszy biskup Aten, Wielki Męczennik Tesaloniczan Demetriusz, Hieromęczennik Leonidas, biskup Aten i wielu innych. W roku 313 edykt mediolański Świętego Równego Apostołom cesarza Konstantyna Wielkiego ostatecznie zakończył długi okres prześladowań chrześcijaństwa.

Wspólnoty chrześcijańskie Grecji początkowo podlegały władzy biskupa Rzymu, a od VIII w. do 1833 r. – patriarchy Konstantynopola.

Po upadku Konstantynopola w 1453 r. Grecja na cztery długie stulecia znalazła się pod panowaniem Imperium Osmańskiego. Wiara prawosławna została poddana nowym testom. Pojawiły się setki nowych męczenników, którzy nie wyrzekli się wiary w Chrystusa, odmawiając przejścia na islam. W tym tragicznym okresie rządzący metropolici, biskupi i proste duchowieństwo w kościołach i klasztorach zachowali nie tylko niezachwianą wiarę w Boga, ale także tradycje, język i kulturę Greków, umożliwiając ruch wyzwoleńczy zniewolonego narodu.

25 marca 1821 roku, w święto Zwiastowania, w klasztorze Agia Lavra (Kalavryta) metropolita Herman podniósł sztandar rewolucji, dając sygnał do rozpoczęcia walki o niepodległość. A w 1830 roku oficjalnie uznano niepodległość państwa greckiego.

W lipcu 1833 roku w mieście Nafplia, gdzie wówczas znajdowała się stolica Grecji, zwołano Sobór Biskupów

Katedra. Pod naciskiem rządu, aby podjąć decyzję o autokefalii, proklamowano niepodległość Kościoła greckiego. Jednak Tron Ekumeniczny odmówił uznania tego podziału swoich terytoriów kanonicznych. I dopiero w roku 1850, w wyniku nacisków politycznych, Sobór pod przewodnictwem patriarchy Konstantynopola Anthimusa IV wydał tomos, w którym ogłosił, że diecezje helleńskie, dotychczas podporządkowane Konstantynopolowi, zostały uwolnione od wszelkiej zależności i Kościół grecki stał się autokefaliczny.

Cerkiew prawosławna w Grecji ma status państwa. Trzeci artykuł greckiej konstytucji zaczyna się od słów: „Religią dominującą w Grecji jest religia Prawosławnego Kościoła Chrystusowego”. Karta Kościoła jest prawem stanowym.

Grecki Kościół Prawosławny pozostaje w modlitewnej i kanonicznej komunii z Patriarchatem Ekumenicznym Konstantynopola, Rosyjską Cerkwią Prawosławną i innymi Lokalnymi Cerkwiami Prawosławnymi.

Administracyjnie dzieli się na osiemdziesiąt cztery diecezje: metropolie „Starej Grecji”, które aż do wojen bałkańskich (1912–1913) wchodziły w skład państwa greckiego, oraz metropolie Stolicy Ekumenicznej, czyli tzw. Terytoria” (Neon Horon), które zostały uwzględnione później. Hierarchie Neon Horon mają równą reprezentację na Synodzie Kościoła Greckiego wraz z hierarchami „Starej Grecji”.

Jurysdykcja Kościoła greckiego nie obejmuje półautonomicznego Kościoła prawosławnego na Krecie, metropolii Dodekanezu (archipelagu w południowo-wschodniej części Morza Egejskiego), a także góry Athos, wchodzącej w skład współczesnego państwa greckiego, ale podlegają pełnemu kanonicznemu podporządkowaniu Tronu Ekumenicznego.

Najwyższym organem zarządzającym Kościoła greckiego jest Święty Synod hierarchii. Obejmuje wszystkich hierarchów diecezjalnych Kościoła, z wyjątkiem biskupów tytularnych. Stałym organem administracyjnym podejmującym decyzje w bieżących sprawach jest Stały Święty Synod, którego członkowie wybierani są ponownie raz w roku. Z pewną częstotliwością uczestniczą w nim wszyscy biskupi greckiego Kościoła prawosławnego.

Obecnie prymasem Greckiego Kościoła Prawosławnego jest Jego Błogosławiony Arcybiskup Aten i całej Grecji Hieronim II. Istnieje 7945 kościołów parafialnych i około 200 klasztorów. Posługę duszpasterską sprawuje 1227 księży żonatych i 7288 księży zakonnych. Prawosławni stanowią około 83% z 10,8 miliona ogółu ludności Grecji.

Arcykapłan Sergiusz Tiszkun