В конце первого тысячелетия нашей эры, в то время, когда на Руси приняли христианство, все, что касается язычества, пресекалось, искоренялось. Сжигали языческие храмы, пускали по воде древних идолов. Старались полностью избавиться от данных верований. Однако с уверенностью можно сказать, что это удалось весьма плохо. Ведь до сегодняшнего дня элементы обрядов язычников сохранились в православной вере, создав удивительный симбиоз Византийской культуры и язычества. Нужно сказать и о том, что первые воспоминания о данных верованиях появились еще в средневековых рукописях, когда папская курия активно привлекала людей в католичество. Под это действие попали и язычники (кто это - известно). Записи же в дневниках католиков в основном были осуждающими. Что касается русских летописцев, о язычестве в то время не хотели говорить, делая акцент на том, что его практически не существует.
О понятии
Разбираясь в понятии «язычники» (кто это такие, каковы особенности их веры и мировосприятия), нужно узнать, что же оно означает. Если разбираться в этимологии, нужно сказать, что корнем здесь является слово «язык». Однако оно означало еще и «народ, племя». Можно сделать вывод о том, что само понятие можно перевести как «народная вера» или «вера племени». Славянский же термин «язычество» можно трактовать и как «крепость уз».
О вере
Итак, язычники: кто это такие, во что они верили? Стоит сказать, что сама система их верований была практически идеальной и полностью неотделимой от природы. Её почитали, ей поклонялись и преподносили щедрые дары. Центром всей Вселенной для славян была именно Природа-матушка. Она понималась как некий живой организм, который не только мыслит, но и имеет душу. Её силы и стихии обожествлялись и одухотворялись. Однако это и не удивительно, ведь именно Природа настолько закономерна, что тут без проблем прослеживается особая мудрость. Более того, язычники (кто это, мы, в принципе, рассмотрели) считали себя детьми природы и не представляли своей жизни без неё, ибо ведическая система знаний и верований предполагала тесное взаимодействие и сосуществование в гармонии с окружающим миром. В чем же заключалась вера наших предков? У славян существовали три главных культа: Солнца, Матери-Земли и почитание стихий.
Культ Земли
Язычники верили в то, что праматерью всего является именно Земля. Тут объясняется все довольно-таки просто, ведь именно она, по мнению древних славян, является центром плодородия: Земля дает жизнь не только растениям, но и всем животным. Почему ее называли Матушкой - объяснить также не тяжело. Наши предки верили в то, что именно земля их и породила, она им дает силы, стоит только к ней наклониться. Заметим, что многие существующие сегодня обряды пришли к нам еще с тех времен. Вспомним хотя бы необходимость брать горсть своей земли на чужбину или земной поклон молодых родителям на свадьбе.
Культ Солнца
Солнце в верованиях древних славян выступает как символ всепобеждающего добра. Нужно сказать и то, что язычников нередко называли солнцепоклонниками. Люди в то время жили по солнечному календарю, особое внимание уделяя датам зимнего и летнего солнцестояния. Именно в это время и отмечались важные праздники, такие как, например, День Ивана Купалы (конец июня). Интересным окажется и тот факт, что жители тех времен почитали знак свастики, которая называлась солнечным коловратом. Однако никакого негатива данная символика тогда не несла, а олицетворяла победу добра над злом, свет и чистоту. Данный знак мудрости являлся также и оберегом, наделенным очищающей силой. Его всегда наносили на одежду и оружие, предметы обихода.
Почитание стихий

С огромнейшим почтением язычники-славяне относились к таким стихиям, как воздух, вода и огонь. Две последние считались очистительными, такими же могущественными и животворящими, как и сама земля. Что касается именно огня, то это, по мнению славян, мощная энергия, которая устанавливает в мире равновесие и стремится к справедливости. Огнем очищали не только тело, но и душу (показательными в этом плане являются прыжки через пылающий костер на Ивана Купалу). Огромное значение пламя имело на похоронах. В то время тела сжигали, предавая очистительной силе огня не только земную оболочку человека, но и его душу, которая после данного обряда с легкостью отправлялась к предкам. Во времена язычников весьма почиталась вода. Люди считали ее единственным источником силы и энергии. При этом уважительно относились не только к рекам и иным водоемам, но и к небесным водам - дождям, полагая, что таким образом боги даруют силу не только самой земле, но и её жителям. Водой очищались, ею лечились («живая» и «мертвая» вода), с её помощью даже гадали и предсказывали будущее.
Прошлое
С огромным уважение русские язычники также относились и к своему прошлому, а точнее, к предкам. Своих дедов-прадедов они почитали, часто прибегали к их помощи. Считалось, что души предков никуда не исчезают, они охраняют свой род, помогая людям из параллельного мира. Два раза в год славяне отмечали день, когда почитали своих умерших сородичей. Назывался он Радоницей. В это время родственники общались со своими предками на их могилах, прося о сохранности и здоровье всего рода. Обязательно нужно было оставить небольшой дар (данный обряд и сегодня существует - поминки на кладбище, когда люди приносят с собой конфеты и печенье).
Пантеон богов
В первую очередь хочется сказать о том, что боги язычников представляют собой ту или иную стихию или же природную силу. Так, самыми главными богами были Род (который создал жизнь на земле) и Рожаницы (богини плодородия, благодаря которым после зимы земля возрождалась к новой жизни; они же помогали женщинам производить на свет детей). Одним из важнейших богов был также Сварог - создатель и владыка вселенной, Отец-Прародитель, который дал людям не только земной огонь, но и небесный (Солнце). Сварожичами являлись такие боги, как Даждьбог (бог Солнца) и Перун (Бог грозы, молнии, грома). Солнечными божествами выступали Хорс (круг, отсюда слово «хоровод») и Ярило (бог самого жаркого и яркого летнего солнышка). Почитали также славяне и Велеса - бога, который был покровителем скота. Также он являлся и богом богатства, ведь раньше богатым можно было стать только благодаря домашней скотине, приносившей неплохую прибыль. Среди богинь наиболее значимыми были Лада (богиня красоты, молодости, любви, брака и семьи), Макошь (дарительница жизни урожаю) и Морана (богиня смерти, холода, зимы). Также почитали люди в те времен домовых, леших, водяных - духов, которые охраняли все, что окружало человека: дом, воду, леса, поля.
Обряды
Важными также являлись и различные обряды язычников. Как уже было сказано, они могли быть очистительными для тела и души (при помощи воды и огня). Также были обряды охранные, которые проводились для того, чтобы уберечь человека или дом от нечистой силы. Не чуждо славянам было и жертвоприношение. Так, дары богам могли быть как бескровными, так и кровными. Первые приносились в дар предкам или берегиням. Кровяные же жертвы нужны были, например, Перуну и Яриле. При этом в дар приносили птиц и домашний скот. Все обряды имели сакральное значение.
Официальная историческая наука утверждает, что славяне до христианизации были язычниками и исповедовали язычество – варварский культ невежественных, полудиких людей. Но если спросить учёных, какие верования были у других народов до появления традиционных мировых религий, ответ будет такой же – язычество. Получается, что все народы Земли исповедовали одну религию – язычество: в , Индии, Китае, Африке — все поклонялись одним Богам и все поголовно были невежественными варварами. Или всё же у каждого народа была своя культура, традиция, народная со своей изначальной основой, своим неповторимым названием, а не аморфное язычество?
«Язычники» в словарях
1. Язычники
– чужестранцы, иноплеменники, чужеземцы, представители чужого народа, с чуждыми верованиями, традициями и культурой (Старославянский словарь. Москва. 1894)
.
* Т.е. ещё во времена Александра III и Николая II люди знали, что язычник – это представитель чужого народа.
2. Язычники — враждебные славянам племена, говорившие на иных языках и верившие в иных богов (Руские Веды. Приложение. Москва. 1992, стр. 287) .
3. Язычники
— данным словом означаются все люди, не оглашённые евангельской проповедью спасения и не принявшие Христианства (Библейская энциклопедия. Архимандрита Никифора. Москва. 1891 г.)
.
* Т.е. для христиан все кто не исповедует христианскую религию – это язычники. Но точно также и для славян христиане – язычники, магометане — язычники, иудеи — язычники и т.д.
Язычник – это инородец или изгой
Инородец . Раньше понятия «народ» и «язык» были тождественны, народ имел единый язык (др.-слав. Ѧзыкъ – «езык»), поэтому представитель народа был ЯЗЫЧЕ, а язычник – это инородец, т.е. иной язык, иная Вера, культура и пр.
Изгой . Также язычником называли изгоя (преступника). Если славянин неоднократно нарушил Кон или совершил серьёзное преступление, то его изгоняли из Рода и Общины, т.е. он становился изгоем, язычником (ЯЗЫЧЕ с отрицанием НИК — языче никакой). Так славяне очищали общество от преступников, сохраняя нравственное и физическое здоровье своих Родов.
Образ слова «язычник» зависит от написания:
Ѧзычѣ
никъ (с буквицей Ять) – изгой из нашего Рода.
Ѧзычь
ник (с буквицей Ерь) – инородец.
* Сегодня многие ошибочно называют себя «язычниками», но человек не может быть сам для себя инородцем и иноверцем.
Религиозные представления людей зарождаются еще в эпоху раннего палеолита, примерно 400 тыс. лет назад, и связаны с тем, что человек не мог объяснить некоторые природные явления и процессы, придавая всему этому магические свойства, и признавая свое бессилие перед природными стихиями. Все языческие верования имеют общие черты и чем-то схожи между собой, но есть и различия. Особая религия, имеющая свой уникальный пантеон божеств, сложилась у славянских племен, так что заглянем вглубь веков, и в нашем небольшом обзоре представлены самые известные и почитаемые славянские Боги.
Род
В славянской религии, как и в верованиях других народов мира, было мировое дерево. У наших предков это был Дуб, на вершине которого сидел Род, часто изображаемый в виде Сокола.
Именно это божество олицетворяло единство рода, следило с высоты за всем происходящим. С культом Рода связано множество обрядов и традиций, в том числе и обильные жертвоприношения.
Со временем культ Рода становится традиционно женским, но отголоском его мужского начала может служить то, что соколиная охота было чисто мужским занятием, и являлась княжеской привилегией.

Человек разделяет мир на две составляющие - доброжелательную людям и враждебную, потому во многих религиях, в том числе и славянской, отображена вечная борьба Добра и Зла.
Олицетворением светлой, дружелюбной человеку стороны выступал у славян Белобог, считавшийся богом счастья и удачи. А вот темная сторона была вотчиной Чернобога. Между этими божествами постоянно происходила борьба, отобразившаяся в легендах и сказаниях.
Общество развивалось, и со временем вера в Белобога и Чернобога была утрачена, хотя их следы сохранились в русских сказках в образах Судьбы и Доли.

Это женское божество олицетворяло земное и женское плодородие, и особо почиталось в славянском обществе, потому что по преданию Коляда подарила людям Солнце.
Коляда была женой Белобога, и каждую весну являла на свет новой Солнце. Чернобог всячески препятствовал возрождению света, и постоянно вредил Коляде. Он приказал своей жене Маре убить Коляду, но она обратилась козой, и смогла спастись.
Отголоски культа Коляды и рождения ей Божича-Солнца можно наблюдать в праздновании христианами Рождества, где среди персонажей есть коза, спасшая Коляду, а колядники носят с собой звезду, больше напоминающую Солнце.

После захода Солнца наступает время Чернобога и жены его Мары. Ходит Мара меж домов людей, произнося вслух их имена, и кто откликнется на ее голос, тотчас же умирает.
Именно она повелительница царства мертвых, богиня Зла, Болезней, Страшных сновидений и Ночи. Было у Мары тринадцать дочерей, которые люди олицетворяли с самыми страшными пороками и напастями.
Как и в противоборстве Белбога с Чернобогом, в противостоянии Мары и Коляды, отражена борьба Жизни и Смерти, Доброго и Злого начал, существующих на Земле.

Славяне обычно изображали Божича в виде небесного оленя с золотыми рогами, которые ослепительно сияли, даруя людям свет и радость.
Естественно, что он олицетворял собой круговорот дня и ночи, сменяемость времен года и был тесно связан с земледельческим культом. Каждую весну, заново народившись, Божич дарил людям радость, надежду на богатый урожай, а, следовательно, и на счастливую жизнь.
С развитием славян и усложнения социальных отношений Божич утрачивает свое первоначальное значение, и ему на смену приходят более влиятельные божества, олицетворяющие Солнце.

С зарождением неравенства в славянском обществе и укрепления нужен был грозный и сильный Бог, олицетворяющий власть и государственность.
Именно таким Богом и стал Перун, со временем ставший главным славянским божеством дохристианского периода истории. Бог-громовержец был отражением земледельческого культа, отвечал за появление дождей.
Со временем становится княжеским богом, а Владимир делает его главным богом Руси, идол которого был установлен на капище в Киеве. С принятием христианства преобразовался в особо почитаемого в православии Илью Пророка.

Особо почитаемый славянами бог покровительствовал огню и кузнечному делу. Именно Сварог способствовал развитию техники и научных знаний.
Поклонение огню было одним из самых первых религиозных культов, которое потом закрепилось во всех мировых религиях, в том числе и в христианстве.
Образ бога-кузнеца гармонично вошел в сказание о борьбе со змеем, который стремился уничтожить урожай. Кузнецы особо почитались на Руси, может потому самой распространенной фамилией у славян является Кузнецов, и все производные от кузнеца - Коваль, Ковалев, Коваленко.

Славяне издавна поклонялись Солнцу, и мы уже знаем, что был Божич, олицетворяющий собой Солнце, а также процесс возрождения природы.
По мере развития славяне стали тесно контактировать с племенами, пришедшими с Востока, и многие историки считают, что славянский Хорс прямое продолжение древнеиранского Хурсета.
Как бы там не было, но Хорс олицетворял у славян солнечный диск, круг. Многие слова в русском языке имеют основу «хор» - «хорошо», «хором», то есть всем миром, всей общиной, а танец хоровод, как всем известно, это образованный круг, взявшихся за руки людей.

Основу славянского хозяйства, наряду с земледелием составляло скотоводство, потому в пантеоне божеств появляется Велес, отвечающий за домашний скот славянской общины.
Его следы остались не только в сказаниях, но и в исторических документах. Так русские клянутся, в том числе и Велесом при подписании договора с греками в 907 году. Попадает он и в древнерусские литературные произведения, в том числе в «Слово о полку Игореве».
В христианстве Велес преобразовался в святого Власия, на которого и легли функции заботы о скоте, а его день часто называли на Руси «коровьим праздником».

Считается, что это божество тоже сформировалось под влиянием восточных религий, ведь у древних иранцев было божество Симург, изображаемый в виде собаки.
Историки так до конца четко и не могут определить функции славянского Семаргла, но, возможно, он был вестником между земным и небесным миром, потому и изображался с крыльями, а также охранитель посевов.
На Руси почитание Семаргла связывают с тем, что русское общество было неоднородно в национальном праве, и кроме славян, в Киеве и других городах, проживало большое число выходцев с востока.

Дадьбог, или Даждьбог, также как и Хорс, был богом Солнца, но имел более древние корни в славянском обществе. В преданиях и литературных произведениях часто упоминается вместе со Стрибогом, и вместе они олицетворяют ясное, безоблачное небо.
Один из самых почитаемых у славян божеств, так как в самом названии отображен процесс обращения к Богу - «Дай Бог». Как видим, закрепилась эта идиома и в христианских молитвах, а выражение «Как бог даст», явное отображение образа славянского Дажьбога.
Следы верования в Дажьбога сохранились на Руси вплоть до XVIII столетия. Он часто упоминается в народных песнях и сказаниях.

В пантеоне славянских Богов было и женское божество Мокошь, или Макошь, олицетворяющая земное и женское плодородие. К тому же Мокошь выступала покровительницей домашнего хозяйства и женского рукоделия, ткачества.
Одной из важных функций Мокоши была также охрана водных источников и родников. Она покровительствует беременным, помогает им выносить плод и успешно разродиться, а женщины в свою очередь возносили молитве любимой богине у колодцев, рек и озер. Этимология имени богини тесно связана с выражением «Мать - сыра земля», буквально Мокошь.
Почитали славяне Мокошь, как мать урожая, жизненных благ и домашнего изобилия. Исконно днем Мокоши считалась пятница, и по преданию в этот день, чтобы не разгневать богиню, нельзя было начинать новых дел.

Как видим, славянские боги уникальны и своеобразны, и у каждого свой особый статус и предназначение. Под влиянием других культур религиозные представления у славян менялись, появлялись новые божества, новые мифические сюжеты. Но это было не слепым заимствованием, новые верования гармонично вписывались в уже устоявшиеся традиции, попадали на благодатную почву своеобразной и уникальной славянской культуры.
Многое из языческой веры потом закрепилось в христианстве, и многие православные церковные праздники имеют глубокие языческие корни. Славянская культура богата и многообразна, и именно она выступает фундаментом развития общества, основой жизни.
Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.
Что такое язычество
Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».
Само слово «язычество» - калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).
От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».
При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.
То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.
Трудности
Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.
В 1902-1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).
После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.
В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году - книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году - нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.
Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) - тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.
Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?
Боги
Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).
Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.
В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора тсремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оцсъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симаръгла и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь»....
Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.
Хорс
Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.
Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».
Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс - не бог солнца, а бог месяца, луны.
Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».
Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.
Даждьбог
Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.
По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.
Стрибог
Ещё один бог из Владимирского пантеона - Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».
Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.
Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.
Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Единственная женщина во Владимирском пантеоне - Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.
В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.
Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.
В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».
Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» - деньги, подать; «скотница» - казна, «скотник» - сборщик дани.
В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.
Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский - Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.
Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».
Велесова книга
При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь - «реконструируется».
К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.
Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».
По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И - Фоменко». И сел на своё место.
В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.
Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых - несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец - просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).
По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.
Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»
Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.
Андрей КОМПАНЕЕЦ
Мир, в котором живет Православная Церковь, напоминает вредную среду, со всех сторон подтачивающую ее силы. По большому счету, это нормально - потому что закономерно и неизбежно. В условиях, когда враг рода человеческого всеми силами старается увести этот ненавистный ему род с пути истинного, иного ожидать не приходится. Врагов, к сожалению, становится все больше, и зубы у них все острее... В последнее время к ним присоединилось банальное, казалось бы, и уже забытое язычество, причем в древних его формах. Поначалу упоминание о нем вызывало у большинства улыбку наивности - мол, сказки, баловство, экзотика. Однако, когда представители "народной религии" подняли свой голос против Церкви, взрослые игры перестали казаться столь уж безобидными. И в настоящее время мы вынуждены констатировать, что язычество встало в один ряд с различными сектами, открыто выступающими против христианства. Тем более у кого-кого, а у этого религиозного атавизма слишком много претензий к Православию еще со времен святого князя Владимира. Так как же случилось, что неоязычество стало реальной силой в борьбе за душу человека? И что собой представляет это хорошо забытое старое?
Дать ответы на эти вопросы в одной маленькой обзорной статье практически невозможно. А поэтому постараемся лишь наметить основные проблемные направления.
С приходом христианства на Русь язычество волей-неволей ушло в подполье - и физическое, и духовное. К сожалению, свергнутые с холмов идолы упали за пазуху многим жителям древнерусских сел и городов. И, отстояв на вечерне в храме, дома люди тайком зажигали огни у миниатюрных фигурок Перуна, Даждьбога или Макоши. И дело здесь не в том, что славяне видели и понимали преимущество своей первой религии. Просто сказалась одна удивительная черта нашего народа, которую с особенной яркостью выразил Алексей Константинович Толстой:
Коль любить, так без рассудку,
Коль грозить, так не на шутку,
Коль ругнуть, так сгоряча,
Коль рубнуть, так уж сплеча!
Действительно, мы любим во всем дойти до самого края, постоять над пропастью, а порой даже и сигануть туда. Именно эта национальная черта заставляла славян-язычников поступать вопреки указам православных князей. Эта же особенность души почти через шестьсот лет вела на костер раскольников. И поэтому не следует приписывать нашему народу "природную предрасположенность" к идолопоклонничеству.
Впрочем, время костров и гонений прошло. И вот в конце ХХ века язычество воскресло...
Все произошло в течение каких-то последних 25 лет. О феномене неоязычества заговорили примерно в середине 80-х годов. Именно тогда, как пишет Антон Прокофьев, возникло "увлечение значительной части интеллигенции восточными религиями, йоговскими практиками, которые во многих случаях пробудили интерес к аналогичным системам в России". Через занятия единоборствами некоторые активные элементы, интересовавшиеся древнерусским фольклором и историей, пришли к славяно-горицкой борьбе. Был разработан целый комплекс упражнений и приемов. К 1996 г. борьбой уже занималось около 40 тысяч человек. Вместе с ратоборством в России распространялось и язычество, принятие которого становилось, как правило, логическим завершением спортивных интересов. Явление это носило не абсолютный характер. Самое широкое распространение получило оно в среде военно-патриотических клубов, занимавшихся воссозданием древних воинских обычаев и костюмов. Причем не обязательно пантеон богов был славянским. Выбор богов зависел от того, традициями какой страны занимался клуб. Бывали, например, случаи почитания скандинавских богов. При этом важным элементом обрядности становилось принятие имени той национальной традиции, которая изучалась адептами. Например - Яромир, Светозар, Гостерад и т.д.
Активное увлечение боевыми искусствами привлекло в среду новоиспеченных язычников фашистские элементы. Они составили отдельные общины, отличавшиеся жесткой дисциплиной, которой не было в других объединениях. Очевидно, что в язычестве их привлекали не мистическая и обрядовая сторона, а возможность на религиозном уровне оправдать ненависть к евреям (а порой и к христианам). Поэтому закономерно, что национальный, а именно "арийский", вопрос стал главным в идеологии фашиствующих язычников. Дошло до того, что арийцем объявили Моисея, учение которого было якобы извращено евреями.
Помимо общин, построенных на основе изучения боевых искусств, параллельно зарождалось и интеллектуальное течение. В него входили люди науки и культуры - одним словом, думающей интеллигенции. Они до многобожия дошли путем сравнений и ошибок. Основным их занятием стала деятельная проработка культовой и обрядовой традиции. Существуют и весьма самобытные образования. Например, Рязанская славянская языческая община, состоящая целиком из женщин, которые придерживаются феминистских взглядов.
Однако спортивные и научные интересы были лишь следствием другой, глобальной причины, которая заставила людей обратиться к язычеству. На рубеже 80-90-х годов для многих стала очевидной несостоятельность коммунистической идеологии. А природа не терпит пустоты. Вот она и заполнилась древними славянскими верованиями. Почему не православием? К сожалению, в то время Церковь не могла вести проповедь, более того, не была готова к этому. Не последнюю роль сыграли десятилетия атеистической пропаганды. Нечто похожее произошло в Германии в 30-х годах. Тогда лишенное мистической стороны религиозной жизни лютеранство перестало удовлетворять немцев - и многие обратили свои взоры на Восток, в Тибет. А в России оглянулись на свое далекое прошлое.
И в результате сформировался культ двух основных богов - Перуна (бога войны) и Велеса (бога плодородия, мудрости и поэзии). Это славянские боги. Однако неоязычники, в большинстве своем, полагают, что возрождают арийскую традицию, якобы свойственную славянам. Только одна половина уверена, что они являются носителями исконной традиции, ведущей прямую линии с древних времен. А вторая, что цельной религиозной системы не сохранилось, и они лишь собиратели маленьких обрывков большой летописи. А вообще мировоззрение современного язычества совмещает в себе пантеистические и политеистические взгляды. В этике язычников нет ни идей милосердия, ни понятий добра и зла. (Впрочем, по этому вопросу в настоящий момент единого мнения нет. Так, Владимир Истархов, академик Арийско-Русско-Славянской академии, считает, что "в мире реально существует добро и зло, это очевидно каждому") Свобода для них - это свобода выбора, следовать Вселенскому закону или нет. Поэтому богов можно игнорировать, и тем самым сознательно губить себя. Главным богом признается Род, создавший мир и им же являющийся. Причем сам Род - "существо" безличное, а все остальные боги (в т.ч. Велес и Перун) - суть его эманации. Впрочем, с той оговоркой, что божественная личность - более сложное явление, чем личность человека.
Однако дело в том, что личностность относится к тем явлениям, которые либо существуют в полном объеме, либо не существуют вообще. Нельзя быть более мертвым или почти беременной. Личность или есть, или ее нет. И христианское богословие говорит, что личность Бога несравнимо более высокого порядка, чем личность человека. Однако это не означает, что Он становится после безличным. Вспомним, что согласно мифам, Велес был сыном коровы и представлялся в виде медведя, Перун подарил людям столь субстантивированную вещь, как плуг, а Макошь вообще имела отличительный признак - женский род. Все очень конкретно и индивидуально.
А к чему здесь рассуждения о личности, спросите вы? Все очень просто. Апологеты язычества утверждают (вопреки общепринятой в науке точке зрения), что монотеизм является упрощением эзотерической составляющей политеистической религии. Иными словами, объединяющая пантеистическая Сила была "наделена" личностными характеристиками и возведена в ранг единого божества. Так, если следовать логике господ идолопоклонников, появилась, например, религия древних иудеев.
Лагерь язычников (иначе подобное образование назвать нельзя) сложился хотя и быстро, но пока не стал однородным. Единого административного и духовного центра он не имеет. Община держится вокруг признанного авторитетного верующего, принадлежащего, как правило, еще к первой волне неоязычества. Это, впрочем, не мешает ему пользоваться опытом собратьев, и, более того, нести язычество в массы.
Ведь прошло то время, когда общины "даждьбожьих внуков" вели духовную жизнь на уровне натурального хозяйства. Теперь они вышли с открытой пропагандой "исконной веры". В настоящее время география язычества обширна, и дым ритуальных костров курится во многих городах России и странах ближнего зарубежья: Москве, Владивостоке, Екатеринбурге, Тамбове, Смоленске, Владимире, Калуге, Киеве, Магнитогорске, Кемерове, Омске, Санкт-Петербурге, Озерске, Одессе, Литве, Эстонии, а также Чехии, Словакии и других государствах..
Сказав в начале статьи, что язычество перестало быть безобидным увлечением, мы не ошиблись. Действительно, окрепнув и определив все-таки, во что они верят, язычники решили взять реванш - и обрушили критику на Русскую Православную Церковь. Однако ничего нового они не открыли и не сказали. Все это уже было слышано как в первые века христианства, так и из уст Елены Блаватской и четы Рерихов. Причем создается впечатление, что православием язычники недовольны именно из-за того, что оно отняло у них две тысячи лет истории. И поэтому в ход идут все средства без разбора.
Так, например, в статье "Будущее за... язычеством!" кандидат исторических наук Людмила Жукова пишет: "Христианство не отвечает уровню требований современности по двум положениям. Во-первых, в христианской доктрине нет экологических приоритетов. Здоровая природа подразумевается в христианстве как само собой разумеющееся. Во-вторых, из-за антропоморфизма. Центральной фигурой христианского мифа является личность Иисуса Христа, образ мифологизированного, обоготворенного человека, рожденного земной женщиной. В слиянии образов человека и бога обнаруживаются черты культа личности, но на высшем уровне". Боюсь, что опасный путь "подгонки" религии под сегодняшний день может нивелировать ее до уровня свода моральных и бытовых правил. Религия должна быть сотериологична (дословно (греч.) - наука о спасении) и заботиться о душе человека. Едва ли для того, что бы спасать легкие планеты, необходимо становиться язычником. А противостоять развитию цивилизации на планете - значит обрекать себя на участь Сизифа. Относительно же "культа личности", то непонятно, что же автору кажется диким? Культ божественной личности - это и есть религия. А боги язычников тоже личностны (об этом говорилось выше).
Пропагандируя свою веру, язычники делают ставку на то, что в религиозной жизни они не руководствуются никакими правилами. Как, например, говорит один из адептов: "язычество <...> это мировоззрение не ограниченное (по крайней мере, сейчас) догмами тысячелетней давности, как христианство. То есть, в нем намного выше...". И очень часто неопытный богоискатель попадается на эту удочку. Ведь сколь приятнее жить беззаботно, чем постоянно трудиться над своей душой. Однако с такой позицией язычников трудно согласиться. Все в этом мире живет по законам, в том числе и душа человека. Пусть попробует язычник ударить просто так ребенка или вытащить у бедной пенсионерки из кармана последние деньги. Рано или поздно станет стыдно - и это духовный закон. А если же язычники таких законов не признают и их души остаются безмолвными, то о каком "просветлении" может идти речь?
Из отрицания духовных законов вытекает еще одна особенность неоязычества - несогласие с греховностью человека и мира: "Языческая Традиция не признает в христианском смысле слова, точно также как она не рассматривает мир как, ...". В таком случае может оказаться, что человек самое страшное из всех существ во вселенной (напомним, что согласно Священному Писанию, человек изначально был прекраснейшим из созданий и к такому состоянию может вернуться), а мировое зло - нормальное явление. Если мы всегда были порочны, жестоки и бездушны, то на основе чего совершенствоваться? На все эти вопросы язычество ответов не дает.
И в заключение еще раз повторим, что данная статья не претендует на серьезную научную работу. Это лишь небольшой критический обзор состояния современного славянского язычества. Делать масштабные выводы рано. Однако уже сейчас понятно, что на духовном фронте появилась (а точнее, воскресла) еще одна сила - неоязычество. И нам не стоит недооценивать ее возможностей.
Дата
публикации: 26 Ноября 2001
Религия в России


