grieķu baznīca , citādi - Grieķijas valstība, baznīca, līdz 1821. gadam bija daļa no Konstantinopoles patriarhāta, atzina ekumeniskā patriarha bezierunu autoritāti pār sevi un dzīvoja kopīgu dzīvi ar lielo Kristus Baznīcu. 1821. gadā Grieķijā izcēlās sacelšanās pret nīsto turku jūgu, kas aptvēra visus sabiedrības slāņus un zem nacionālās armijas karoga nostādīja baznīcas pārstāvjus, draudzes garīdzniekus un mūkus. Sarežģīto kara laika apstākļu dēļ sajuka arī baznīcas dzīve mūsdienu Grieķijas provincēs. Garīdznieki, kas bija aizņemti cīņā par nacionālo brīvību, pārtrauca attiecības ar Konstantinopoles patriarhātu, lai gan viņi nenoraidīja savu atkarību no patriarha. Konstantinopoles patriarhi, kuri ātri nomainīja troni un bija noraizējušies par tuvāko lietu uzlabošanos, uzskatīja par bezjēdzīgu parastu sabiedrisku vēstuļu sūtīšanu uz nemiernieku apgabaliem, kur nebija ne baznīcas, ne civilās varas, bet aprobežojās tikai ar pamudinājuma vēstulēm. , aicinot iedzīvotājus pakļauties Turcijas valdībai. Šādos apstākļos grieķu bīskapi un garīdznieki dievkalpojumu laikā pieminēja “katru pareizticīgo bīskapiju” vai vienkārši “katru bīskapu”. Ņemot vērā pilnīgu baznīcas lietu nesakārtotību Grieķijā, tās sāka organizēt tā sauktās tautas sapulces, kas sastāvēja no laicīgiem un garīdzniekiem un uz laiku ieguva administratīvās tiesības. Taču šīs sanāksmes (Epidauras pilsētā 1822. gadā, Astrā - 1823. gadā, Ermionā un Troezenā - 1827. gadā) neattiecās uz īpašām baznīcas pārvaldes formām un aprobežojās ar dažiem projektiem, lai gan ekumeniskā patriarha jurisdikcija Grieķijas diecēzes to oficiāli nenoraidīja. Grāfa Jāņa Kapodistriasa valdīšanas laikā (no 1827. gada 11. aprīļa) baznīcas lietu pārvaldīšanai vispirms tika ievēlēta piecu bīskapu epitropija, pēc tam tika izveidota kalpošana un atjaunota kanoniskā kopība ar ekumenisko patriarhu. Taču Kapodistrias negaidītā nāve (1831) jau pašā sākumā pārtrauca viņa draudzes darbību. 1833. gada janvārī Grieķijā iekārtojās jauns karalis Frīdrihs Otto, septiņpadsmit gadus vecs Bavārijas princis. Viņa mazākumtautības dēļ tika nodibināta Bavārijas augstceltņu regents, kuru vadīja Maurers. Baznīcas lietu organizēšanai reģents izveidoja īpašu septiņu cilvēku komisiju, kuru vadīja baznīcas lietu ministrs Trikoupis. Komisija tika iedvesmota lietu vadīt, pamatojoties uz protestantu principiem. Diemžēl pat grieķu vidū bija cilvēki, kas sirsnīgi dalījās protestantiskos uzskatos par baznīcas stāvokli valstī un centīgi centās tos īstenot savā tēvzemē. Tāds bija komisijas sekretārs Hieromonks Teoklīts Farmakides, kurš studējis Vācijā, izglītots un enerģisks cilvēks, kas bija komisijas dvēsele. Viņš bija pirmais, kurš iesniedza reģentam ideju pasludināt Grieķijas baznīcu par autokefālu karaļa vadībā, nesazinoties ar Konstantinopoles patriarhu. Šajā ziņā komisija 1833. gadā izstrādāja baznīcas struktūras projektu. Valdība vispirms izskatīja šo projektu Ministru padomē, pēc tam slepus uzdeva jautājumus bīskapiem par baznīcas autokefāliju un visbeidzot sasauca 22 bīskapu padomi, lai apspriestu šo projektu. 1833. gada 23. jūlijā Grieķijas Baznīca tika pasludināta par neatkarīgu no Konstantinopoles patriarha, un drīz vien tās lietu kārtošanai tika iecelta sinode. 1833. gada kanonisma būtība par baznīcas struktūru Grieķijā bija šāda. Grieķijas Karalistes pareizticīgā baznīca, kas garīgi neatzīst nevienu citu galvu kā tikai Kungu Jēzu Kristu un kuras augstākais vadītājs valdības ziņā ir Grieķijas karalis, ir autokefāla un neatkarīga no jebkuras citas varas, vienlaikus stingri ievērojot dogmatiskus principus. vienotību visā, ko kopš seniem laikiem cienīja visa Austrumu pareizticīgā baznīca. Augstākā baznīcas vara ir pastāvīgas sinodes rokās, ko sauc par “Grieķijas karaļvalsts svēto sinodi”, un tā ir pakļauta ķēniņa augstākajai uzraudzībai; karalis ar īpašu rīkojumu nodibina valsts ministriju ar augstākās varas tiesībām, kurai būs pakļauta sinode. Sinode sastāv no pieciem locekļiem, no kuriem viens priekšsēdētājs un četri padomes locekļi; viņus ieceļ valdība uz vienu gadu un saņem algu. Sinodē lietas tiek izlemtas ar balsu vairākumu, lēmumi tiek ierakstīti protokolā, kuru paraksta visi. Sinodē piedalās valdības pārstāvis - karaliskais prokurors, bez kura līdzdalības sinodei nav pilnvaru pieņemt izšķirošus lēmumus. Sinodes locekļi un tās biroja amatpersonas nodod zvērestu pēc īpašas formulas. Visās baznīcas iekšējās lietās sinode darbojas neatkarīgi no jebkuras laicīgās varas. Bet, tā kā augstākajai valsts varai ir augstākā pārraudzība pār visiem valstī radušajiem jautājumiem, tad bez iepriekšējas sazināšanās ar valdību un bez tās akcepta netiek izskatīta vai izlemta neviena sinodes jurisdikcijā esoša lieta. Tas attiecas gan uz baznīcas iekšējām lietām, piemēram, ticības mācības tīrības saglabāšanu, pareizu dievkalpojumu veikšanu, garīdznieku pienākumu pildīšanu, tautas reliģisko audzināšanu, baznīcas disciplīnu, garīdznieku ordinācija, baznīcas piederumu un baznīcas ēku iesvētīšana un jurisdikcija tīri baznīcas lietās, kā arī īpaši jaukta rakstura jautājumos, piemēram: kulta laiku un vietu noteikšana, klosteru dibināšana un likvidēšana, reliģisko procesiju iecelšana un atcelšana, iecelšana baznīcas amatos, diecēžu robežu norādīšana, rīkojumi par izglītības un labdarības iestādēm u.c. n) Diecēzes bīskapi ir sinodes pakļautībā un pakļaujas tai, tiek iecelti katedrā un pēc sinodes priekšlikuma tiek atlaisti no amata, un viņi saņem no valdības pienācīgu algu. Diecēžu un draudžu skaitu un atrašanās vietu nosaka valdība, pamatojoties uz sinodes ziņojumu. Sinodei ir augstākā tiesa garīdzniekiem un lajiem tīri baznīcas jautājumos, un tās lēmumi tiek iesniegti apstiprināšanai valdībā, savukārt garīdznieku civillietas (piemēram, par baznīcu un klosteru īpašumiem, par tempļu celtniecību) ir pakļauti laicīgās valdības kompetencei. Karalim ir tiesības sasaukt baznīcas padomes viņa aizbildniecībā. Dievkalpojumu laikā bīskapi vispirms piemin karali un pēc tam sinodi. Tātad, pamatojoties uz 1833. gada kanonismu, visa valdības vara baznīcā tika piešķirta karalim, kurš tika atzīts par tās galvu un augstāko komandieri, un sinode izrādījās tikai viena no civilajām iestādēm, un tāpēc tika saukta par svēto “Grieķijas karalistes sinodi”; kanonismā pretēji Bīskapu padomes (1833) definīcijai nekas netika teikts par to, ka karaļa dalība baznīcas pārvaldē nedrīkst būt pretrunā ar baznīcas kanoniem, un, no otras puses, netika minēts, ka pašai sinodei vajadzētu kārtot lietas saskaņā ar baznīcas noteikumiem. Sinode, neskatoties uz tās administratīvo raksturu, bija pakļauta dubultai aizbildniecībai – Baznīcas lietu ministrijai un Karaliskajam bīskapam; tās locekļus iecēla tikai uz vienu gadu, lai valdība varētu ērti izņemt no tās nemierīgos un nepatīkamos locekļus.

Laiks ļoti ātri pierādīja visas Grieķijā jaundibinātās baznīcas sistēmas nenormālības un pārliecināja vietējo Svēto Sinodi par tās pilnīgu atkarību no laicīgās varas. Apmēram mēnesi pēc 1833. gada kanonisma publicēšanas sinode uzskatīja par nepieciešamu izvirzīt valdībai jautājumu, kādos gadījumos tā var veikt tiešu saraksti ar dažādām valsts baznīcām un civilajām iestādēm un kādos gadījumos vispirms jālūdz valdības atļauja. . Sinodei tika skaidrots, ka baznīcas iekšējās lietās valdības (placetas) akcepts nepieciešams tikai jaunu likumu un rīkojumu izdošanai, un visos citos gadījumos pietiek ar prokurora “skatienu”. Jaukta baznīcas-sabiedriska rakstura lietās atkarībā no lietas svarīguma ir nepieciešams prokurora vai ministrijas saskaņojums. Tiesas spriedumiem bez izņēmuma ir nepieciešams valdības apstiprinājums. No šīs valdības pievienošanas kanonismam sinode skaidri redzēja, ka tā ir pakļauta valdībai ne tikai ārējās baznīcas lietās, bet arī iekšējās lietās, un bija rūgti vīlusies cerībās baznīcas pārvaldību balstīt uz kanoniem. Veltīgi sinode valdībai lūdza mainīt kanonisma pirmās rindkopas 1833. gada konciliārās definīcijas garā un nodrošināt tai zināmu neatkarību pārvaldībā: valdība atbildēja, ka kanonismā tiek iekļauti dekrēti, kas nosaka, ka pamats. Baznīcas valdībai vajadzētu būt baznīcas noteikumiem, kas varētu izraisīt daudzas un kaitīgas pārinterpretācijas attiecībā uz karalisko pārākumu (χυριἁρχια), un uz sinodes iebildumiem kopumā valdība atbildēja asā, rupjā un draudīgā tonī, apsūdzot valsts nodevībā, kas mudināja sinodes dalībniekus piedāvāt pazemojošu un nožēlojamu attaisnojumu. Un sabiedrībā radās spēcīga neapmierinātība ar jauno kanonismu, ar kuru baznīcā tika leģitimizēts cēzaropapisms, tas ir, karalim, pretēji kanoniem, tika dota prioritāte baznīcā un vara pat pār Svēto Sinodi; daudziem nepatika, ka grieķu baznīcas neatkarības pasludināšana notika bez Konstantinopoles patriarha piekrišanas utt.

1843. gadā Grieķijā izcēlās revolūcija, un karaliste tika pasludināta par konstitucionālu valsti. Pārvaldīšanas kārtības maiņa radīja arī iepriekšējās valdības likumu pārskatīšanu par baznīcas struktūru un pārvaldi. 1844. gada deputātu sapulcē konstitūcijā tika ieviesti šādi divi noteikumi:
1) “Grieķijā dominējošā reliģija ir Kristus Austrumu pareizticīgo baznīcas ticība, un visas pārējās zināmās reliģijas tiek pieļautas un tās liturģiskās darbības tiek netraucēti īstenotas likumu uzraudzībā, bet prozelītisms un jebkāds cits uzbrukums dominējošajai. reliģija ir aizliegta.
2) Grieķijas Pareizticīgā Baznīca, atzīstot mūsu Kungu Jēzu Kristu par galvu, pastāv nesaraujami dogmatiski vienota ar lielo Konstantinopoli un jebkuru citu Kristus pareizticīgo Baznīcu, nemainīgi saglabājot, tāpat kā viņi, svētos apustuliskos un konciliāros kanonus, paliek autokefāli, rīkojoties. neatkarīgi no jebkuras citas baznīcas, kas pilda tās administratīvos pienākumus, un to pārvalda Svētā Bīskapu sinode. Šie divi noteikumi iznīcināja pirmos 1833. gada kanonisma pārstāvjus, bet citādi šis kanonisms palika nemainīgs.

Ir pagājuši apmēram divdesmit gadi kopš brīža, kad Grieķijas Karalistes Baznīca tika pasludināta par autokefālu, un tā joprojām palika neskaidrā stāvoklī, jo nesaņēma piekrišanu savai autonomai pārvaldībai no Konstantinopoles patriarha, kuram tā bija iepriekš bijusi pakļauta. bijusi pakļauta un netika atzīta par neatkarīgu no citām vietējām pareizticīgo baznīcām. Grieķijas valdība, neatzīstot varu aiz baznīcas noteikumiem, uzskatīja savu baznīcu par likumīgi pastāvošu, taču hierarhija nevarēja pieņemt sekulārās varas viedokli un turpināja labi apzināties savu agrāko kanonisko saistību ar Konstantinopoles patriarhātu un nepieciešamība saņemt tās piekrišanu grieķu baznīcas autokefālijai. Daiļrunīgs pierādījums tam ir fakts, ka visā šajā ilgajā laika posmā grieķu bīskapi neatļāvās ordinēt nevienu bīskapu, lai gan tas bija ļoti nepieciešams. Ņemot vērā šo baznīcas lietu stāvokli, Grieķijas valdība un sinode vairākkārt veica viltīgus mēģinājumus nodibināt attiecības ar Konstantinopoles patriarhu un it kā nejauši panākt no viņa Grieķijas baznīcas neatkarības atzīšanu. Taču Konstantinopole labi saprata šo mēģinājumu nozīmi un nepiekāpās. Tad Atēnas pārliecinājās par tiešas rīcības nepieciešamību. Valdība un sinode 1850. gadā nosūtīja Konstantinopoles patriarham pēc satura identiskas vēstules, kurās lūdza patriarhu ņemt vērā tikai Grieķijā noteikto baznīcas likumu. Bet patriarhāts pareizi saprata baznīcas lietu patieso stāvokli Grieķijā un abu vēstuļu nozīmi, tāpēc, apspriežot šos jautājumus 1850. gada koncilā, tā locekļi pieturējās pie šāda pamata viedokļa: Grieķijas diecēzes jau sen pastāvēja. ekumeniskā troņa jurisdikcijā, bet tad viņi apmaldījās un tagad atkal meklēja pieņemšanu baznīcas vienotībā. Koncils izteica prieku par sagrautās kopības atjaunošanu ar ekumenisko patriarhu, kuram vien pieder kanoniskās tiesības atzīt Grieķijas Baznīcu par neatkarīgu, un, rūpīgi pārrunājot šo jautājumu, pieņēma šādu lēmumu Svētajā Garā. "Pareizticīgā baznīca Grieķijas Karalistē, kuras vadītājs un galva, tāpat kā visa katoļu pareizticīgā baznīca, Kungs un Dievs un mūsu Glābējs Jēzus Kristus, turpmāk būs juridiski neatkarīga, un tās augstākā baznīcas valdība atzīs pastāvīgu Sinode, kas sastāv no bīskapiem, kurus pēc kārtas iesauc ordinācijas vecums, kuru vada Atēnu godājamais metropolīts, un kura pārvalda baznīcas lietas saskaņā ar dievišķajiem un svētajiem noteikumiem, brīvi un netraucēti no jebkādas pasaulīgas iejaukšanās. Mēs atzīstam un pasludinām Svēto Sinodi Grieķijā, kas izveidota ar šo koncila aktu, kā mūsu gara brāli, sludinot visiem dievbijīgajiem un pareizticīgajiem bērniem visur no vienas svētās katoļu un apustuliskās baznīcas, lai tā tiktu atzīta par tādu un pieminēta ar nosaukumu Grieķijas baznīcas Svētā Sinode. Mēs viņam piešķiram visas augstākajai baznīcas valdībai pienākošās administratīvās tiesības, lai no šī brīža Grieķijas bīskapi dievkalpojumos viņu atcerētos savās diecēzēs, bet viņa priekšsēdētājs atcerētos visu pareizticīgo bīskapiju, un lai visas kanoniskās darbības saistībā ar šai sinodei pieder bīskapu ordinācijas. Bet, lai saglabātu savu likumīgo vienotību ar Konstantinopoles Lielo baznīcu un pārējām Kristus pareizticīgajām baznīcām, saskaņā ar katoļu pareizticīgās baznīcas dievišķajiem un svētajiem likumiem un paražām, kas nodotas no tēviem, viņam ir jāpiemin svētajos diptihos. tieši ekumēniskais patriarhs un pārējie trīs patriarhi pēc ranga, kā arī visa pareizticīgo bīskapija, kā arī saņem, cik nepieciešams, svēto mirres no svētās lielās Kristus baznīcas. Svētās sinodes priekšsēdētājs saskaņā ar koncila pavēlēm, kas tika dotas no tēviem, stājoties šajā titulā, apņemas nosūtīt parastās koncila vēstules ekumeniskajiem un citiem patriarhiem, tāpat kā viņi to darīs, iestājoties. Turklāt, ja baznīcas lietās ir nepieciešama kopīga izskatīšana un savstarpēja palīdzība, lai labāk organizētu un izveidotu pareizticīgo baznīcu, Grieķijas Svētajai Sinodei ir jāatsaucas uz ekumenisko patriarhu un viņa pakļautībā esošo Svēto Sinodi. Un ekumēniskais patriarhs kopā ar savu sinodi labprāt sniegs savu palīdzību, ziņojot par nepieciešamo Grieķijas baznīcas Svētajai Sinodei. Bet jautājumi, kas saistīti ar baznīcas iekšējo pārvaldību, piemēram, bīskapu ievēlēšana un ordinēšana, to skaits, departamentu nosaukumi, priesteru un diakonu ordinācija, laulību apvienošana un šķiršana, klosteru vadība, dekanāts, bīskapu pārraudzība. garīdzniecība, Dieva vārda sludināšana, aizliegums tiem, kas ir pretrunā ar ticības grāmatām - tas viss un tamlīdzīgi ir jāizlemj Svētajai Sinodei ar sinodālu lēmumu, nemaz nepārkāpjot svētos sv. Pareizticīgās Austrumu baznīcas padomes, tradīcijas un norādījumi, ko nodeva tēvi. Pēc Grieķijas baznīcas atzīšanas par autokefālu, vietējai valdībai bija jāizstrādā jauns baznīcas pārvaldes regulējums saskaņā ar 1850. gada Konstantinopoles koncila rezolūcijas garu un saskaņā ar baznīcas kanoniem un 1833. gada kanonismu kā pretrunīgu. abām, protams, bija jāzaudē likumdošanas spēks un jāpiekāpjas citai tiesību normai, kas bija pilnīgi atšķirīga no iepriekšējās. Grieķijas Sinode to saprata tā un šajā ziņā valdības uzdevumā izstrādāja likumprojektu, kuru 1852. gada februārī iesniedza izskatīšanai un apstiprināšanai ministram. Ministrs Vlachos maijā izskatīja un grozīja likumprojektu un atgrieza to sinodei. Sinode bija pārsteigta, redzot, ka tās likumprojekts ir pilnībā sagrozīts un pārstrādāts 1833. gada kanonisma garā. Sinodes dalībnieki sniedza detalizētus komentārus par kalpošanas projektu un pieprasīja to mainīt atbilstoši baznīcas kanoniem. Sinodes prasības un tās piezīmes izraisīja Vlachosu lielas dusmas; viņš sinodes locekļiem lika saprast, ka viņa personā ir apvainota civilā iestāde, un atteicās ātri virzīt lietu, jo sinodes sēdes it kā parādīja, ka likumprojekts nav steidzami vajadzīgs. Sinodei bija jāatsauc daži komentāri, taču tā lūdza ministru pēc iespējas ātrāk pieņemt projektu caur likumdošanu, jo tas ir steidzami nepieciešams. Bet ministrs nepadevās, kamēr sinode nebija spiesta paust piekrišanu ministra likumprojekta pieņemšanai kopumā un tam dotajā redakcijā. Ministrs to viegli nodeva cauri visām likumdošanas iestādēm un 1852. gada 10. septembrī nosūtīja visām karaļvalsts baznīcas iestādēm izpildei. Šis likums par valdības struktūru Grieķijas baznīcā bez būtiskām izmaiņām ir spēkā arī šodien. To sauc šādi: " Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος " Savā garā un noformējumā tas atgādina 1833. gada noteikumus, taču tajā ir arī izteicieni, kas tajā ieviesti 1850. gada Konstantinopoles patriarhālās sinodes definīcijas ietekmē. Līdz ar to likumā ir ievērota principu dualitāte. Tajā Grieķijas baznīca tiek atzīta par jaunu sociālu savienību, kas atšķiras no valsts, tiek uzskatīta par universālās baznīcas locekli, atzīstot Kungu Jēzu Kristu par savu galvu, teikts, ka to garīgi pārvalda bīskapi, kas ir vadīties pēc apustuliskajiem un konciliārajiem kanoniem un patristiskajām tradīcijām, un augstākā vadība ir uzticēta "Grēķu baznīcas svētajai sinodei", kas sastāv no pieciem locekļiem un kuru vada Atēnu metropolīts. Bet tajā pašā laikā sinodes locekļus, stājoties amatā, zvēr būt uzticīgi konstitūcijai un neapšaubāmi ievērot valsts likumus, valdība izsauc uz sinodi uz vienu gadu, pēc tam viņi atgriežas savā amatā. diecēzes, un valdība var paturēt divus no tiem uz otru termiņu pēc saviem ieskatiem; Arī sinodes sekretārus - garīdzniekus - nosaka karalis pēc Baznīcas lietu ministra priekšlikuma. Sinodes sēdēs karaliskais bīskaps, civilās varas pārstāvis, vienmēr ir klāt un paraksta visus tās lēmumus neatkarīgi no tā, uz ko tie attiecas; Jebkurš jautājums, ko sinode izlemj bez epitropa vai nav viņa parakstīta, nav spēka. Sinodē izskatāmās lietas iedala iekšējās jeb baznīcas un ārējās, kas saistītas ar sabiedrības interesēm; Iekšlietās sinode darbojas neatkarīgi no civilās varas, un ārējos pienākumus tā veic ar valdības palīdzību un akceptu. Bet iepriekš teiktais par karalisko epitropu iznīcina visu sinodes brīvību lietās un iekšējās lietās, atņem tai iniciatīvu tīri baznīcas jomā un rada pilnīgu neiespējamību kaut ko darīt vai uzņemties pēc saviem ieskatiem un interesēs. baznīca. Tas būtībā nozīmē, ka praksē tiek izlīdzināta atšķirība starp šiem un citiem sinodes jurisdikcijas subjektiem. Turklāt sinodei ir augstākā jurisdikcija pār visiem garīdzniekiem, un tā ir augstākā iestāde baznīcas tiesvedības jautājumos, taču arī visi sinodes lēmumi tiesu lietās, kā arī diecēžu bīskapu lēmumi tiek izpildīti tikai pēc tam, kad ir saņemta sinodes iepriekšēja piekrišana. karalis vai ministrs. Laju ekskomunikācija tiek veikta tikai pēc iepriekšējas valdības atļaujas. Laulību lietas sinode izskata tikai saistībā ar to ekleziālo elementu, un attiecībā uz civillietām tās ir pakļautas laicīgo varas iestāžu jurisdikcijai. Sūdzība pret sinodi tiek iesniegta augstākajai civilajai valdībai. Sinode sazinās ar vietējām un ārvalstu civilajām vai baznīcas iestādēm ar Baznīcas lietu ministra starpniecību. Dievkalpojuma laikā sinode tiek atcerēta pēc karaļa un karalienes.

Tādējādi 1852. gada likums par Grieķijas Baznīcas sinodes organizēšanu, ko raksturo tās duālie principi, pilnībā ierobežoja sinodes rīcības brīvību un nostādīja Grieķijas baznīcu pilnīgā atkarībā un pat verdzībā no civilās varas. Baznīcas pārvaldnieks ir nevis sinode, bet gan baznīcas lietu ministrs, kuram ir plašas tiesības, kas radītas uz baznīcas varas rēķina un uz tās rēķina; Bez viņa atļaujas sinode nevar veikt vienu lietu, ne tikai ārēju, bet arī iekšēju. Tāda pati principu dualitāte un baznīcas pakļautība valstij ir ievērota arī citos Grieķijas baznīcas likumos un galvenokārt likumā par bīskapiem un bīskapiem, kas publicēts tajā pašā 1852. gadā. Šeit bīskaps tiek saukts par bīskapa garīgo vadītāju. viņam uzticēts; pēc sava ranga viņš ir viņam pakļauto garīdznieku dabiskais primāts, apņemas ievērot svētos kanonus, paklausīt sinodei un nodrošina, ka viņa ganāmpulku savā dzīvē vada baznīcas noteikumi. Bet, no otras puses, bīskapi tiek uzskatīti arī par valsts amatpersonām. Pēc ordinācijas, saskaņā ar likumu, bīskapi tiek apstiprināti ar karalisko pavēli, lai viņus par tādiem atzītu valstības laicīgās iestādes. Pirms stāšanās amatā bīskaps dod svinīgu solījumu būt uzticīgam konstitūcijai un ievērot valsts likumus. Savā pastorālajā darbībā bīskapu ierobežo laicīgā vara; Tādējādi bīskapu tiesas locekļi tiek noteikti ar karaļa rīkojumu; bīskaps nevar izdot tā sauktās anonīmās grēku nožēlas, tas ir, pastorālos aizrādījumus un aizrādījumus par netikumiem un kļūdām, bez iepriekšējas piekrišanas no vietējās laicīgās varas. Un pašā likumdošanas kārtībā par baznīcas lietām Grieķijā ir manāma dualitāte. Likumi par sinodi un bīskapiem, pretēji 1850. gada Konstantinopoles patriarhālās sinodes definīcijai, nav baznīcas likumi tiešā nozīmē, bet gan valsts likumi, kas attiecas uz baznīcas lietām. Šis viņu raksturs ir tieši norādīts viņu teksta noslēgumā: "šis likums, ko noteikusi Deputātu palāta un Gerusia un apstiprinājuši mēs, ir jāpublicē valdības laikrakstā un jāizpilda kā valsts likums."

Pēc likumu par sinodi un bīskapiem publicēšanas Grieķijas valdība tajā pašā 1852. gadā izdeva likumu, kurā valstība tika sadalīta 24 diecēzēs, no kurām viena (Atēnas) tika paaugstināta līdz metropolīta līmenim, desmit līdz arhibīskapijas līmenim, un pārējos sauca par bīskapiem. Ar 1856. gada likumu diecēzes tika sadalītas draudzēs. Sadalīšana tika veikta ļoti nevienmērīgi; lauku pagasti izrādījās ļoti mazi un nabadzīgi. 1852. gadā diecēzes bīskapu pakļautībā tika izveidotas bīskapu tiesas ( ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), kuras pastāvīgie locekļi tika iecelti bīskapu pakļautībā esošie ierēdņi: saimniecība, sacelāriji, chartofilaks un protektiskie un virsskaitliskie - skevofylaks un sakellia, kuru prombūtnes laikā sēž ipomnimatogrāfs un hieromnimons. Visus šos locekļus ieceļ bīskaps un apstiprina sinode. Dikastērijas izskata garīdznieku juridiskās lietas, par kurām lēmumus pieņem bīskaps; turklāt dikastērijas locekļi bīskapa nāves gadījumā veido bīskapa epitropiju diecēzes pārvaldīšanai. Lai mācītu cilvēkiem Dieva vārdu, valdība iecēla hierokiriksus. Zemākos garīdzniekus - priesterus un diakonus - ievēlēja paši draudzes locekļi, bet pēc iepriekšējas pārbaudes viņus iecēla bīskapi. Saskaņā ar 1852. gada likumu diecēžu bīskapiem tika piešķirta alga no valsts kases: metropolīts - 6000 drahmas gadā, arhibīskaps - 5000, bīskaps - 4000; turklāt Atēnu metropolīts saņēma 3000 drahmas gadā par sinodes vadīšanu, bet sinodes dalībnieki saņēma 2400 drahmas. Bīskapiem bija arī gadījuma ienākumi - par laulības apliecībām, par šķiršanās apliecību izsniegšanu u.tml. Zemākā garīdzniecība saņēma atalgojumu no draudzes locekļiem, iekasējot maksu par dievkalpojumiem, saņemot brīvprātīgos ziedojumus utt.

Baznīcas reforma skāra arī grieķu klosterus. Grieķu sacelšanās pret turkiem laikā Hellāsā bija līdz 524 klosteriem un 18 sieviešu klosteriem. Viņiem piederēja milzīgs nekustamais īpašums, taču tā apsaimniekošana tika veikta ārkārtīgi nesakārtoti. Kopējais mūku skaits palielinājās līdz 3000. Tie bija ļoti nevienmērīgi sadalīti starp klosteriem. Līdz 200 klosteriem bija mazāk par pieciem mūkiem, un 120 klosteri bija pilnīgi tukši. Klosteru iekšējā dzīve bija ļoti panīkusi, un klosteru abatu iecelšana bija atkarīga nevis no diecēzes bīskapiem, bet gan no laicīgajām varas iestādēm, kas parasti par noteiktu samaksu iznomāja klosterus sev tīkamiem mūkiem, kuri izmantoja klostera zemes kā savu īpašumu. Veicot klosteru reformu. Valdība rīkojās ārkārtīgi negodīgi. Tā pavēlēja slēgt visus tukšos klosterus, kuros ir ne vairāk kā seši mūki, konfiscēt to īpašumus par labu valsts kasei un pārcelt mūkus uz citiem klosteriem; klosteriem, kas netika atcelti, bija jāiemaksā pieci procenti no saviem gada ienākumiem iepriekšminētajā kasē, un personām, kas meklēja klostera pakāpi, un ryassoforiem, kas nebija vecāki par 25 gadiem, bija jāpamet klosteri. 1834. gadā civilās amatpersonas sāka īstenot šo valdības rīkojumu. Tika izmantoti visdažādākie meli, maldināšana un blēdība, lai slēgtu pēc iespējas vairāk klosteru, padzītu pēc iespējas vairāk mūku un konfiscētu visu viņu īpašumu. Valsti pārņēma vislielākā negodīgums – visi centās gūt labumu no klosteru posta, visi mēģināja vai nu maldināt, vai slēpties, vai pirkt par puscenu. Rezultātā valsts ieguva milzīgu naudas summu no klostera īpašumu konfiskācijas, un baznīca zaudēja 394 klosterus, no kuriem 16 bija klosteri. Klostera naudu, pretēji valdības solījumam izmantot baznīcas vajadzībām, sāka tērēt valsts vajadzībām un pēc tam pilnībā apvienoja ar vispārējiem valsts ieņēmumiem. Tas radīja lielu garīdznieku un mūku nepatiku, un tad pati klostera īpašumu konfiskācija šķita apvainojums pareizticīgajai ticībai un klosteru svētumam, jo ​​īpaši tāpēc, ka valdības pieņemtais pasākums vēl vairāk pasliktināja klostera iekšējo dzīvi. klosteri. Mūku un cilvēku vidū radās milzīga kustība. Ņemot to vērā, valdība 1858. gadā izdeva jaunu likumu par klosteriem. Šis likums noteica klostera padomi par iekšējās klostera administrācijas priekšgalu, kas sastāv no abata un diviem klostera padomniekiem. Viņus ievēl paši mūki no sava vidus uz pieciem gadiem īpašas komisijas vadībā. Vēlēšanas notiek atklāti balsojot. Izredzēto apstiprina diecēzes bīskaps, kurš par to ziņo sinodei un nomarham, bet sinode – baznīcas lietu ministram. Klostera padome lemj jautājumus kolektīvi. Viņš pārvalda klostera mūkus un pārvalda tā īpašumus. Pirmajā ziņā koncils ir pakļauts diecēzes bīskapam, bet otrajā – civilajai iestādei nomarha, eparha un baznīcas lietu ministra personā. Klostera padomes pienākums ir veikt precīzu un detalizētu klostera īpašumu un tā inventāra uzskaiti, pienākums katru gadu iesniegt nomarham apstiprināšanai ienākumu un izdevumu tāmi un sniegt atskaites par klostera īpašumu apsaimniekošanu; Bez laicīgās varas atļaujas padomei nav tiesību pārdot vai apmainīt klostera īpašumu, kustamo un nekustamo īpašumu, iznomāt klostera zemes, aizņemties vai aizdot naudu, stāties tiesā saimnieciskās lietās vai tērēt klostera naudu saimnieciskām vajadzībām pārmērīgi. no 100 drahmiem. Tādējādi likumā par klosteriem Grieķijas valdība palika uzticīga savam kundzības principam baznīcas lietās: tā ne tikai pārņēma savās rokās klostera īpašumu kontroli, bet arī ierobežoja bīskapa varu pār klosteriem, iegūstot tiesības. ietekmēt ievēlētā klostera abata apstiprināšanu. Grieķijas klosteri savā pārvaldībā vadās pēc šodienas likuma. Mūsdienās grieķu klosteru skaits sasniedz 175, no kuriem 10 ir sieviešu klosteri; Tajos strādā līdz 1500 mūku un 200 mūķeņu. Visi klosteri pieder pie diecēzes kategorijas. Viņu gada ienākumi ir vairāk nekā divi miljoni drahmu, no kuriem piektajai daļai saskaņā ar valdības rīkojumu ir pienākums sniegt ieguldījumu sabiedrības izglītības vajadzību apmierināšanā, hierokiriksu, teoloģisko skolu uc uzturēšanā. Daudzi klosteri ir ievērojamas ar savu cienījamo senatni un vēsturiskajiem nopelniem, jo ​​īpaši apgaismības jomā, bagātību, labvēlīgo ietekmi uz vidi, morāles celšanas nozīmē utt. Tādi, piemēram, ir Meteoras klosteri Tesālijā, Lielā ala Peloponēsa, Lavra par godu Dieva Mātes aizmigšanai Kalovritas diecēzē, Arhangeļska Egialia pilsētā utt.

Grieķu baznīcas vēstures pirmajos gados garīgā izglītība valstī bija ļoti zema. Pirmo teoloģisko skolu 1830. gadā izveidoja Kapodistrias Dzīvības avota klosterī uz salas. Paros. Viņas sagatavošanas skolas bija Orfanotrofija un Eginas pamatskola. 1837. gadā Atēnu Universitātē tika atvērta teoloģiskā fakultāte pēc Rietumu fakultātes. Pašlaik šeit māca izcili mācīti teologi, kas bauda Eiropas slavu. Studentu skaits fakultātē nav liels. Pēc studiju pabeigšanas viņi dodas kalpot baznīcai garīdznieku, hierokiriksu, skolotāju uc rindās. Vēl viens teoloģijas zinātnes perēklis Grieķijā ir Risar Garīgais seminārs Atēnās, ko 1843. gadā dibināja brāļi Risar. Skola sniedza valstij lieliskus pakalpojumus izglītības jomā. Mūsdienās tā ir veidota tieši kā teoloģiskā skola, kuras audzēkņiem, pabeidzot studijas, ir pienākums doties uz dievkalpojumu. Citas teoloģiskās skolas pastāvēja Siros salā, Chalkisā un Tripolē, atvērtas 1856. gadā, un Kerkīrā, kas dibināta 1875. gadā. Tās piederēja zemāko skolu tipam un drīz tika slēgtas. 1899. gadā Spartas bīskaps Teoklīts nodibināja teoloģisko skolu Arahovas pilsētā. Nelaiķis Atēnu metropolīts Hermanis (1896) Atēnās uzcēla ēku jaunam teoloģijas semināram, taču skolas atvēršana nesekoja arī tagad, neskatoties uz absolūto nepieciešamību. Papildus skolām Grieķijā tautas reliģiskajā un morālajā izglītībā tika iesaistītas dažādas syllogs, tas ir, biedrības vai brālības. Viņi veica savas aktivitātes caur skolu, sarunām, lasījumiem, žurnālu un reliģisko un morāles grāmatu izdošanu, bibliotēku un lasītavu dibināšanu utt. No zīmēm mēs zinām: "Kristus mīlētāju brālība - ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων "dibināja Atēnu Universitātes profesori 1875. gadā un tagad tā vairs nav, - "Svētā alianse - ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος ", ko Atēnās atvēra metropolīts Hermans garīdznieku izglītošanai un kas pazīstams ar izcilām noderīgām aktivitātēm, - "Renesanse - ῾Ανἁπλασις", kas izplatīja savu skolu tīklu Atēnās un blakus esošajās pilsētās un ciemos, "Οἱχμνομ "Scietoyy". tautas draugu grupa - ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ ", "Παρνασσὁς - mācīta Atēnu sabiedrība", "Syllog noderīgu grāmatu izdošanai - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων ", Princeses Sofijas aizbildniecībā, "Syllog grieķu rakstpratības izplatīšanai", "Syllog - par labu sieviešu izglītošanai", "Vēstures un etnoloģijas biedrība, "Arheoloģijas biedrība", "Kristīgā arheoloģiskā komisija", "Atēnu Syllog". No provinces syllogiem tas ir zināms Patras - apustuļa Andreja vārdā. Pēc tam daudzi teoloģijas žurnāli nodarbojās ar cilvēku izglītošanu Grieķijā. Visbeidzot, teoloģijas zinātnei Grieķijā bija un joprojām ir cienīgi pārstāvji. No grieķu mācītajiem teologiem slavenākais ir: Hieromonks Teoklīts Farmakides (1860). Presbiters Konstantīns. Economos 1857), Vamvas (1855), Duka (1845), prof. Kontogonis (1878), Aleksandrs Lycurgus 1875), Nikephoros Kalogeras (1876), prof. Diomidis Kiriakoss, arhimandrīts. Andronikos Dimitrokopoul (1875), Džons Skaltsunis un daudzi citi (daži no tiem tiks īpaši detalizēti apspriesti enciklopēdijā). Ar visu to nevar teikt, ka reliģiskā un morālā izglītība Grieķijā ir vēlamajā līmenī. Gluži pretēji, Atēnu universitātes profesors A. Diomidis Kiriakos savā Baznīcas vēsturē saka, ka tas atstāj daudz ko vēlēties. Grieķu garīdzniecība nebūt nav pietiekami izglītota, un tas skar arī vienkāršos ļaudis, kas ir nezinoši ticības un morāles jautājumos, māņticīgi un vienaldzīgi pret morālo pilnveidošanos. No baznīcas puses ir vajadzīgas vēl lielākas un dedzīgākas pūles, lai paaugstinātu reliģisko un morālo līmeni valstī, lai gan taisnīgums prasa, lai 19. gadsimta beigās Grieķijā izglītība ievērojami pieaugtu, salīdzinot ar situāciju 2010. gada vidū. gadsimts. Pamazām pielūgsme sāka pieaugt Grieķijā. Atēnās un citās pilsētās tika uzcelti skaisti tempļi, sakrālā glezniecība sāka uzlaboties, un baznīcas dziedāšana atgriezās pie bizantiešu pamatmelodijām.

Lielu apjukumu pareizticīgo grieķu prātos ieviesa katoļi un protestanti, kuri apmetās valstī neilgi pēc tās atbrīvošanas. Viņi mēģināja ietekmēt grieķus galvenokārt ar skolu starpniecību, bet, kad grieķi saprata, ka ir briesmas izglītot savus bērnus katoļu un protestantu skolās, viņi sāka izmantot visus pasākumus, lai cīnītos pret citu ticību propagandu. Tāpēc ne katoļiem, ne protestantiem valstī nebija lielu panākumu. Papildus heterodoksālajai propagandai vietējie ķeceri, fanātiķi un liberāļi 19. gadsimtā Grieķijā izraisīja ievērojamu satricinājumu. No tiem zināmi: Teofils Kairis, Andrejs Laskarats, Manuels Roidiss, Kristofers Papulakis, apustulis Makrakis un citi. Viņiem bija negatīva attieksme pret pareizticīgās baznīcas mācībām, noraidoši runāja par tās institūcijām, viņiem bija savas reliģiskās un filozofiskās mācības, ar kurām viņi daudzus vilināja. Bet Svētā Sinode modri sargāja savus garīgos bērnus, izslēdza šos renegātus no baznīcas un stiprināja pareizticīgo ticības svārstīgos ar atbilstošiem rajona vēstījumiem.

Starp citiem notikumiem Grieķijas baznīcas vēsturē pēc tās dibināšanas 1852. gadā jāatzīmē diecēzes aneksija Jonijas salās, kas notika 1866. gadā. 1864. gadā šīs britiem piederošās salas (Kerkira, Lefkasa, Zakinta, Kefalīnija, Itaka, Kitira un Naksa) tās uzdāvināja Grieķijas karalim Džordžam I. Politiskajai apvienošanai, protams, vajadzēja novest pie baznīcas vienotības ar šo salu Grieķija, atzīstot ekumeniskā patriarha jurisdikciju. Sarunas par šo jautājumu sākās starp Jonijas, Grieķijas un Konstantinopoles baznīcām. Lieta tika formalizēta kanoniski, un aneksija notika 1866. gada jūlijā. 1881. gadā saskaņā ar 1878. gada Berlīnes līgumu Tesālija un daļa no Epiras tika pievienota Grieķijai; vietējās diecēzes, tostarp deviņas, pēc pienācīgām attiecībām ar ekumenisko patriarhu arī kļuva par Grieķijas baznīcas daļu.

1900. gadā grieķu baznīcas iekšējā struktūrā notika nozīmīgas pārmaiņas: valstība atkal tika sadalīta diecēzēs, kuru skaits tika noteikts trīsdesmit divi, turpretim iepriekš to bija vairāk; jaunās diecēžu robežas sakrita ar civilo apgabalu robežām. Visi diecēzes bīskapi, izņemot Atēnu metropolītu, saņēma bīskapa titulu ar pilnām vienlīdzīgām tiesībām un pienākumiem; tie, kuriem ir arhibīskapa tituls, to saglabā līdz mūža beigām. 1901. gadā visas karalistes diecēzes tika aizstātas ar cienīgiem kandidātiem; un šis fakts ir ievērības cienīgs, jo daudzas bīskapu amata vietas palika tukšas ilgu laiku, citas — no 20 līdz 30 gadiem. Pēc tam katrā nodaļā tika iecelts pastāvīgs hierokirikss, kura arī iepriekš nebija, un visā valstībā nebija vairāk par desmit Dieva vārda sludinātājiem. 1901. gada novembrī Atēnu metropolīts Prokopijs zaudēja savu krēslu. Iemesls tam nebija gluži parasts, proti, evaņģēlija burtisks tulkojums no oriģināla kopējā grieķu valodā, ko izpildīja laicīgais rakstnieks Paliss. Tulkojums tika veikts ārkārtīgi rupji un neprātīgi. Sabiedrības reliģiskā sajūta bija sašutusi par svētās grāmatas profanizāciju, tās mācību sagrozīšanu un grieķu dārgo īpašumu – vienīgo grieķu rakstības un valodas pieminekli – postījumu. Atēnās izcēlās tautas sacelšanās, līdz pat asiņainai sadursmei ar karaspēku. Metropolīts Prokopijs, nespējot novērst tautas kustību, savlaicīgi aizliedzot Pallis tulkošanu, bija spiests atkāpties no departamenta.

Pašreizējā Grieķijas baznīcas situācija, kā redzams no metropolīta Prokopija runām, ko viņš teica Svētās Sinodes sanāksmēs, ir diezgan bēdīga un prasa reformas. Pirmkārt, ir jāmaina pamatlikums (χαταστιχὁς νὁμος) par sinodes struktūru un kanonismu par diecēžu bīskapiem, kas ir pārsteidzoši savā principu dualitātē, kā minēts iepriekš. Arī klostera vadība nav apmierinoša, ja diecēzes bīskaps neuzrauga visu klostera dzīves struktūru. Tāpat nepieciešams atņemt mūkiem balsstiesības, kas klosteros ienes nesaskaņas un naidu, kā arī jāparedz abatu un padomes locekļu iecelšana vietējam bīskapam un sinodei. Tālāk ir nepieciešams apvienot nabadzīgos un mazapdzīvotos klosterus ar bagātajiem, lai samazinātu izmaksas un uzlabotu klosteru iekšējo dzīvi. Klosteros nepieciešams atvērt ne tikai pamatskolas, bet arī vidusskolas mūku un priestera kandidātu apmācībai ar baznīcas mūzikas un dziedāšanas, ikonu gleznošanas un amatniecības mācībām: būtu labi izveidot tipogrāfijas plkst. klosteri liturģisko grāmatu iespiešanai un darbnīcas svēto piederumu un apģērbu izgatavošanai. Ir arī nepieciešams palielināt hierokiriksu skaitu. Lauku garīdznieki ir nezinoši un nabagi. Karaļvalstī ir jāpalielina teoloģisko skolu skaits un jāuzlabo esošās, īpaši Atēnu universitātes teoloģijas fakultāte, kur nav pilns profesoru sastāvs, un dažas katedras ilgstoši paliek brīvas. Jautājums par materiālo atbalstu visai Grieķijas garīdzniecībai, gan augstākajai, gan zemākajai, ir steidzams un ārkārtīgi svarīgs jautājums. To var veiksmīgi atrisināt tikai tad, ja tiek izveidota īpaša baznīcas kase; un nebūs grūti izveidot šādu kasi, ja valsts atdos baznīcai tās kādreiz konfiscētās klostera naudas summas; Ar šo naudu baznīcai pietiks, lai segtu daudzas citas tās vajadzības. Tālāk nepieciešams veikt jaunu diecēžu iedalījumu draudzēs, lai tās izlīdzinātu, un atņemt civilajām iestādēm tiesības iecelt t.s. baznīcu padomes, kas atbild par draudžu baznīcām, piešķirot šīs tiesības diecēžu bīskapiem. Arī draudžu garīdznieku ārkārtējais pārpilnība, ņemot vērā draudžu nabadzību, ir jāatzīst par nenormālu: jaunus garīdzniekus nepieciešams ordinēt tikai galējas nepieciešamības gadījumos. Grieķu cilvēki pēc būtības ir reliģiozi, dievbijību mantojuši no Bizantijas laikiem, taču šo reliģiozitāti dažkārt sarežģī sveši elementi, kas radušies nezināšanas dēļ. Jāpievērš uzmanība arī tautas izglītošanai, un baznīca viena pati bez materiālajiem resursiem ir pilnīgi bezspēcīga, lai paveiktu šo grūto un lielo uzdevumu: ir nepieciešama valsts palīdzība, un galvenokārt - materiāla. Visbeidzot, jaunu baznīcu celtniecībai, apgādājot tās ar cienīgiem traukiem un labas rakstības ikonām, dekanāta izveidošanai dievkalpojumu laikā, kā arī pareizu baznīcas liturģisko melodiju izplatīšanai vajadzētu būt arī baznīcas un valsts rūpēm. Šādus tūlītējus uzdevumus Grieķijas augstāko baznīcas un civilo varas iestāžu darbībai pagājušais gadsimts novēlēja divdesmitajam gadsimtam.

Literatūra. 1) arhimandrīts Stefans Džannopuls (Γιαννὁπουλος), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . ῾Λθἡωαι. 1901. 2) Prof. E. A. Kurganovs, Pārvaldības struktūra Grieķijas Karalistes baznīcā. Kazaņa. 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , 3. sēj. ῾Αθἡναι. 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) I. Sokolovs. Esejas par pareizticīgo grieķu-austrumu baznīcas vēsturi 19. gs. Sanktpēterburga 1902 (un Prof. A.P. Lopuhina izdotajā grāmatas “Kristīgās baznīcas vēsture 19. gadsimtā” otrajā sējumā).

Prokopija Ikonomidisa priekšteči Atēnu metropoles pilsētiņā bija: Neofīts, Misails, Teofils, Prokopijs I (no 1874. gada) un Germanus Kalligas (1889-1896), ļoti enerģisks un apgaismots hierarhs.

* Ivans Ivanovičs Sokolovs,
Dievišķības meistars,
asociētais profesors Sanktpēterburgā Teoloģiskā akadēmija.

Teksta avots: Pareizticīgo teoloģiskā enciklopēdija. 4. sējums, sleja. 586. Petrogradas izdevums. Pielikums garīgajam žurnālam "Klaidonis" par 1903. Mūsdienu pareizrakstība.

VI nodaļa. grieķu pareizticīgo baznīca

Grieķijas pareizticīgās baznīcas vēsturiskā skice

6. Atēnu arhibīskapi

7. Baznīcas zinātnieki

8. Grieķijas pareizticīgo baznīca pēdējo desmitgažu laikā: konflikts starp hierarhiju un valdību par “metafetonu”; Baznīcas stāvoklis pēc 1967. gada militārā apvērsuma; patriarha Aleksija I, metropolīta Nikodima un visas Krievijas Pareizticīgās baznīcas Svētās Sinodes skatījums uz 1967. gada maija notikumiem; jauns militārais apvērsums Grieķijā 1973. gadā; atkāpšanās no arhibīskapa Hieronma primāta amata; valdības 1974.gada likums “Par Baznīcas primāta ievēlēšanas metodes noteikšanu un dažu baznīcas lietu sakārtošanu”; pašreizējā Baznīcas primāta ievēlēšana

9. Grieķijas pareizticīgās baznīcas pašreizējais stāvoklis: Baznīcas stāvoklis valstī; hierarhi "Vecajā Grieķijā" un "Neona Horonā"; augstākā baznīcas autoritāte; baznīcas organizācijas un pārvaldes sistēma (Apustuliskā diakonija u.c.); izglītojoši pasākumi (teoloģiskās skolas, žurnāli); klosteri, tempļi; Baznīcas labdarības pasākumi; finansiālā situācija

10. Grieķu pareizticīgās baznīcas attieksme pret heterodoksiju

11. Grieķijas pareizticīgās baznīcas attiecības ar Krievijas pareizticīgo baznīcu pagātnē un tagadnē

Grieķu "patieso pareizticīgo kristiešu baznīca"

Grieķijas pareizticīgo baznīcas diecēzes

Grieķu pareizticīgo baznīcas primāti

Bibliogrāfija VI nodaļai “Grieķu pareizticīgo baznīca”

Grieķijas pareizticīgās baznīcas jurisdikcija attiecas uz Grieķijas (Grieķijas Republikas) teritoriju.

Grieķija ir valsts Balkānu pussalas dienvidos un blakus esošajās salās. Ziemeļos robežojas ar Albāniju, Maķedoniju un Bulgāriju, ziemeļaustrumos - ar Turciju. Grieķijas austrumu krastu apskalo Egejas jūra, dienvidus - Vidusjūra, bet rietumu - Jonijas jūra. Daudzas salas: Jonijas salas, Krēta, Dodekanēze, Egejas jūra.

Platība 131 990 kv.km, t.sk. salas - 25 100 kv.km.

Iedzīvotāju skaits – aptuveni 9 900 000 cilvēku (1984. gads).

95% iedzīvotāju ir grieķi.

Galvaspilsēta ir Atēnas (vairāk nekā 3 000 000 iedzīvotāju).

Grieķijas pareizticīgās baznīcas vēsturiskā skice

1. Senākais grieķu pareizticīgās baznīcas vēstures periods: kristietības izplatība; bīskapijas Korintā un Salonikos; Grieķijas baznīcas ieviešana Konstantinopoles jurisdikcijā

Kristīgās ticības sēklas uz mūsdienu Grieķijas teritoriju atnesa svētais apustulis Pāvils, kurš otrā un trešā lielā evaņģelizācijas ceļojuma laikā nodibināja un nodibināja kristiešu kopienas vairākās Maķedonijas un Ahajas pilsētās, jo īpaši. Filipos, Tesalonikā, Atēnās un Korintā. Viņš nosūtīja divas vēstules tesaloniķiešu un korintiešu kopienām, bet vienu — filipiešiem. Apolls, ”labi pārzina Svētos Rakstus”, strādāja arī Korintā (Apustuļu darbi 18:24; 19:1). Saskaņā ar leģendu svētais apustulis Andrejs sludināja Ahajā, bet svētais apustulis Filips sludināja Atēnās. Svētais evaņģēlists Lūkass sludināja citās Grieķijas vietās, un svētais Jānis Teologs, izsūtīts uz Patmas salu, tur saņēma Dievišķo Atklāsmi. Vēlāk uz šīs salas tika uzcelts klosteris svētā apustuļa piemiņai. Krētas salā bīskaps bija apustuļa Pāvila Tita māceklis, kuram valodu apustulis pavēlēja pabeigt nepabeigto un iecelt “presbiterus visās pilsētās” (Tit. 1:5).

2. gadsimtā Grieķija radīja pirmos kristiešu apoloģētus - Kodrātu un Aristīdu. Tradīcija liecina, ka apoloģēts-filozofs Atēnagors bija atēnietis. Tajā pašā gadsimtā autoritatīvs kristiešu skolotājs, kurš baudīja slavu tālu aiz Grieķijas robežām, bija Korintas bīskaps Dionīsijs.

Nav skaidras informācijas par pirmo kristiešu kopienu baznīcas struktūru Grieķijā. Zināms, ka Korinta bija Romas provinces Ahajas galvenā pilsēta, kā rezultātā Korintas bīskaps pamazām pacēlās pāri pārējiem šī reģiona hierarhiem un kļuva par metropolītu. Taču sakarā ar romiešu Balkānu pussalas administratīvo reorganizāciju tās nostāja mainījās. Imperators svētais Konstantīns Lielais (337) sadalīja Romas impēriju četrās prefektūrās (Austrumu, Ilīrijas, Itālijas un Gallu), kuras savukārt tika sadalītas diecēzēs, bet pēdējās — provincēs. Balkānu pussalas rietumu daļa kļuva par Ilīrijas prefektūras daļu, kurā bija trīs diecēzes: Rietumu (Ilīrijas), Dakijas un Maķedonijas. Grieķija ar tuvējām salām ietilpa Maķedonijas diecēzē, kur galvenā pilsēta bija Saloniki (Saloniki), tāpēc Saloniku bīskaps, izmantojot savas pilsētas augsto politisko stāvokli, sāk meklēt varu pār citiem diecēzes bīskapiem. Bet korintieši un citi metropolīti apņēmīgi iebilda pret šiem apgalvojumiem. Saskaroties ar pretestību, Tesaloniku bīskaps vēršas pie pāvesta. 415. gadā pāvests Inocents I iecēla Tesaloniku bīskapu par savu vikāru visā Austrumilīrijā. Imperators Teodosijs II atņēma pāvestam Austrumilīriju un pakļāva to Konstantinopoles patriarham (421), taču pēc rietumu imperatora Honorija uzstājības drīz vien atcēla savu ordeni, un 4. gadsimta sākumā pāvests bija; Pakārtota bija arī Korintas metropole kopā ar trīsdesmit tai pakļautajām bīskapijām.

Saistībā ar pāvesta Gregora II izšķirošajām runām, aizstāvot svēto ikonu godināšanu, kas tika vajāta austrumos, Bizantijas ikonoklastu imperators Leo Izaurietis ap 732. gadu atkal atņēma no pāvesta Austrumilīriju un pakļāva to Konstantinopoles patriarham. Tajā pašā laikā tika likvidēts zināms pāvesta Solu vikariāts. Korintas metropole, tāpat kā citas Austrumilīrijas metropoles, nonāca Konstantinopoles jurisdikcijā.

Konstantinopoles baznīcas taisnīgo vēlmi iekļaut savā jurisdikcijā grieķu baznīcu beidzot attaisnoja patriarhs Fotijs 879.–880. Vēlāk šis noteikums tika iekļauts Vasilikon kodeksā. Šāda grieķu baznīcas administratīvā vienotība ar ekumenisko patriarhātu atbilda viņu ilgstošajām garīgajām saitēm. Jāpiebilst, ka laikā, kad grieķu baznīca atradās Romas baznīcas jurisdikcijā, nekādas manāmas pozitīvas garīgās dzīves izpausmes netika novērotas pat tādos grieķu baznīcu centros kā Saloniki, Korinta un Atēnas. Administratīvā vienotība starp Grieķijas un Konstantinopoles baznīcām veicināja Bizantijas garīgā dinamisma pārnesi uz Grieķijas augsni, ko radīja kristietības un hellēniskās domas apvienojums, kas bija tiešā baznīcas lielo svēto tēvu ietekmē.

2. Baznīca latīņu valdīšanas laikā austrumos, pēc viņu izraidīšanas no Konstantinopoles un turku varā; grieķu cīņa par politisko un baznīcas neatkarību; Baznīcas loma atbrīvošanas cīņās

Latīņu valdīšanas laikā austrumos (XIII gadsimts) pareizticīgo baznīca Grieķijā tika vajāta. Daži grieķu metropolīti tika ieslodzīti (piemēram, zinātnieks, Atēnu metropolīts Mihaels Acominatus, ap 1220. g.), citi bija spiesti slēpties. Kancelēs tika paturēti tikai tie, kas atzina pāvesta varu pār sevi. Latīņu arhibīskapi tika iecelti Korintā, Atēnās un citās nozīmīgās pilsētās, kas bija pakļautas Konstantinopoles latīņu patriarham. Spēcīga katolicisma propaganda tika uzsākta visā Grieķijā, lai gan nesekmīgi. Īpaši sarežģītā situācijā nonāca pareizticīgo salu iedzīvotāji. Vairāk nekā citas Krētas pareizticīgo salas piedzīvoja katolicisma apspiešanu, kas vairākus gadsimtus (1204-1669) bija venēciešu pakļautībā. Viņiem nebija sava pareizticīgo bīskapa, un viņi ar visiem līdzekļiem bija spiesti pievērsties katoļticībai.

Pēc Konstantinopoles atgūšanas no latīņiem 1261. gadā sākās pareizticīgo diecēžu atjaunošana (Korintijas metropole tika atjaunota tikai 16. gadsimta beigās). Lai gan daži apgabali joprojām bija latīņu jurisdikcijā, Bizantijas imperatori izrādīja patronāžu un rūpes par tajos dzīvojošajiem pareizticīgajiem grieķiem.

Kopš Grieķijas iekarošanas turkiem (XIV-XV gs.) latīņu vardarbība apstājās - diecēzes tika pakļautas Konstantinopoles patriarham, bet grieķu, tāpat kā citu turku iekaroto tautu, situācija bija sarežģīta.

Piedzīvojot smagu turku apspiešanu, grieķi nezaudēja cerības uz atbrīvošanos un bija pirmie no Balkānu pussalas tautām, kas panāca politisko un baznīcas neatkarību. Brīvības cerības iedvesmoti, viņi bieži ķērās pie ieročiem pret saviem apspiedējiem, bet 15.-18.gadsimtā nespēja neko panākt savas neatkarības labā. Viņiem labvēlīgāki bija nākamie gadsimti - 18. un 19. gs. Turcija šajā laikā bija sasniegusi galējo valsts bezspēcības punktu, un Krievija, tā pati grieķu ticība, uz kuru viņi daudzus gadus skatījās ar cerību kā uz savu vienīgo aizstāvi un atbrīvotāju, pasludināja sevi par spēcīgu varu. Tajā pašā laikā pašiem grieķiem bija pietiekami daudz spēka, lai sāktu atklātu cīņu pret apspiedējiem. Arhipelāga iedzīvotāji saņēma dažus labumus no turkiem, jo ​​viņi nodrošināja labus jūrniekus no sava vidus līdz Turcijas flotei. Svarīgs ieguvums bija salu iedzīvotāju tiesības brīvi kuģot visās Osmaņu impērijas jūrās. Pateicoties šīm tiesībām, viņi attīstīja plašu tirdzniecību un bija lieli

skaidrā naudā. 18. gadsimta kara laikā grieķi, aizbildinoties ar tirdzniecības vai tirdzniecības kuģu aizsardzību no jūras pirātiem, sāka būvēt bruņotus kuģus, no kuriem pirmo reizi izdevās izveidot diezgan ievērojamu floti. Vienlaikus tika veikti pasākumi sabiedrības izglītības attīstībai. Šim nolūkam grieķi savā dzimtenē atvēra skolas, kurās, izglītojot jauno paaudzi par savu seno nacionālo literatūru, viņi centās viņiem atklāt brīvās Grieķijas laimīgo pagātni, lai palīdzētu salīdzināt ar pagātni Hellas pašreizējo pazemoto stāvokli. turku jūgu un tādējādi atdzīvināt tieksmi pēc nacionālās brīvības. Veiktie pasākumi deva vēlamos rezultātus. Tiklīdz 1768. gadā sākās karš starp Krieviju un Turciju, grieķi uzskatīja, ka šis ir ērts laiks, lai izcīnītu savu neatkarību. Tiklīdz Vidusjūrā parādījās Krievijas flote grāfa Orlova vadībā, Mores un arhipelāga grieķi sacēlās pret turkiem. Grieķu jūrnieki pievienojās krieviem un darbojās kopā ar viņiem. Lai gan turki pēc Krievijas karaspēka aiziešanas brutāli atriebās nemierniekiem, grieķi nezaudēja cerības uz atbrīvošanos, jo īpaši tāpēc, ka saskaņā ar miera līgumiem, kas noslēgti starp Krieviju un Turciju, pēc pirmā kara Kučukā-Kainardži. (1774), un pēc otrā Jasi (1791) Krievija divas reizes saņēma tiesības patronizēt pareizticīgos kristiešus austrumos.

19. gadsimta pirmās desmitgades bija laiks, kad grieķi neatlaidīgi centās gāzt Turcijas jūgu. Parīzē grieķi, kas tur mācījās, izveidoja literāro biedrību "Heteria" (mūzu draugi), kas drīz ieguva politisku raksturu, par mērķi izvirzot Hellas atbrīvošanu. Eiropā dzīvojošie grieķi uzskatīja par savu pienākumu būt šīs sabiedrības locekļiem. Viņam piederēja arī Krievijas dienestā esošie grāfs Džons Kapodistriass un princis Aleksandrs Ipsilanti. Pēdējais 1821. gadā bruņotu grieķu vienības vadībā iebruka Donavas Firstistes un izraisīja tur sacelšanos. Bet šis uzņēmums nebija veiksmīgs. Turki spēja apspiest sacelšanos. Ypsilanti bija spiests doties pensijā uz Austriju, kur tika sagūstīts un ieslodzīts. Taču jau pēc dažām dienām Patras metropolīts Germanus Kalavritā pacēla jaunas sacelšanās karogu un vērsās pie tautas ar šādu aicinājumu: “Varonīgo tēvu varonīgie dēli! Lai katrs apjož ar zobenu, jo labāk krist ar zobenu rokās, nekā redzēt tēvijas postus un apgānītās svētvietas! Aiziet! Saraujiet važas, saraujiet jūgu, kas jums uzlikts, jo mēs esam Dieva mantinieki un Kristus līdzmantinieki! Lieta, kuru tu esi aicināts aizstāvēt, ir paša Dieva lieta. Tajā pašā gadā Moreā un arhipelāgā notika liela grieķu sacelšanās. “Turks vairs nedzīvos ne Moreā, ne visā pasaulē,” savās kara dziesmās dziedāja nemiernieki grieķi. Un patiešām, sekoja spītīga un asiņaina cīņa. Turki pazemoja grieķus ar visbrutālākajiem pasākumiem, un grieķi atbildēja ar to pašu. Eiropas valdības Moreā notiekošo uzskatīja par Turcijas impērijas iekšējo lietu, tāpēc grieķi ilgu laiku tika atstāti sava likteņa varā. Tikai pēc Krievijas uzstājības Eiropas bezdarbības politika beidzās. Krievija, Anglija un Francija, noslēdzot vienošanos savā starpā, pieprasīja Mahmudam II pārtraukt necilvēcīgo grieķu slaktiņu. Kad viņš atteicās izpildīt šo prasību, sabiedrotie izmantoja ieročus. 1827. gadā notika Navarino kauja, kurā visu Turcijas-Ēģiptes floti dažu stundu laikā iznīcināja Krievijas, Anglijas un Francijas sabiedroto flote. Uzskatot Krieviju par galveno Turcijas sakāves vainīgo, sultāns izdeva pret to aizskarošu proklamāciju, uz kuru atbilde bija Krievijas kara pieteikšana. Karš (1827-1829) Krievijai beidzās ar uzvaru. 1829. gadā Turcija bija spiesta parakstīt miera līgumu Adrianopolē, saskaņā ar kuru tā it īpaši apņēmās atzīt Grieķijas neatkarību. Šis jautājums beidzot tika atrisināts 1830. gadā. Saceltās Grieķijas provinces tika atzītas par neatkarīgu valsti,

tai tika dots nosaukums grieķu jeb hellēņu valoda. Jaunajā štatā ietilpa Morea, Centrālā Grieķija un dažas salas.

Kādu lomu grieķu tautas atbrīvošanās cīņā spēlēja pareizticīgo baznīca? Šo jautājumu labi izskaidro Saloniku universitātes profesors E. D. Teodoru. Viņš raksta: “Grieķu baznīcai Osmaņu valdīšanas laikā bija jāuzņem jauna garīga cīņa. Šajā laikā Baznīca kā mīloša māte un kā putns, kas pulcē “savus cāļus zem spārniem” (Mateja 23:37), aizstāvēja paverdzināto grieķu tautu un sniedza milzīgu palīdzību, lai saglabātu tās organisko integritāti. grieķu tauta. Bez viņu Baznīcas atbalsta grieķu tauta nonāktu ļoti nopietnās briesmās zem turku jūga. Baznīca atbalstīja tautas garīgos spēkus un viņu nacionālās tradīcijas, kuru uzticīgais sargātājs bija ar grieķu valodas un rakstības palīdzību, un īpaši dievkalpojumiem... Ar Baznīcas palīdzību tika izveidotas daudzas skolas, bibliotēkas, sabiedriskās ēdnīcas studenti, tika uzceltas tipogrāfijas. Baznīca nodrošināja stipendijas un citus līdzīgus pasākumus. Šajā periodā Baznīca pat deva ieguldījumu zinātnes attīstībā. Kā tipisku piemēru varam minēt divus slavenus priesterus – Jevgeņiju Bulgaru un Nikeforu Teotoki, kuri pirmo reizi iepazīstināja grieķus ar fiziskajām zinātnēm. Papildus teoloģiskajiem darbiem viņi rakstīja par matemātiku, astronomiju un fiziku.

Tādējādi pareizticīgie grieķi apvienojās ap savu Baznīcu, saglabāja savu nacionālo apziņu un nepadevās islāma asimilācijai... Kā 1760. gadā Konstantinopoles patriarhālajā kapelā publiski paziņoja Jevgeņijs Bulgaris, Baznīca “pat verdzības važās izstaroja gaismu. un saglabāja savu cieņu”. Visai paverdzinātās tautas dzīvei bija baznīcas raksturs: Baznīcas intereses bija tautas intereses un otrādi.

Osmaņu valdīšanas laikā klosteri veica milzīgas aktivitātes. Tie bija patvērums visiem apspiestajiem, stiprinot tautas dievbijību... Klosteru skolotāji mācīja vai nu pašos klosteros, vai ceļojot pa valsti; sludinātāji un garīgie bikts teicēji iedrošināja cilvēkus gan ticībā, gan neatlaidībā. Daudzos klosteros regulāri darbojās skolas, un tās visas pārvērtās par manuskriptu krātuvēm...

Grieķu baznīca ne tikai izglāba grieķu tautu, bet arī sagatavoja tās atbrīvošanu no turku jūga, vārdos un darbos piedaloties cīņā par valstisko neatkarību.

Pieminot garīdznieku dievkalpojumus Baznīcai un savai dzimtenei, 1974. gadā Atēnās tika atklāts piemineklis nezināmam priesterim.

3. Baznīca atjaunotajā Grieķijā: baznīcas autokefālijas pasludināšana; 1833. gada deklarācija; autokefālijas atzīšana no Konstantinopoles; 1852. gada likumi (par Sinodes uzbūvi utt.)

Grieķijas politiskās atdzimšanas dabiskas sekas bija neatkarīgas grieķu baznīcas rašanās.

Bīskapijas, kas kļuva par jaunās valsts daļu, bija Konstantinopoles patriarhāta jurisdikcijā pirms grieķu sacelšanās 1821. gadā. Karadarbības laikā dabiskas attiecības starp Hellas bīskapiem un Konstantinopoles patriarhu

apstājās. Turki izpildīja nāvessodu Konstantinopoles patriarham Gregorijam V. Viņa tiešie pēcteči, kurus ātri nomainīja Turcijas varas iestādes, tikai pēc sultāna gribas sūtīja vēstules, mudinot nemierniekus brīvprātīgi pakļauties Portai. Šīm vēstulēm, būdami tīri politiskas un arī grieķiem nepieņemamas, bija vismazākais lasītāju loks. Viņi ne tikai neveicināja saziņas cēloni, bet, gluži pretēji, izraisīja lielāku nesaskaņu.

Un tikai 1830. gadā patriarhs Konstantijs I vērsās pie Grieķijas Republikas prezidenta grāfa Kapodistrijas ar vēstuli, kurā viņš izteica vēlmi, lai Grieķijas diecēzes atkal stātos kopībā ar Konstantinopoles Krēslu. Lai atjaunotu sakarus, Kapodistriass plānoja nosūtīt pie patriarha Grieķijas diecēžu pārstāvjus. Tomēr apstākļi drīz mainījās. Kapodistrias kļuva par upuri cīņā, kas sākās republikā, un vēstniecība netika nosūtīta. Attiecības ar Konstantinopoli joprojām bija neskaidras. Pēc kāda laika sāka atskanēt balsis, ka neatkarīgā valstī jābūt arī neatkarīgai Baznīcai.

1833. gadā pēc Anglijas uzstājības karalis, 17 gadus vecais Bavārijas princis Otgons, kurš tronī bija stājies pēc Francijas un citu lielvaru ierosinājuma, Vācijas amatpersonu pavadībā ieradās Hellā. Pirms Otgona sasniedza pilngadību, valsts pārvaldīšanai tika iecelts trīs bavāriešu regents: grāfs Armanspergs, fon Maurers un ģenerālis Heidegs. Baznīcas lietu organizēšana bija viena no galvenajām jaunās valdības rūpēm. Šim nolūkam tika izveidota komisija trīs garīdznieku un četru laju sastāvā, un par tās priekšsēdētāju tika iecelts Baznīcas lietu ministrs Spiridons Trikupis. Komisijas dvēsele bija Hieromonks Farmakids, jauns, enerģisks, apgaismots, bet ar protestantiskiem uzskatiem, ko viņš bija ieguvis Vācijā. Drīz vien komisija iepazīstināja valdību ar Baznīcas struktūras projektu, kura pamatā bija ideja par tās autokefāliju. Pēc projekta izskatīšanas valdības aprindās un bīskapu padomē, kas tika sasaukta Nauplijā, valdība 1833. gada jūlijā pasludināja Grieķijas baznīcu par autokefālu. "Tātad, tagad mums jāskatās uz tās lielās drāmas gaitu (t.i., Nauplijas bīskapu koncilā - K.S.), kuras autors biji jūs, kā jūs pats atzīstat un ar ko lepojaties," viens no viņa oponentiem pārmeta Hieromonkam. Farmacīdi. - Tātad, sakiet man: kurš tad sastādīja galvenos punktus? – Protams, tos nesastādīja ne tauta, ne bīskapi un ne ar atvērtām durvīm. - PVO? - Tas esi tu, vēlmju vīrs; Viss šis gods un slava pieder jums! Kas tos parakstīja? - Bīskapi, bet ne kanoniskie, bet pārsvarā citplanētieši. Vai jūs zināt, kādas gandarīšanas draud citplanētiešiem par šādiem darbiem? Jūs apsolījāt viņiem diecēzes, izsaucāt viņus atsevišķi uz drošu vietu un, tādā veidā viņus nomierinājuši, piespiedāt jūs vai tevī mītošo ļaunprātības garu uz tik nedzirdētu lietu.

Deklarācijas, kas pasludināja baznīcas neatkarību un baznīcas lietu organizēšanu Grieķijā, būtība bija šāda.

Grieķijas Karalistes pareizticīgā baznīca, kas garīgi neatzīst nevienu citu galvu, izņemot Kungu Jēzu Kristu, un valdības ziņā Grieķijas karalis ir tās augstākais vadītājs, ir autokefāla un neatkarīga no jebkuras citas varas. Augstākā baznīcas vara atrodas ķēniņa kontrolē pastāvīgas Sinodes rokās, ko sauc par "Grieķijas Karalistes Svēto Sinodi". Karalis ar savu dekrētu apstiprina Baznīcas lietu ministriju, kurai jāpakļaujas Sinodei. Sinodē ir pieci locekļi: priekšsēdētājs un četri padomes locekļi. Bet valdībai pēc savas pilnvaras ir tiesības divu padomnieku vietā iecelt divus vērtētājus, kā arī ieviest Sinodē papildus vienu vai divus vērtētājus.

Priekšsēdētājs un padomnieki ir jāievēl no bīskapiem, bet vērtētāji no priesteriem. Viņu pilnvaru termiņu uz vienu gadu nosaka valdība. Viņi arī saņem algu no valdības. Lietas tiek izlemtas ar Sinodes locekļu balsu vairākumu (vienlīdzības gadījumā pārsvaru dod priekšsēdētāja balss), klātesot valdības pārstāvim - karaliskajam prokuroram, bez kura līdzdalības Sinode. nav tiesību pieņemt galīgos lēmumus. Visās Baznīcas iekšējās lietās Sinode darbojas neatkarīgi no laicīgajām varas iestādēm. Bet, tā kā augstākā valsts vara realizē augstāko pārraudzību pār visām valsts lietām, tad visu, kas ir Sinodes jurisdikcijā, tā neizlemj un pat netiek izskatīts bez iepriekšējas sazināšanās ar valdību un bez tās akcepta. Diecēzes bīskapi ir pakļauti Sinodei, taču tos ieceļ departamentos un no tiem atceļ valdība, kaut arī pēc Sinodes priekšlikuma. Arī diecēžu un draudžu skaitu, to teritoriālās robežas, saskaņā ar Sinodes ziņojumu, nosaka valdība. Sinodei ir augstākā tiesa pār garīdzniekiem un lajiem, bet tikai tīri baznīcas jautājumos, un tās lēmumi tiek iesniegti apstiprināšanai valdībā; garīdznieku civillietas ir laicīgās valdības kompetencē. Dievkalpojumu laikā Sinode tiek pieminēta pēc karaļa.

Tātad ar 1833. gada noteikumiem visa valdošā vara Baznīcā tika piešķirta karalim. Sinode bija viena no daudzajām valsts iestādēm, tāpēc to sauca par "Grieķijas Karalistes Svēto Sinodi". Faktiski viņš bija pakļauts dubultai valsts aizbildniecībai - Baznīcas lietu ministrijai un karaliskajam epitropam (komisāram); tās locekļi tika iecelti tikai uz vienu gadu; Šī procedūra bija ērta valdībai, lai noņemtu deputātus, kurus tā nevēlējās. Par jaundibinātās Sinodes priekšsēdētāju tika iecelts Korintas metropolīts Kirils, bet sekretāra amatā – iepriekš minētais hieromonks Teoklīts Farmakides.

Grieķijas baznīcas neatkarības pasludināšana notika 1833. gada 27. jūlijā svinīgā gaisotnē ar liela ganāmpulka pulcēšanos, lielgabalu pērkonu un paša karaļa, ministru, bīskapu un dažu kristīgo valstu vēstnieku piedalīšanos. .

Šādi šis notikums tika aprakstīts laikrakstā Atēna. “27. jūlija diena ir brīnišķīga diena Grieķijas annālēs... diena, kurā notika lielākie valsts svētki: šajā krāšņajā dienā ar svētu rituālu tika iesvētīta mūsu Baznīcas neatkarība. Mūsu monarhs reģenta locekļu, ministru, visu štata bīskapu, pilsētā izvietoto draudzīgo spēku vēstnieku un visu civilo un militāro amatpersonu pavadībā pulksten divpadsmitos ieradās Svētā Jura baznīcā, kur tika dziedāta doksoloģija Visvarenajam, lūgšana par mūsu monarhu, un baznīca caur lūgšanām iesvētīja mūsu Baznīcas neatkarību. Un pēc tam cienījamais Hierokirikss Jāzeps no Bizantijas izteica vārdu, kas atbilst reālajam subjektam,” un tā tālāk. Šim aprakstam F. Kurganovs piebilst: “Krievijas vēstnieks šajos svētkos nebija klāt, un viņa prombūtne, pēc Maurera domām, bija ļoti svarīga, jo grieķiem ir ļoti attīstīta nacionālā izjūta, un tāda tik nozīmīgas personas rīcība. dabiski izraisīja viņiem dziļu apvainojumu!" (Kurganovs F. Op. op. 149. lpp.).

Tādējādi tika pasludināta Grieķijas baznīcas neatkarība. Taču pat tās pasludināšanas laikā daudzi grieķu bīskapi un laici izteica šaubas par to, vai bez Mātes Baznīcas, šajā gadījumā Konstantinopoles baznīcas, svētības iegūtā autokefālija varētu būt likumīga. Pēc autokefālijas pasludināšanas ar valdības rīcību neapmierinātie atklāti protestēja. Arī Konstantinopoles tronis pilnīgi pamatoti skatījās uz grieķu baznīcas neatkarības pasludināšanu - Konstantinopoles sastāvā.

Patriarhāts - bez viņa piekrišanas kā antikanoniska lieta. Grieķijas valdība sākotnēji mēģināja nepakļāvīgos pakļaut ar stingriem pasākumiem, taču beigās bija spiesta tieši vērsties pie Konstantinopoles, lai atrisinātu šo jautājumu. 1850. gadā tā nosūtīja vēstījumu Konstantinopoles patriarham, kurā, paziņojot par Grieķijas baznīcas neatkarības pasludināšanu un Sinodes izveidi, lūdza izskatīt šo jautājumu, atzīt Sinodi par brāli Kristū un svētīt dievbijīgo grieķu tautas cēlonis. Lai atrisinātu Hellas baznīcas lietas, Konstantinopoles patriarhs Antīms IV tajā pašā gadā sasauca koncilu, kurā bez pastāvīgajiem patriarhālās sinodes locekļiem piedalījās arī pieci atvaļinātie Konstantinopoles patriarhi un Jeruzalemes patriarhs Kirils. kas bija Konstantinopolē, arī piedalījās. Koncilā pirmām kārtām izskanēja prieks par to, ka Grieķijas diecēzes, kas septiņpadsmit gadus bija ārpus baznīcas savienības, izrādīja centienus stāties kopībā ar savu likumīgo primātu; tad tika apstiprināta nostāja, ka tiesības piešķirt Baznīcai neatkarību pieder patriarhātam, kura jurisdikcijā atradās jaundibinātā Vietējā baznīca; beidzot tika nolemts, ka Grieķijas diecēzes, kas līdz šim bija pakļautas Konstantinopolei, tiek atbrīvotas no jebkādas atkarības un Grieķijas baznīca tika pasludināta par autokefālu. Pretēji 1833. gada noteikumiem koncils nolēma, ka pastāvīgā Sinode sastāv tikai no bīskapiem un baznīcas jautājumus risina pēc dievišķiem un svētiem noteikumiem – bez laicīgās iejaukšanās.

Padomes akta teksts – “Tomos Synodikos” – ir šāds (saīsinājumā): “...Kristus Baznīca, t.i. godājamās Ekumēniskās padomes uz laiku, atkarībā no valsts pasūtījuma vajadzībām, sadalīja vai apvienoja baznīcu diecēzes, pakļāva tās citām vai atzina par neatkarīgām; vienotība ticībā un baznīcas kanoniskajā kārtībā palika neaizskarama. Tā tas ir arī tagad, kad dažas no vissvētākajām metropolēm, arhibīskapijām un bīskapijām, kas atradās Konstantinopoles patriarhālā apustuliskā ekumeniskā troņa baznīcas pārraudzībā, kas tagad veido Dieva glābto un Dieva aizsargāto Grieķijas karalisti īslaicīgu apstākļu dēļ. atdalīti (lai gan ar Dieva žēlastību saglabājot ticības vienotību) no baznīcas un kanoniskās vienotības ar mūsu pareizticīgo māti, Konstantinopoles Lielo baznīcu, no kuras bijām atkarīgi, un ar visām pārējām pareizticīgajām baznīcām, mēs ar Dieva žēlastību. Vissvētais Gars sapulcējās pilnā sapulcē, lai atjaunotu Grieķijas baznīcas kanonisko vienotību ar pārējām pareizticīgajām baznīcām, no Dieva glābtās grieķu varas dievbijīgo kalpotāju hartas redzot visu dievbijīgo garīdznieku lūgumu. un visas pareizticīgās grieķu tautas, mūsu Svētajā Garā iemīļoto bērnu, vēlme, atzīstot arī to, ka šim jaunizveidotajam spēkam ir nepieciešama baznīcas pārvaldības vienotība ticības jautājumos un dedzīga mūsu svētās ticības un mūsu svētās ticības neaizskaramība. dievišķā tēva likumu neaizskaramība un vienmēr Mēs visi paliekam gan ticības vienotībā, gan dievišķā vīnakoka nedalāmo zaru pārvaldības vienotībā - mēs esam lēmuši ar Vissvētā un Visu Panākošā spēku Garu ar šo samierniecisko darbību, lai pareizticīgo baznīca Grieķijas Karalistē, kuras vadītājs un galva, tāpat kā visa katoļu pareizticīgo baznīca, Kungs un Dievs un mūsu Pestītājs Jēzus Kristus, turpmāk būtu juridiski neatkarīga; un atzīt tās augstāko baznīcas valdību par pastāvīgu Sinodi, kas sastāv no bīskapiem, kas secīgi iesaukti atbilstoši ordinācijas vecumam, Viņa Eminences Atēnu metropolīta vadībā un pārvalda baznīcas lietas saskaņā ar dievišķajiem un svētajiem noteikumiem, brīvi un netraucētu no jebkādas pasaulīgas iejaukšanās. Tādējādi mēs atzīstam un pasludinām Svēto Sinodi Grieķijā, kas nodibināta ar šo samierniecisko aktu, par mūsu gara brāli, sludinot visiem dievbijīgajiem un pareizticīgajiem bērniem visur Vienoto.

Svētā Katoļu un Apustuliskā Baznīca, lai viņš par tādu tiek atzīts un pieminēts ar Grieķijas baznīcas Svētās Sinodes nosaukumu.

Mēs viņam piešķiram visas priekšrocības un visas pavēles tiesības, kas pienākas augstākajai baznīcas valdībai, lai turpmāk priesterības laikā viņu atcerētos Grieķijas bīskapi savās diecēzēs un tās priekšsēdētājs atcerētos visu pareizticīgo bīskapiju, un lai visas kanoniskās darbības attiecībā uz bīskapu ordināciju piederēs visai Sinodei. Bet, lai saglabātu tās juridisko vienotību ar Konstantinopoles Lielo baznīcu un pārējām Kristus pareizticīgajām baznīcām, saskaņā ar katoļu pareizticīgās baznīcas dievišķajiem un svētajiem likumiem un tradīcijām, kas pārmantotas no tēviem, viņam svētajos diptihos ir jāpiemin ekumeniskā patriarha un pārējo trīs patriarhu vārdi pēc ranga, kā arī visa pareizticīgo bīskapija; arī saņemt, cik nepieciešams, svēto mirres no svētās Lielās Kristus baznīcas. Svētās Sinodes priekšsēdētājs saskaņā ar koncila pavēlēm, kas tika dotas no tēviem, stājoties šajā titulā, apņemas nosūtīt parastās koncila vēstules ekumeniskajam un citiem patriarhiem, tāpat kā viņi to darīs, iestājoties. Turklāt, runājot par baznīcas lietām, kurām nepieciešama kopīga izskatīšana un savstarpēja palīdzība pareizticīgās baznīcas labākai struktūrai un izveidošanai, Grieķijas Svētajā Sinodē ir jāatsaucas uz ekumenisko patriarhu un viņa pakļautībā esošo Svēto Sinodi. Un ekumēniskais patriarhs kopā ar savu Svēto un Svēto Sinodi labprāt sniegs savu palīdzību, ziņojot par nepieciešamo Grieķijas baznīcas Svētajai Sinodei. Bet lietas, kas saistītas ar baznīcas iekšējo pārvaldību, piemēram: bīskapu ievēlēšana un ordinēšana, viņu skaits, viņu troņu nosaukumi, priesteru un priesteru ordinēšana, laulības un šķiršanās, klosteru vadība, dekanāts un svētās garīdzniecības uzraudzība. , Dieva vārda sludināšana, aizlieguma grāmatas, kas ir pretrunā ar ticību - tas viss un tamlīdzīgi ir jāizlemj Svētajai Sinodei ar sinodālu lēmumu, nemaz nepārkāpjot svēto un svēto koncilu svētos noteikumus, paražas un tēvu izdotie Austrumu pareizticīgās baznīcas dekrēti.

Pamatojoties uz šiem iemesliem, šī senatnē svētītā māte kā vīnogulājs, kas zied Kunga nama pagalmos, Konstantinopoles Lielā Kristus Baznīca, kolektīvi Svētajā Garā atzīst un pasludina Grieķijas baznīcu par neatkarīgu un tās Sinodi par neatkarību. brālis Garā un ikviena cita Vietējā pareizticīgo baznīca.” .. (Hronikas. Las. 1851.4.2. 54.-60. lpp.).

Patriarhs Antims informēja visas vietējās baznīcas ar vēstījumiem par šo grieķu baznīcas autokefālijas pasludināšanu.

Tagad valdībai bija jāizstrādā jauns baznīcas pārvaldes nolikums koncila rezolūcijas garā un saskaņā ar baznīcas kanoniem. Taču tā nemainīja savu attieksmi pret Baznīcu, jo uzskatīja savu iepriekšējo darbību par pilnīgi likumīgu. 1852. gadā tika izskatīts likumprojekts, kas stājās spēkā.

Neiedziļinoties jaunā likuma par Grieķijas Baznīcas Sinodes uzbūvi detalizētu analīzi, jāatzīmē, ka tas tika izstrādāts 1833. gada likuma garā. Baznīcas brīvības ideja, kas izteikta 1850. gada Konstantinopoles koncila definīcijās, netika ņemta vērā. Jaunais likums, tāpat kā iepriekšējais, ierobežoja Sinodes dalībnieku rīcības brīvību un padarīja viņus atkarīgus no civilajām varas iestādēm. Izmaiņas skāra tikai Sinodes sastāvu. Tagad Sinodes locekļiem tika iecelti tikai karalistes bīskapi, no kuriem viens, proti, Atēnu metropolīts, tika iecelts.

priekšsēdētājs. Pārējos četrus locekļus pēc kārtas valdība uzaicināja pēc darba stāža uz vienu gadu, kura beigās viņi atgriezās savās diecēzēs; tomēr valdība pēc saviem ieskatiem divus no viņiem varētu paturēt Sinodē uz otru termiņu. Ja priekšsēdētāja nav, viņa vietu ieņem vecākais loceklis.

1852. gadā tika izsludināts likums par karaļvalsts sadalīšanu 24 diecēzēs, no kurām viena - Atēnas - tika paaugstināta līdz metropolīta pakāpei, deviņas - līdz arhibīskapiju pakāpei, bet pārējās - bīskapijās. Pēc četriem gadiem (1856. gadā) diecēzes tika sadalītas draudzēs. 1852. gadā diecēzes bīskapu pakļautībā tika izveidotas bīskapu tiesas – dikastijas. Bīskapu kandidātus ievēlēja Sinode, bet apstiprināja karalis. Cilvēku garīgajai apgaismībai valdība iecēla vairākus hierokirix (sludinātājus), kuru pienākums bija apmeklēt sava rajona pilsētas un ciemus un mācīt ikvienam Dieva vārdu. Priesterus un diakonus ievēlēja paši draudzes locekļi, un pēc iepriekšējas pārbaudes bīskapi viņus ordinēja.

Valdības reformas skāra arī Grieķijas klosterus. Grieķu sacelšanās gados Hellāsā bija 524 vīriešu klosteri un 18 sieviešu klosteri. Viņiem piederēja liels nekustamais īpašums, kas aizņēma gandrīz ceturto daļu no visas Grieķijas teritorijas. Kopējais mūku skaits bija aptuveni 3000 cilvēku. Valdība lika slēgt visus klosterus, kuros ir mazāk nekā seši mūki. Slēgto klosteru īpašums tika konfiscēts par labu valsts kasei, kas izveidota, lai uzlabotu baznīcas lietas un sabiedrības izglītību. Mūki no viņiem tika pārvietoti uz aktīviem klosteriem. Klosteriem, kas netika likvidēti, katru gadu bija jāiemaksā valsts kasē pieci procenti no saviem ienākumiem. Tā rezultātā Baznīca zaudēja 394 klosterus.

4. Jonijas salu ganāmpulka pievienošanās grieķu pareizticīgajai baznīcai

1866. gadā Jonijas salu ganāmpulks pievienojās grieķu pareizticīgo baznīcai. 18. gadsimta beigās Napoleons atņēma šīs salas no venēciešiem. 1799. gadā tās tika pasludinātas par neatkarīgu republiku Krievijas imperatora un Turcijas sultāna aizbildniecībā, un par dominējošo reliģiju tika atzīti pareizticīgie. 19. gadsimta sākumā. šīs salas pārgāja britiem, kuri piekrita atzīt pareizticīgo baznīcu par šeit dominējošo. Katrai no salām bija savs bīskaps, kuru ievēlēja saskaņā ar 1839. gada likumu, aizklāti balsojot visai katras salas garīdzniecībai. Jaunievēlēto apstiprināja vietējā valdība - ģerūzija, kas lūdza ekumeniskā patriarha atļauju viņu iesvētīt. Šis Jonijas salu baznīcas stāvoklis turpinājās līdz Grieķijas politiskajai aneksijai 1864. gadā. Pēc salu politiskās aneksijas radās jautājums par vietējās baznīcas pievienošanu grieķu baznīcai. Sarunu rezultātā par šo jautājumu starp Jonijas, Grieķijas un Ekumenisko baznīcu 1866. gada jūlijā lieta tika noformēta kanoniski. 1881. gadā saskaņā ar 1878. gada Berlīnes līgumu Tesāliju un daļu no Epīras (Arta) pievienoja Grieķijai; deviņas vietējās diecēzes pēc atbilstošām vietējās Sinodes un Konstantinopoles patriarha attiecībām arī kļuva par Grieķijas baznīcas daļu.

Tolaik grieķu pareizticīgo baznīcā bija 40 diecēzes: 1 metropolīts - Atēnās, 17 arhidiecēzes un 22 bīskapi. 1922. gadā visi diecēzes bīskapi saņēma metropolīta titulu.

5. Grieķijas garīdznieku kustība pēc Pirmā pasaules kara Baznīcas atbrīvošanai no valsts aizbildnības.

Pēc Pirmā pasaules kara Grieķijas hierarhijā sākās kustība, lai atbrīvotu Baznīcu no valsts aizbildnības. Taču tikai 1923. gadā tika sasaukta Grieķijas Baznīcas padome, kas mainīja savu struktūru, izdodot Grieķijas Autokefālās baznīcas pamatlikumu. Baznīcu vadīja Bīskapu padome, ko vadīja Atēnu arhibīskaps ar titulu “Vislielākā svētība” (līdz tam tā bija metropolīts). Padome tika sasaukta katru gadu, un starp sesijām par jautājumiem lēma Svētā Sinode Atēnu arhibīskapa vadībā. Bet 1925. gada septembrī Teodors Pangaloss, kurš koncentrēja visu valsts varu savās rokās, izdeva jaunu likumu, kurā tika atkārtoti 1852. gada likuma galvenie noteikumi. Pastāvīgā sinode (septiņu bīskapu locekļu sastāvā) tika izveidota kā augstākā administratīvā un baznīcas iestāde. Sinodē Pangaloss iecēla valsts komisāru, kurš, lai gan viņam nebija balsstiesību, tomēr apstiprināja sinodes rezolūcijas, izņemot lēmumus, kas attiecas uz ticības un pielūgsmes jautājumiem. Drīz vien pastāvīgā sinode tika palielināta līdz 13 locekļiem (ieskaitot priekšsēdētāju). Šis noteikums bija spēkā līdz 1967. gadam.

6. Atēnu arhibīskapi

Kopš Autokefālās Grieķijas baznīcas pamatlikuma publicēšanas 1923. gada decembrī to vadīja vairāki ievērojami Atēnu arhibīskapi. Slavenākie arhibīskapi ir Hrizostoms I, Teoklīts II, Krisostoms II, Hieronims un Serafims.

Krizostomases (1923-1938) ieņem ievērojamu vietu grieķu teoloģijā. Augstāko teoloģisko izglītību ieguvis Atēnu Teoloģijas fakultātē, kā arī Kijevas un Petrogradas Garīgajās akadēmijās. Pirms kāpšanas Atēnu krēslā viņš bija baznīcas vēstures profesors Atēnu Universitātes Teoloģijas fakultātē. Viņš sarakstījis vairākus vērtīgus baznīcas vēstures darbus: “Jeruzalemes baznīcas vēsture” (1910), “Grieķu baznīcas vēsture” (Atēnas, 1920), “Aleksandrijas baznīcas vēsture” (Aleksandrija, 1935). Viņš rakstīja arī par baznīcām: Antiohijas, Krievijas, Serbijas un Rumānijas. Viņa vadībā 1923. gada decembrī tika publicēts Autokefālās Grieķijas baznīcas pamatlikums.

TeoklītsII Dzimis 1890. gadā. Augstāko izglītību ieguvis Atēnu Universitātē, pēc kuras viņš tika ordinēts. 1931. gadā viņš tika ordinēts par bīskapu. Kopš 1944. gada - Patras metropolīts, bet 1957.-1962. gadā - Atēnu arhibīskaps. Viņa vadīšanas laikā grieķu baznīcā starp Krievijas un Grieķijas pareizticīgo baznīcām ne reizi vien izpaudās savstarpējas brāļu mīlestības un labas gribas jūtas, kas tiks aplūkotas turpmāk.

KrizostomasII (1962-1967). Dzimis 1878. gadā Mazāzijā. Sekmīgi pabeidzis kursu Samos salas ģimnāzijā un Halki salas Teoloģijas skolā, 1902. gadā viņš tika uzņemts Lozannas universitātes Juridiskajā fakultātē. Uzturēšanās Šveicē viņam deva iespēju nodibināt labus sakarus ar dažādu konfesiju ticīgajiem. Atgriežoties dzimtenē, viņš tika iesvētīts arhidiakona, bet 1910. gadā - bīskapa, Smirnas metropolīta vikāra pakāpē. 1913. gadā ekumēniskais patriarhs iecēla viņu par Filadelfijas metropolīta krēslu un pēc tam pārcēla uz Efesas metropoli. Filadelfijas metropoles pārvaldes laikā Hrizostomam tika piespriests nāvessods par viņa nacionālās atbrīvošanas aktivitātēm.

Sultāna gubernators Rahmens Bejs. No nāvessoda izpildes viņu paglāba enerģiska iejaukšanās un ietekmīgu cilvēku lūgumraksti. Traģiskie notikumi, kas notika 1922. gadā Smirnas piekrastē, noveda pie viņa skolotāja un patrona, Smirnas metropolīta, mocekļa nāves. Pašam metropolītam Hrizostomam šoreiz izdevās izvairīties no sava Abbas likteņa. Viņš pārcēlās uz Grieķiju, kur vispirms tika norīkots uz Berejas Krēslu ar uzdevumu būt par bēgļu no Mazāzijas aizbildni, un pēc tam tajā pašā gadā tika pārcelts uz jaunizveidoto Filipu metropolitānu un palika šajā amatā līdz plkst. viņa ievēlēšana Atēnu primātu tronī.

1961. gadā metropolīts Hrizostoms vadīja Panortodoksālo Rodas konferenci. Tajā pašā laikā viņš nodibināja siltas attiecības ar Krievijas pareizticīgās baznīcas delegātiem.

1967. gada maijā pēc aprīļa apvērsuma arhibīskaps Krisostoms, pakļaujoties jaunās militārās valdības spiedienam, tika atcelts no Atēnu troņa. Viņš nomira 1968. gada jūnijā.

Džeroms(1967-1973) - jūrnieka dēls, dzimis Tinos salā 1905. gadā. Viņu audzināja viņa dievbijīgā māte, kura, palikusi atraitnē (viņas vīrs nomira sešus mēnešus pirms bērna piedzimšanas), pilnībā nodevās dēlam. Pēc teicamas Risari skolas beigšanas 1924. gadā iestājās Atēnu Universitātes Teoloģijas fakultātē, pēc absolvēšanas saņēma diplomu ar izcilību. Pēc tam studējis Minhenē, Berlīnē, Bonnā, Oksfordā, kur iepazinies ar Romas katoļu, reformātu, veckatoļu un anglikāņu konfesijām un iepazinies ar Eiropas zinātniskās teoloģijas metodēm. Dzimtenē viņa zinātniskā izglītība vainagojās ar teoloģijas doktora grāda saņemšanu 1940. gadā Atēnu Universitātes Teoloģijas fakultātē. Tajā pašā gadā Atēnu arhibīskaps Krizantos (par diakonu iesvētīts 1939. gadā) viņu ordinēja par priesteri, iecēla par Svētās Sinodes sekretāru un grieķu baznīcas oficiālo ērģeļu Ecclesia izdevēju. Okupācijas valdība viņu no šiem amatiem atcēla 1941. gada novembrī. Pat pirms Grieķijas un Itālijas kara sākuma viņš izstrādāja projektu baznīcas palīdzības organizācijas izveidei kaujiniekiem, kuru viņš ierosināja pēc arhibīskapa Krizantas ieskatiem. Pēdējais viņam uzdeva izveidot karavīra aprūpes organizāciju, kas vēlāk pārtapa par kristīgās solidaritātes nacionālo organizāciju.

Okupācijas gados piedalījies ēdnīcu atvēršanā, sniedzis garīgo un materiālo palīdzību slimajiem, trūcīgajiem un bāreņiem. Pēc Grieķijas atbrīvošanas no okupantiem, Džeroms sniedza pakalpojumus savai tēvzemei ​​un Baznīcai, organizējot “Dema Epatrisma” (“Atgriešanās dzimtenē savienība”). Viņš arī vadīja kustību, lai atjaunotu iznīcinātos tempļus.

1947. gadā Hieronīms, būdams arhipriesteris, tika uzaicināts uz karaļa galmu un kopš tā laika sadraudzējās ar karali Pāvilu. Vēlāk viņš audzināja karali Konstantīnu.

No 1950. līdz 1956. gadam Džeroms bija Atēnu arhibīskapa Spiridona vadītās Kipras atbrīvošanas komisijas ģenerālsekretārs. 1959. gadā viņš tika iecelts par pilna laika Kanonisko tiesību un pastorālās teoloģijas profesoru Saloniku Universitātē, vienlaikus saglabājot pils arhipriestera amatu. Kopš 1952. gada viņš bija Pasaules Baznīcu padomes Centrālās komitejas un citu tās komiteju loceklis, aktīva ekumēniskā personība, kas viņu īpaši atšķīra no priekšgājēja arhibīskapa Krisostoma.

Arhimandrīts Hieronīms bieži pārstāvēja grieķu baznīcu dažādās starpkristiešu sanāksmēs un svinībās Austrijā, Anglijā, Beļģijā, Vācijā, Holandē, Dānijā, Itālijā, PSRS un Francijā. Viņš kā grieķu baznīcas pārstāvis ceļoja arī uz Ameriku, Āfrikas un Tuvo Austrumu valstīm un Indiju; apmeklēja Palestīnas svētvietas.

1967. gada 11. maijā arhimandrīts Džeroms tika ievēlēts par Baznīcas primātu. 12. maijā viņš tika iesvētīts par bīskapu, bet 17. maijā notika viņa intronizācija.

Trešais pēc tam kļuva arhibīskaps Džeroms Kotsonis Prokopijs Ikonomidis(1896-1901) un Krizostoma Papadopoulos(1923-1938) no universitātes profesoriem, kuri kāpa arhibīskapa tronī. Kā par viņu runāja Grieķijas prese tūlīt pēc viņa ievēlēšanas primāta krēslā, Džeroms “izceļas ar plašumu un gara organizētību, stingru pieķeršanos pareizticīgās baznīcas tradīcijām. Raksturīga ir viņa pilnīgā nabadzība un pastāvīga uzturēšanās kamerās Petraki klosterī, kuras brālis viņš ir.

Arhibīskapa Hieronma intronizācija notika Atēnu katedrālē, klātesot valdības locekļiem, Svētajai Sinodei un citu pareizticīgo baznīcu pārstāvjiem, jo ​​īpaši Konstantinopoles patriarhāta sūtnim Halkedonas metropolītam Melitonam.

Par godu celšanai tronī arhibīskaps Hieronīms teica runu, kurā pieskārās Grieķijas iekšējām, pareizticīgo un pankristiešu problēmām.

Grieķijas iekšējā sfērā arhibīskaps uzskatīja par nepieciešamu paaugstināt garīdznieku un laju garīgumu. Viņš kā nepieņemamu raksturoja faktu, ka no deviņiem tūkstošiem priesteru Grieķijā tikai trīs simti mācījās Teoloģijas fakultātē, un norādīja, ka uzskata, ka valsts maksātās garīdznieku algas ir pagaidu pasākums. Manta, kas joprojām ir Baznīcā, ir jāizmanto, lai stiprinātu Baznīcas finansiālo neatkarību.

Arhibīskaps saistīja panortodoksālos pasākumus ar Teoloģiskās fakultātes “Svētā Krusta vārdā” izveidi Jeruzalemē, kā arī ar ciešiem un regulāriem kontaktiem starp grieķu, slāvu un rietumu vietējām baznīcām, ar rūpīgu sagatavošanos Panam. -Pareizticīgo padome. Arhibīskaps uzsvēra, ka ekumeniskā patriarha Atenagora vadībā jākļūst arvien ciešākām attiecībām ar citām pareizticīgajām baznīcām: "Pareizticīgajai baznīcai pasaulei jāšķiet vienotai un vienotai."

Pievēršoties ekumēnisko jautājumu lokam, arhibīskaps Hieronīms parādīja sevi kā principiālu kristiešu atkalapvienošanās aizstāvi. Viņš teica, ka, lai gan atšķirības dogmās pastāvēs ilgu laiku, attiecības ar heterodoksu baznīcām jāveido zem "kristīgās mīlestības un savstarpējas cieņas gara" zīmes un jāizvairās no abām pusēm no jebkāda prozelītisma.

Noslēgumā arhibīskaps Hieronīms paziņoja, ka visus savas diecēzes ienākumus viņš ziedos garīdznieku slimnīcu izveidei un palīdzībai dabas stihijās cietušajiem.

Drīz pēc stāšanās Atēnu Krēslā arhibīskaps Hieronīms ierosināja Grieķijas baznīcas reorganizācijas projektu, kurā viņš izklāstīja Baznīcas stāvokli un veica nepieciešamos pasākumus esošo trūkumu novēršanai. Īpaši viņš norādīja uz nepieciešamību noteikt robežas un atbilstošu metropoļu skaitu, lai katrā no tām būtu 200 tūkstoši ganāmpulku. Šajā gadījumā visā Grieķijā, ieskaitot Krētu (8 diecēzes) un Dodekanēzi (4 diecēzes), kas atrodas Konstantinopoles patriarhāta jurisdikcijā, esošās 81 metropoles vietā vajadzētu būt aptuveni 40 metropolēm (tātad ganāmpulkam Hellāsā). toreiz bija aptuveni 8 miljoni; 1980. gadā - aptuveni 9 miljoni). Arhibīskaps uzsvēra nepieciešamību pastiprināt uzmanību sludināšanai, klostera dzīves līmeņa un garīgās apgaismības stāvokļa celšanai. Teoloģiskajās fakultātēs, turpināja Viņa svētlaime, vajadzētu uzņemt tikai teoloģisko skolu absolventus un tos jaunekļus, kuri izrādīja īpašu interesi par reliģijas stundām licejos.

No 1967. gada 8. jūnija līdz 11. jūnijam arhibīskaps Džeroms atradās oficiālā vizītē Konstantinopolē.

Grieķijas laikraksta "EXsu" Gspo^ kbodod pārstāvis, ziņojot savā ziņojumā no Konstantinopoles 1967. gada 9. jūnijā par arhibīskapa Hieronma tikšanos ar "pareizticības primātu", sacīja, ka šīs tikšanās laikā notikusi saruna par nākotni. pareizticība un attiecības ar katoļiem. Kopumā Grieķijas presē daudz tika rakstīts par vizītes auglīgajiem rezultātiem. Īpaši tika uzsvērta Konstantinopoles un Grieķijas baznīcu virzienu vienotība to darbībā attiecībās ar pareizticīgo un heterodoksālo baznīcu.

Sveicot ekumēnisko patriarhu Atēnagoru 10.jūnija tikšanās laikā, Atēnu arhibīskaps Hieronīms uzsvēra, ka pareizticīgo baznīcas kopā virzās pa lielo mūsdienu problēmu risināšanas ceļu ekumeniskā patriarha un Kristus Lielās Baznīcas Mātes “gudrā vadībā”.

Atbildot uz šo sveicienu, patriarhs uzsvēra Grieķijas baznīcas primāta tikumus un šīs vizītes nozīmi, kā arī norādīja, ka Hieronima ievēlēšana iezīmē jaunu līniju Grieķijas baznīcas un Konstantinopoles baznīcas attiecībās.

“Par godu Viņa Svētības Atēnu un visas Grieķijas arhibīskapa Hieronma oficiālajai vizītei ekumeniskajā patriarhātā un dažādu baznīcas problēmu risināšanas ietvaros notika īpaša sanāksme Viņa Svētības ekumeniskā patriarha Atenagora vadībā viņa birojā. šī gada 10. jūnijā, kurā Viņa Eminence Metropolīti Patrijas Konstantīns un Kasandrijas Sinēzijs un sinodālo komisiju locekļi pareizticīgo un pankristiešu jautājumos Viņa Eminence Stavropopoles metropolīti Maksims, Miras Krizostoms, Irinoupoles Simeons un Gabriels no Kolonijas, Halkina teoloģiskās skolas profesori Emanuels Fotiadis, Vasīlijs Anagnostopuls, Vasīlijs Stavridis un Lielais arhidiakons Evangeloss, šo komisiju sekretāri.

Grieķu pareizticīgā baznīca ir trešajā vietā draudzes locekļu skaita ziņā, aiz krievu ar saviem 100 miljoniem un rumāņu ar saviem 20 miljoniem.

Stāsts

Kristietības iekļūšana šajā valstī notika 1. gadsimtā līdz ar apustuļa Pāvila ierašanos Hellas teritorijā. Pirmā pilsēta, ko viņš apmeklēja, bija Filipi. Tur viņš sludināja vietējiem iedzīvotājiem. Jau pirmajā dienā notika vienas vietējās iedzīvotājas, bagātās sievietes vārdā Lidija, kristības. Pēc viņas ieteikuma kristījās arī viņas tuvākais loks. Viņa bija viena no pirmajām kristiešiem Eiropā, kuru vietējie kolonisti joprojām atceras ar lepnumu. Tā notika kristiešu kopienas dibināšana šajā pilsētā un pēc tam Tesalonikā, Verijā, Ahajā, Atēnās un Korintā. Visās šajās pilsētās daudzi kolonisti tika pieņemti kristietībā.

Pāvils visu mūžu diezgan cieši sazinājās ar visu šo kopienu pārstāvjiem, kalpojot viņiem par ganu. Jaunajā Derībā ir vairākas apustuļa uzrunas šīm seno grieķu pirmo kristiešu kopienām.

Tajā pašā laika posmā apustulis Lūka strādāja arī pie grieķu baznīcas izveides. Tas bija viņš, kurš radīja "evaņģēliju hellēņiem". Apustulis Andrejs Pirmais aicinātais arī sniedza savu ieguldījumu grieķu baznīcas attīstībā.

Tikai pusgadsimta laikā katrs ieguva savas kristiešu kopienas. Pirmie kristietības pārstāvji valstī bija nesaraujami saistīti ar Romas bīskapu, jo Grieķija bija daļa no Romas impērijas. Daudzus gadsimtus, līdz pat 9. gadsimtam, pareizticība bija Romas baznīcas pamats, un visi šķelšanās priekšnoteikumi tika rūpīgi novērsti.

Bizantijas ietekme

5. gadsimta sākumā Grieķija kļuva par daļu no Daudzējādā ziņā grieķu baznīcas rituāli nonāca Konstantinopoles ietekmē. Grieķijas diecēzes bija pakļautas Bizantijas patriarham. Saloniku pilsēta kļuva par vissvarīgāko kristietības cietoksni Grieķijā. Tieši viņš pasaulei deva daudzus grieķu baznīcas svētos. Šīs pilsētas pamatiedzīvotāji ir Kirils un Metodijs un Gregorijs Palamass. Svētais Atona kalns, kurā uzplauka klosteris, kļuva par kulta vietu.

Mocekļi

Grieķu baznīca izdzīvoja par spīti smagajām vajāšanām 13. un 14. gadsimtā no krustnešu puses, kas ieņēma lielas Hellas teritorijas. 15. gadsimtā sākās Osmaņu jūgs, kas valstij bija grūts. Līdz ar Bizantijas krišanu 1453. gadā un sultānu valdīšanu uzplauka jauno mocekļu laikmets, kas ilga 400 gadus. Simtiem tūkstošu cilvēku atdeva savas dzīvības par grieķu baznīcu un savu ticību.

Mācības par pareizticību bieži bija slepenas - mūki un garīdznieki, slepeni no valdošā režīma, organizēja pagrīdes biedrības, kas darbojās naktī.

Atbrīvošanās

Grieķijas baznīcai bija būtiska loma cīņā par Grieķijas iedzīvotāju atbrīvošanu no apspiešanas. Tautas sacelšanos vadīja arhibīskaps Hermanis, un pēc viņa ierosinājuma 1821. gadā pilnā sparā sāka ritēt atbrīvošanas cīņa. Līdz ar tās beigām 19. gadsimta beigās Grieķija atmeta Osmaņu jūgu un kļuva par neatkarīgu valsti. Arī šīs valsts pareizticīgo baznīca ieguva neatkarību.

Kā grieķu baznīca atšķiras no krievu baznīcas?

Pareizticība Krievijā un Grieķijā būtībā ir viena reliģija. Dogmas un kanoni neatšķiras, taču dažādu ģeogrāfisko novietojumu un mentalitātes dēļ šo valstu baznīcas praksēs ir saglabājušās daudzas atšķirības. Galvenā atšķirība ir garīdznieka attieksme pret savu draudzi.

Attieksme

Tādējādi krievu realitātē parastie ticīgie, ierodoties baznīcā, tiek pakļauti priesteru izolētības sajūtai no ikdienas pasaules. Šķiet, ka tā ir atsevišķa kasta, kuru no draudzes locekļiem norobežo kaut kāda siena. Grieķu tradīcijās garīdzniekiem ir ciešas attiecības ar draudzi. Ikdienā Grieķijā valda dziļa cieņa pret priesteriem – ierasts atdot savas vietas sabiedriskajā transportā. Nereti pat jaunākie priesterības pārstāvji sabiedriskās vietās tiek uzrunāti ar lūgumu pēc svētības. Krievijas realitātē tāda nav.

Stingrība

Grieķijas baznīca pieņem stingrāku attieksmi pret baznīcas kalpotājiem. Piemēram, par priesteriem nevar kļūt tie, kuri ir uzsākuši attiecības pirms laulībām, šķīrušies vai atrodas otrā laulībā.

Grieķija ir reta valsts, kas saglabājusi senās baznīcas tiesas pastāvēšanas tradīcijas. Šīs valsts baznīcās nav sveču statīvu vai svečturu. Ir lieveņi svecēm. Par svecēm nekad nav jāmaksā, katrs dod jebkuru summu pēc savas izvēles.

Pomp

Jebkurš ārzemnieks ir pārsteigts par krāšņajiem dievkalpojumiem, kas notiek Krievijā. Grieķijas baznīcu rituālos demokrātija un vienkāršība ir jūtama it visā. Visi dievkalpojumi ilgst ne vairāk kā 1,5-2 stundas, savukārt krievu liturģijas var ilgt vairāk nekā 3 stundas. Grieķijā ir ierasts visas slepenās lūgšanas teikt skaļi.

Būtiski atšķiras arī lūgšanu secība. Tik liels skaits sveču kā krievu baznīcās nekad nav atrasts nevienā Grieķijas templī. Grieķu koros nekad nav iekļautas sieviešu balsis. Lai gan krievu realitātē tas tiek praktizēts visur.

Gājiens

Arī šī senā rituāla norise būtiski atšķiras. Krievu pareizticībā visi dievkalpojumi ir lieliski, bet grieķu valodā Krusta gājienā ir daudz vairāk svētku. Viņu Hellā pavada pūtēju orķestri, un no visur dzirdamas maršu atbalsis.

Pati darbība atgādina parādi. Tā ir unikāla baznīcas iezīme Grieķijā, kas nekad nenotiek pareizticībā nevienā valstī. Reliģiskā procesija notiek nevis ap baznīcu, bet tieši pilsētā, un tās centrālajās ielās ļaužu pūlis dzied dziesmas. Milzīga dalībnieku skaita lokā tiek sadedzināta Jūdas atveide. Šim krāšņajam notikumam seko īsti svētki, kuru sākumu iezīmē petardes.

Rituāli

Komūnija un grēksūdze ļoti atšķiras šo abu valstu tradīcijās. Grieķiem ir ierasts svinēt dievgaldu katru svētdienu, un grēksūdze notiek reizi gadā. Krievu pareizticīgie kristieši nesaņem komūniju ar tādu pašu biežumu. Baznīcas noteikumi Grieķijā dod tiesības veikt grēksūdzi tikai svētītajiem hieromonkiem, kuri ieradās no klosteriem. Krievu tradīcijās tādas stingrības nav.

Grieķu baznīcās jūs nekad nesastapsities ar garajām rindām, kas pazīstamas krievu draudzēm, lai izietu grēksūdzes procedūru. Pirmais secinājums var būt atzīšanos kā tādas neesamība šeit. Tomēr visa būtība ir tāda, ka Grieķijas iedzīvotāji ierodas uz grēksūdzi iepriekš saskaņotā laikā, kas novērš satraukuma iespēju. Grieķi, kas nonāk Krievijas baznīcās, ir neizpratnē par rindām uz grēksūdzi. Daudzi nesaprot, kā priesteris spēj atzīties veselai draudzei, kurā ir vairāki simti cilvēku uzreiz.

Grieķu katoļu baznīcai bija liela ietekme uz tradīcijām. Tādējādi Rietumu ietekme atspoguļojās faktā, ka pareizticība Grieķijā izmanto Jaunā Jūlija kalendāru. Tas ir, grieķi svin pareizticīgo svētkus 13 dienas agrāk nekā krievi, kuri dzīvo pēc Jūlija kalendāra. Parādījās grieķu tempļos un stasidijās Krievijai raksturīgo soliņu un soliņu vietā.

Audums

Viņi iet uz baznīcu brīvi, neaizsedzot galvu un valkājot bikses. Atrodoties Krievijā, sievietēm ir saglabājušies stingrāki likumi, saskaņā ar kuriem tas joprojām ir aizliegts. Tiek uzskatīts, ka tas atspoguļoja Rietumu kultūras ietekmi, kurā kopumā patriarhāta pozīcijas salīdzinājumā ar Krievijas realitātēm ir vājinājušās.

Atšķirības ir arī cepurēs. Tādējādi kamilavku nēsāšana abu baznīcu tradīcijās notiek atšķirīgi. Grieķijā tie vienmēr ir krāsoti melnā krāsā, savukārt Krievijā ir daudz dažādu krāsu. Skufiju, kas kļuvusi par krievu garīdznieku ikdienas galvassegu, grieķi nekad neizmanto.

Arī grieķu baznīcas Bībele pēc satura atšķiras no slāvu tradīcijas. Šīs atšķirības ir nenozīmīgas, taču, neskatoties uz to, Bībelē iekļauto grāmatu sastāvs Grieķijā un Krievijā ir atšķirīgs.

Grieķu pareizticība Krievijā

Grieķijas un Krievijas kultūrai ir daudz līdzību, kas ir kādreiz spēcīgās Bizantijas impērijas nopelns, kas radīja daudzu valstu pareizticīgo kultūru. Krievijā ir daudz nospiedumu, ko atstājusi grieķu kultūra. Tās teritorijā ir arī īpaši tempļi, kas celti grieķu pareizticības tradīcijās. Spilgtākais šīs parādības piemērs ir grieķu Svētā Jura baznīca, kas atrodas Feodosijā kopš 15. gadsimta. Grieķu pareizticības ietekme sasniedza pat Krievijas ziemeļu galvaspilsētu. Tādējādi grieķu baznīca Sanktpēterburgā darbojas kopš 1763. gada.

Secinājums

Grieķijas baznīca pašlaik ir ļoti spēcīga visā valstī. Tādējādi šajā valstī vienīgā Konstitūcija visā pasaulē noteica pareizticību kā valsts reliģiju. Pareizticībai ir būtiska loma Grieķijas sabiedrības dzīvē. Pat laulības valsts neatzīst, ja vien nenotiek pareizticīgo kāzu ceremonija.

Grieķijas pareizticīgo baznīca: īsa informācija

Autori un izdevēji pateicas mūkam Pavlinam (Svētais Atona kalns), arhimandrītam Serafimam (Dimitriou, Atēnas), Aleksandram Kristevam (Saloniki), Konstantīnam Filidi (Atēnas), Erietai Konstantinidi (Atēnas) par palīdzību intervijas organizēšanā.

Grieķijas pareizticīgo baznīca (grieķu: ? ???????? ??? ???????) ir viena no piecpadsmit vietējām pareizticīgo baznīcām un ieņem vienpadsmito vietu autokefālo baznīcu diptihā.

Kristīgās baznīcas dibināšana mūsdienu Grieķijas teritorijā aizsākās apustuļa Pāvila pirmajā misijas ceļojumā 49. gadā. Pēc vīzijas apustulim Troasā (sk.: Apustuļu darbi 16:9-10), viņš ceļoja pa visu Grieķiju un nodibināja draudžu kopienas Filipos, Tesalonikā, Verijā, Atēnās, Korintā un Nikopolē. Turklāt apustulis tesaloniķiešiem adresēja divas vēstules, kas ir Vecākie Jaunās Derības kanona teksti.

Tomēr gandrīz trīs simtus gadu kristīgā ticība izplatījās smagas kristiešu vajāšanas apstākļos, kas periodiski radās Romas impērijas teritorijā. Šajā laikā Grieķijā kļuva slavens liels mocekļu pulks, tostarp hieromoceklis Dionīsijs Areopagīts - pirmais Atēnu bīskaps, Tesalonijas lielais moceklis Demetrijs, moceklis Leonīds, Atēnu bīskaps un daudzi citi. 313. gadā ar Svētā apustuļiem līdzvērtīgā imperatora Konstantīna Lielā Milānas ediktu beidzot tika izbeigts ilgs kristietības vajāšanas periods.

Grieķijas kristiešu kopienas sākotnēji bija Romas bīskapa, bet no 8. gadsimta līdz 1833. gadam - Konstantinopoles patriarha pakļautībā.

Pēc Konstantinopoles krišanas 1453. gadā Grieķija uz četriem gariem gadsimtiem nonāca Osmaņu impērijas pakļautībā. Pareizticīgo ticība tika pakļauta jauniem pārbaudījumiem. Parādījās simtiem jaunu mocekļu, kuri neatteicās no Kristus ticības, atsakoties pievērsties islāmam. Šajā traģiskajā periodā valdošie metropolīti, bīskapi un vienkāršie garīdznieki baznīcās un klosteros saglabāja ne tikai nesatricināmu ticību Dievam, bet arī grieķu tradīcijas, valodu un kultūru, padarot iespējamu paverdzinātās tautas atbrīvošanās kustību.

1821. gada 25. martā Pasludināšanas svētkos Agia Lavras (Kalavryta) klosterī metropolīts Hermanis pacēla revolūcijas karogu, dodot signālu neatkarības cīņu sākumam. Un 1830. gadā Grieķijas valsts neatkarība tika oficiāli atzīta.

1833. gada jūlijā Nafplijas pilsētā, kur tolaik atradās Grieķijas galvaspilsēta, tika sasaukta Bīskapu padome.

Katedrāle. Valdības spiediens lemt par autokefāliju tika pasludināta Grieķijas baznīcas neatkarība. Tomēr Ekumēniskais tronis atteicās atzīt šo savu kanonisko teritoriju nodalīšanu. Un tikai 1850. gadā politiskā spiediena rezultātā koncils, kuru vadīja Konstantinopoles patriarhs Anthimus IV, izdeva tomosu, kas pasludināja, ka Grieķijas diecēzes, kas līdz tam bija pakļautas Konstantinopolei, ir atbrīvotas no jebkādas atkarības un Grieķijas baznīca kļuva autokefāla.

Pareizticīgo baznīcai Grieķijā ir valsts statuss. Grieķijas konstitūcijas trešais pants sākas ar vārdiem: "Grieķijā dominējošā reliģija ir Kristus Austrumu pareizticīgo baznīcas reliģija." Baznīcas harta ir valsts tiesības.

Grieķijas pareizticīgo baznīca ir lūgšanu pilnā un kanoniskā kopībā ar Konstantinopoles ekumenisko patriarhātu, Krievijas pareizticīgo baznīcu un citām vietējām pareizticīgo baznīcām.

Administratīvi tā ir sadalīta astoņdesmit četrās diecēzēs: "Vecās Grieķijas" metropolēs, kas bija Grieķijas valsts sastāvā līdz Balkānu kariem (1912–1913), un Ekumeniskā Krēsla metropolītēs jeb tā sauktajā "Jaunajā". Teritorijas" (Neon Horon), kuras tika iekļautas vēlāk. Neona Horona hierarhiem ir vienlīdzīga pārstāvniecība Grieķijas baznīcas Sinodē kopā ar "Vecās Grieķijas" hierarhiem.

Grieķijas baznīcas jurisdikcija neattiecas uz daļēji autonomo Krētas pareizticīgo baznīcu, Dodekanesu salu metropolēm (arhipelāgs Egejas jūras dienvidaustrumu daļā), kā arī uz Atona kalnu, kas ir daļa no mūsdienu Grieķijas valsts, bet ir pilnībā kanoniskā pakļautībā ekumeniskajam tronim.

Grieķijas baznīcas augstākā pārvaldes institūcija ir hierarhijas Svētā Sinode. Tajā ietilpst visi Baznīcas diecēzes hierarhi, izņemot titulāros bīskapus. Pastāvīgā administratīvā institūcija, kas pieņem lēmumus aktuālos jautājumos, ir Pastāvīgā Svētā Sinode, kuras locekļus pārvēlē reizi gadā. Tajā ar noteiktu periodiskumu piedalās visi grieķu pareizticīgās baznīcas bīskapi.

Pašlaik grieķu pareizticīgo baznīcas primāts ir Viņa svētības Atēnu un visas Grieķijas arhibīskaps Hieronīms II. Ir 7945 draudzes baznīcas un aptuveni 200 klosteri. Pastorālo kalpošanu veic 1227 laulātie un 7288 reliģiskie priesteri. Pareizticīgo ir aptuveni 83% no Grieķijas 10,8 miljoniem iedzīvotāju.

Arhipriesteris Sergijs Tiškuns