“당신의 뜻대로 하십시오. 그것이 율법의 전부입니다.” -- 리버 AL, I:40
"사랑은 법이고, 사랑은 뜻에 따른다." -- 리버 AL, I:57

이것이 Thelemite가 Thelemite를 맞이하는 방법입니다. 이 말로 그들은 편지를 시작하고 끝내며, 이렇게 서로 인사하고 작별 인사를 합니다. 많은 사람들이 그 의미에 대해 추측해 왔습니다. 그러나 어떤 사람들은 “율법 책”(“글자의 글을 바꾸지 말라”)의 요구와는 반대로 스스로 그 글자를 바꾸는 것이 가능하다는 것을 알았습니다. 다음은 이에 대한 개인적인 의견입니다. 이 문제에 대한 권위자는 없으며 누구도 자신들이 전적으로 옳다고 주장할 수 없습니다. "모든 남자와 여자는 스타이다."

칼리프 O.T.O. 율법서의 내용을 변경할 수 없다고 판결했습니다. 명령에 참여한 각 사람은 이러한 상황을 수락한다는 점을 확인해야 합니다. 율법책을 전부 받아들이느냐 부분적으로 받아들이느냐는 또 다른 문제입니다. 그러나 눈 앞에 진짜 텍스트가 없다면 어떻게 그것을 받아들이거나 거부할 수 있습니까? 우리의 성서를 보존하려면 왜곡으로부터 보호해야 합니다.

이것은 최근 특히 환영 인사와 관련하여 많이 남용되었습니다. 특히 우리와 가까운 위칸(Wiccan)들도 그들만의 변화를 만들었습니다. "아무에게도 해를 끼치지 않는다면, 원하는 대로 하십시오. 이것이 전체 법입니다." 보통 사람에게는 이것이 정상적인 것처럼 들립니다. 그런데 그 의미가 아직 남아있나요? 원래 Thelemic 인사말은 "안녕하세요, 몸조심하시고 편히 쉬세요"이기 때문에 그렇지 않은 것 같습니다.

우리가 인사할 때 들리는 모든 소리는 기독교 승려들이 서로 인사하는 문구만큼 중요합니다. “형제여, 당신은 반드시 죽어야 한다는 것을 기억하십시오!” -하지만 훨씬 더 낙관적으로 들리네요. 이 "무엇"( "네가 원하는 대로 하라, 그것이 전체 율법이다"라는 문구에서)은 당신의 삶의 의미이자 당신이 사는 이유입니다. 당신의 진정한 의지가 지시하는 이 “무엇”이 국가 전체를 위협하더라도 어쨌든 그렇게 하십시오. 그리고 여기서는 두려워할 것이 없습니다. 당신이 이 화신을 받은 일을 한다는 것은 이것이 위대한 일을 위해 필요한 당신의 행동임을 의미합니다.

또 다른 대체 표현이 종종 발견됩니다. "원하는 대로 하세요..." Crowley 자신도 그러한 해석에 반대했습니다. 그러나 이것은 너무 자유로운 선택이다. 자신의 즐거움을 위해 사는 것은 Thelema가 아닙니다. 이런 종류의 철학은 아무데도 통하지 않습니다. 이것은 실용적인 의미가 없습니다. 여기서 "무엇"은 매우 구체적인 것을 의미합니다. 그것은 행동, 삶의 위치, 창의성, 예술 작품 또는 기타 실제 구현이 될 수 있습니다. 이는 수시로 변경될 수 있지만 본질은 동일하게 유지됩니다. 이것이 호루스 에온의 삶의 질서인 법칙입니다. 이것이 율법의 전부입니다. 어떠한 예외나 왜곡도 없이.

그럼 우리는 무엇을 해야 할까요? 우리는 우리의 업무가 다른 업무보다 우선 순위가 높다고 선언하고 있습니까? 아니요. 먼저, 당신의 진정한 욕망이 무엇인지 이해하십시오. 원문은 “...율법 전체가 이러하니라”라고 말하지 않고 “율법 전체가 이러하리라”고 말합니다. 주어진 상황에서 당신의 진정한 욕망이 무엇인지 알기 전까지는 이 단어를 사용할 수 없습니다. 욕망의 의미를 깨닫고 나면 모든 것이 즉시 일어날 것입니다.

“이것이 내 의지입니다.” 플레이메이커가 말합니다. Thelema의 행동을 본 한 사람은 “이 일은 신속하고 조용히 이루어졌습니다.”라고 말합니다. 천사가 나타날 때까지 당신은 무엇을 합니까? "사랑은 법이고, 사랑은 뜻에 따른다." 당신의 마음을 따르십시오. Agape와 Thelema를 합치면 93이 됩니다.

자신의 욕망을 최우선으로 생각하는 유사 텔레미트가 너무 많습니다. 하지만 반신의 왕이면서 동시에 당나귀가 되는 것보다는 반평생 동안 단순한 사랑의 인간으로 사는 것이 더 낫습니다. 무엇을 해야할지 모르겠다면 항상 사랑의 길을 선택하세요. 사랑은 Thelema의 부드러운 잠인 반면, 위대한 사업은 지칠 줄 모르는 노동입니다.

율법서에는 대문자가 소문자로 바뀌는 경우가 많습니다. 구두점의 변경도 일반적입니다. 이것은 부분적으로 이해할 수 있습니다. 원고의 많은 부분이 모호합니다. Crowley의 필체는 완벽하지 않습니다. 그러나 인사에 관해서는 의심의 여지가 없습니다. 여기에서는 모든 것이 비교적 명확합니다.

문장이 대문자로 시작하는 경우 이는 단지 문법으로 간주될 수 있습니다(즉, 모든 비밀은 철자 규칙에 있습니다). 그리고 특이한 곳에 대문자가 나타나는 경우에는 특별한 의미를 찾아야 한다. 인사말의 첫 절에는 '율법'이라는 단어를 대문자로 썼지만 두 번째 절에는 대문자로 쓰지 않았습니다. 첫 번째는 적극적이고 두 번째는 수동적이며 첫 번째는 결정적이며 두 번째는 미묘합니다. 그러한 해석의 본질은 분명합니다.

대문자를 무작위로 던지는 것은 물을 진흙탕으로 만드는 것입니다. 때때로 이러한 인사말을 사용할 때 단순한 오타가 원인이 될 수 있습니다. 이러한 오류는 무시할 수 있지만 주의할 수도 있습니다. 이 뉴스레터 창간호의 인사말은 평범하지 않았습니다. "네 뜻대로 하라..." 누군가가 간단한 문법의 관점에서 이것을 수정한 것이 아닐까요? 그럴 수도 있지만 내 오타에 대해 말씀드릴 수 있습니다. 내 집에 사랑하는 사람이 있으면 내 의지와는 상관없이 "사랑은 법이고, 연인은 의지에 따릅니다."라고 입력할 수 있습니다. 물론 희망적인 생각을 하고 싶지만 이것은 Thelema와는 아무런 관련이 없습니다.

"그럼 이미 인쇄된 책에 작은 흠집이 있으면 어쩌죠?" 어느 정도는 상관없지만, 책은 낡아서 재인쇄됩니다. UTO 회원들은 문제를 우연에 맡기는 경향이 없으며 율법서를 진지하게 받아들입니다. 그러나 일부 Thelemites는 이에 대해 크게 걱정하지 않습니다. 그들은 자신의 욕망에 좌우되며 실제로 율법책을 읽지 않습니다.

Aleister Crowley의 OTO를 통해 Thelema를 소개받은 사람들은 "율법서"를 관리하는 것이 얼마나 중요한지 이해합니다. 그리고 일부 텔레미파 사람들은 심지어 오타가 있더라도 율법서를 출판하기 위해 어떤 일도 하지 않을 것입니다.

어떤 사람들은 자신만의 내용을 추가하여 율법책을 다시 쓰거나 확장했습니다. 그러한 일은 이 사람들과 그들의 추종자들에게 좋습니다. 하지만 우리는 Crowley의 원본을 가지고 있으며 Aeon of Horus를 위해 그것을 보존하는 것이 중요합니다. 간단 해. 이 글을 쓰는 것도 바로 그러한 작업의 일부입니다. 사무상의 오류, 누락, 오타에 주의를 기울이는 것도 이 작업의 일부입니다.

인사말 사용의 부주의로 인해 인사말의 의미가 상실되는 경우가 있습니다. "원하는 대로 하세요"를 "원하는 대로 하세요"로 바꾸는 사람들은 일반적으로 이 문구의 의미가 모든 제한으로부터의 자유라고 생각합니다. 이것은 사실이지만 Thelemic 인사말의 진정한 의미와는 아무런 관련이 없습니다.

당신이 의식적으로 자신의 진정한 의지와 연결될 때, 당신은 당신의 욕망을 실현하는 데 진정으로 완전히 자유로워집니다. 그러나 당신이 이렇게 하는 방식이 당신이 모든 것으로부터 자유로워진다는 것을 의미하지는 않습니다. 대통령으로서 나라를 이끌고 싶다면 현 지도자를 총살해 그 자리를 차지하면 된다. 그러나 당신이 그럴 권리가 있다고 생각한다면 당신은 미친 것입니다. 그러한 행동은 상황에 따라 정당화될 수 있지만 극히 드뭅니다.

때로는 당신의 욕망을 달성하는 방법이 여러 가지인 것처럼 보일 수도 있습니다. 그러나 실제로는 성공을 가져오는 방법은 단 하나뿐입니다. 실패하면 잘못된 방법을 선택했다는 의미입니다. 이론적으로는 항상 어렵지만 실제로는 모든 것이 명확합니다.

이러한 인사말을 최악으로 사용하는 것은 최선의 대외적 사용에 위험할 정도로 가깝습니다. 우리 중 많은 사람들이 교사입니다. 우리는 종종 다른 사람들을 이끌 수 있는 힘과 권위를 갖고 있습니다. 이 힘이 누군가의 의지를 억압하는 데 사용될 때 그것은 한계이자 죄의 말씀입니다. 당신에게 행동 지침을 구하는 사람들과 관련하여 이 힘이 사용될 때, 이것이 표준입니다. 그들이 당신의 말을 듣는다면 좋습니다. 그렇지 않다면 그것은 그들의 의지와 일치하지 않습니다. 이 모든 것이 함께 일하려는 사람들에게 어려움을 초래할 수 있습니다.

이 경우 누가 바보이고 게으른 사람인지, 다른 사람과 같은 길을 따르지 않는 Thelemite가 누구인지 이해하기 위해 정기적으로 일종의 테스트를 마련하는 것이 합리적입니다. 단순히 그 사람에게 흥미롭지만 분명히 어리석은 일을 하도록 요청함으로써 소리를 지르거나 소음을 내지 않고 할 수 있습니다. 그가 거절한다면 좋습니다. 제안이 수락되면 이 사람이 Thelema에서 무엇을 하고 있는지 생각해 보는 것이 합리적입니까? 이 문제에 대해서는 "Liber Jugorum" 제1장 2항을 참조하십시오.

두 번째 테스트는 사람이 겉으로는 유쾌하지만 본질적으로 해로운 행동을 저지르는 것을 방지하는 것으로 구성될 수 있습니다. 그가 그렇게 하고 싶은 유혹을 물리칠 수 없었다면, 분명히 이 사람은 아직 자신의 진정한 뜻을 이해하는 데는 거리가 멀다는 것입니다.

그러나 이러한 테스트를 남용해서는 안 됩니다. 교사가 그들에게 너무 자주 의지한다면 그에게 다소 가학적인 유머 감각이 있다고 의심할 수 있습니다.

Thelemic 인사말은 다른 전통과 흥미로운 유사점을 가지고 있습니다. 스핑크스의 4가지 법칙을 살펴보자.

하다 ---- 알다
당신은 무엇을 원하십니까 ---- 원하다
(이것이 전체 법칙입니다)

사랑 ---- 도전
(법이 있다)
뜻대로 사랑하라 ---- 침묵을 지키다

당신이 당신의 뜻을 깨달았다면 이것은 본질적으로 무엇을 해야할지에 대한 지식입니다. 우리는 적극적인 이행을 의미하지 않는 무기한 성향에 대해 말하는 것이 아닙니다. 이것은 천사의 존재를 느끼는 것이 아닙니다. 이는 특정 볼트를 조이기 위해 어떤 렌치를 사용해야 하는지를 기계공이 아는 것처럼 명확하고 간단합니다. 마찬가지로 마술사는 특정 경우에 어떤 에너지나 물체가 필요한지에 대한 실질적인 지식을 가지고 있습니다. 당신의 적극적인 의지는 그 자체로 실현될 수도 있고 실현되지 않을 수도 있는 소망이 아닙니다. 이것은 마술사의 의지에 따라 힘을 움직이는 신비한 에너지이다.

의지에는 압력과 방향이 있습니다. 이는 물리학에서 사용되는 단위 벡터의 개념과 유사합니다. 유일한 차이점은 그 힘이 별개의 원인에서 나오는 것이 아니라 당신의 천재인 에너지 장에서 나온다는 것입니다. 이 천재의 존재는 그 자체로 능동적인 의지는 아니지만, 의지가 나타나기 이전의 본질이다.

사랑에는 언제나 최소한의 용기가 필요합니다. 사랑이 자기 자신만을 향한 것이라면 효과적일 수 없습니다. 다른 사람을 대상으로 해야 합니다. 천재의 존재처럼 비활동적인 사랑은 외향적인 사랑보다 우선합니다. 자신을 사랑하기 전에는 다른 사람을 사랑할 수 있는 방법이 없습니다. 이러한 적극적인 형태의 사랑은 당신이 무언가를 잃거나 누군가가 당신의 사랑을 남용할 것이라는 두려움 없이 에너지를 주는 것입니다. 당신은 그것이 작동하게 만드는 방식으로 다른 사람의 생명력에 그것을 비이기적으로 추가할 뿐입니다. 이것은 폭력이 아닙니다. 생명 에너지의 전달은 상대방의 진정한 의지와 일치해야 하며, 이는 궁극적으로 자신의 의지와 조화를 이루어야 합니다. 이 모든 것에 섹스가 포함될 수도 있고 포함되지 않을 수도 있습니다.

침묵을 지키라는 조언에는 많은 의미가 담겨 있습니다. 의심할 여지없이 우선 우리는 누군가의 비밀을 보존하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 이 침묵은 진리에 대한 원래의 존중입니다. 어떤 말이나 글을 쓴다면 그것은 이미 반은 거짓말입니다. 모든 행위를 참 뜻에 따라 행했다고 설명하려고 하지 마십시오. 때때로 모든 Thelemite는 "당신이 그렇게 똑똑하다면 왜 그렇게 가난합니까? "라는 질문에 직면했습니다. 그러한 질문이나 그 파생물이 당신을 괴롭히면 잠시 동안 인사에 대해 묵상하십시오. 당신이 당신의 뜻을 행하고 당신의 사랑이 의지의 지시를 받는다면 당신은 부자입니다. 이렇게 살아갈 수 있는 사람만이 이 말의 의미를 이해합니다.

Thelemite는 완벽하지 않습니다. 기껏해야 여론으로부터 자신을 보호하기 위한 타협이다. 최악의 경우 문제가 있는 부분은 바로 당신 자신입니다. 심연의 맹세를하려는 사람들은 조심하십시오. 필요한 수준의 지식을 얻은 사람은 낮은 세계에서 살아남을 수 없기 때문입니다. 의지와 완전한 일치를 얻은 사람은 자신의 작업을 완전히 완료합니다. 그의 삶에는 끝나지 않은 것이 없습니다.

목차 저작권 (C) 1978, 1997 Bill Heidrick

이 장소를 찾는 것은 그리 쉽지 않습니다. 가이드북이나 지도에는 표시되어 있지 않으며 지역 주민들은 Thelema Abbey에 대해 들어본 적이 없습니다. 그럼에도 불구하고 이곳은 관광객을 위한 진정한 메카입니다. 100년 전 전 세계의 마술과 오컬트 팬들이 이곳에 오기를 원했습니다.

"규칙은 없습니다"

수도원은 시칠리아의 수도 팔레르모에서 차로 1시간 거리에 있는 중세 이탈리아 도시 체팔루의 역사 중심지에서 도보로 20~30분 거리에 위치해 있다. 이제 여기에서는 낡은 ​​타일 지붕, 판자로 된 문과 창문이 있는 오래된 집만 볼 수 있으며, 벽에는 부분적으로 칠해진 프레스코화 유적이 있습니다. 주변에는 흙, 황폐함, 무너져가는 석고... 이 집이 당시 비범하고 매우 유명한 사람이었던 Aleister Crowley가 수도원에 왔을 때 1920년에 설립된 진정한 난해한 중심지였다고 상상하기 어렵습니다.

케임브리지에서 교육을 받은 Crowley는 회화와 점성술에 관심이 있었고, 시를 쓰고, 산에 오르고, 프리메이슨을 공부하고, 백마법과 흑마법을 실천했습니다. Aleister Crowley는 "Gargantua and Pantagruel"이라는 책에서 Thelema 수도원(그리스어 단어 "will", "desire"의 "thelema")을 설명한 프랑스 작가 Francois Rabelais에게서 수도원 이름을 빌렸습니다. Rabelais는 그의 수도원을 조롱이라기보다는 수도원이라고 불렀습니다. 그것은 수도원 질서에 대담한 도전을 제기했습니다. 여기서 그들은 정식 종교 도구와 편협한 성도들을 적대적으로 대했지만 인간 본성의 고귀함, 합당하고 예의 바르고 교육받은 사람들의 연합을 노래했습니다. 현대 Thelema 수도원의 "초보자"는 "규칙이 없습니다"라는 유일한 규칙을 고수하며 살았습니다. 수도원의 모토는 Crowley의 "원하는 대로 하십시오"(원하는 대로 하십시오)였습니다. 수도원은 일종의 자유로운 사랑의 공동체, 도덕적, 종교적 원칙을 거부하는 사람들의 안식처가 되었습니다. Crowley의 추종자들은 그의 지도력 아래 흑마법을 연구하고 어둠과 악마의 세력과 Orphic 신비를 기리기 위해 예배를 드렸습니다. Thelemites의 관행은 헌신의 정도에 따라 모든 사람에게 개인적이고 의무적이었습니다.

계시의 비석과 악몽의 방

그래서 1920년 4월 14일 Thelema Abbey에서 Aleister Crowley와 그의 추종자들은 대부분 여성과 어린이였으며 첫 번째 입회식을 거행했습니다. 그날 Crowley는 다음과 같이 썼습니다. “우리는 반도 지협의 높은 곳에 있습니다. 서쪽에는 팔레르모, 동쪽에는 바다, 북쪽에는 거대한 두족류암이 있고 남쪽에는 나무와 푸른 언덕이 솟아 있습니다. 잔디. 내 정원에는 꽃이 가득하고 열매도 맺을 거예요.” 즉, 이 장소는 Crowley와 그의 Thelemite "초심자"에게 진정한 발견이었습니다. 특정 Betty Mae는 수도원을 방문한 후 자신의 인상을 자세히 기록했습니다. “Cefalu 마을에서 좁고 구불 구불 한 길을 오랫동안 걸어야했습니다. 언덕 꼭대기에는 위생 시설도 없는 농장이 있습니다. 기와 지붕과 18인치 두께의 회반죽 벽을 갖춘 단층 석조 주택입니다...” 그녀는 집의 중앙 홀에서 계속해서 이렇게 말합니다. Thelemic 미스터리가 열렸습니다. 문은 5개의 방으로 이어졌습니다. 붉은 타일로 덮인 바닥에는 오각형이 겹쳐진 마법진이 그려져 있고, 그 광선이 원에 닿고 있다. 원의 중앙에는 요한 계시록의 비문(기원전 680년 경에 살았던 고대 이집트 성직자 Mont Ankhefenkhons의 장례식 기념물) 사본과 "율법서" 사본(주요 책)이 있는 육각형 제단이 서 있었습니다. Crowley가 직접 쓴 Thelemites의 신성한 텍스트), 양초 및 기타 마법 장비: 종, 끌, 인장, 검, 컵 및 수도원 기록부... 원의 동쪽에는 불타는 양초와 함께 짐승의 왕좌가 서 있었습니다. , 제단을 향하고 있습니다. 왕좌와 제단 사이에는 의식용 단검에 불타는 숯불 화로가 걸려 있었습니다. 서쪽에는 주홍빛 여인의 왕좌가 있었고, 원의 안쪽에는 신의 히브리어 이름이 새겨져 있었고, 수도원의 벽에는 마법의 프레스코화가 그려져 있었습니다. 그의 거주지의 고립, 여성의 존재, Crowley가 입는 옷의 사치는 지역 주민들 사이에서 가장 놀라운 소문을 불러 일으켰습니다. 그래서 이곳에 새로 온 사람들은 약을 먹고 악몽의 방에서 밤을 보내도록 강요당했고, 수도원에서는 돈이 부족할 때 여성들은 팔레르모 거리에서 매춘을 강요당했다고 합니다. 이곳에서는 종종 사람들이 희생되기도 했다고 합니다. 하지만

이 모든 우울한 이야기에 대한 믿을 만한 증거는 발견되지 않았습니다...

THELEMA의 끝

그러나 수도원은 여전히 ​​폐쇄되어 있었습니다. 그 이유는 Crowley의 학생 인 유명한 영국 멋쟁이 Raoul Loveday의 죽음과 관련된 스캔들 때문이었습니다. 그는 장티푸스나 약물 과다 복용으로 사망했지만 가장 이국적인 버전은 고양이 피 중독으로 인한 것인데, 그 컵은 광적인 Alistair가 그에게 가져온 것으로 추정됩니다. Loveday의 아내는 언론에서 Crowley에 대한 캠페인을 시작했습니다. 그 결과, 1923년 4월 13일, 경찰 조사가 얼마 지나지 않아 이탈리아 당국은 수도원을 폐쇄하고 "음란한 행위와 성추행"을 이유로 이탈리아에서 "훌리건"을 추방했습니다. 수도원에 남아 있던 여성들은 크롤리가 남긴 빚을 갚기 위해 자신의 소지품을 모두 도시 주민들에게 팔고 천천히 집으로 돌아갈 수밖에 없었다. 그러나 그들의 지치지 않는 지도자는 그림자 속으로 들어갈 생각이 없었습니다. 그는 독일에서 활발한 활동을 시작했으며 그곳에서 나중에 제3제국을 충실히 섬긴 많은 마술사들의 이념적 영감이 되었습니다.

요컨대, 수도원의 역사는 매우 매혹적이어서 1954년 미국 감독 케네스 앵거(Kenneth Anger)는 Thelema에 관한 영화를 제작하여 매우 흥미롭게도 "The Grand Open of the Temple of Pleasures"라고 불렀습니다. 그러나 영화는 흥행에 실패했다. 영화 평론가들은 만장일치로 이 영화가 예술 작품이 아니라 "일종의 저주받은 의식"이라고 인정했다. 시사회에 참석한 작가 로버트 어윈(Robert Irwin)에 따르면, "... 이 영화는 모든 것이 미리 광택 처리된 고물상에서 촬영된 일종의 사이키델릭 뮤지컬과 비슷합니다." 공평하게 말하면, 이 사진은 오늘날에도 여전히 인터넷에서 자주 다운로드되며 밀교 엘리트의 좁은 범위에서 널리 알려져 있습니다. 이는 Aleister Crowley의 Thelema 수도원이 "당신이 원하는 대로 하십시오"라는 모토를 가지고 있지만 유토피아적이기는 하지만 여전히 매력적인 영적 형제애의 모델로 남아 있음을 의미합니다.

티 엘레마("의지"를 의미하는 그리스 단어 Θελημα의 이름을 따서 명명됨)는 1904년 영국의 마술사(1875~1947)가 Aiwass라는 신비한 "존재"로부터 창립 문서를 받았을 때 창설된 철학 및 종교 체계의 학교입니다. 이 책은 원래 Liber L이라고 불렸다가 나중에 Liber AL로 이름이 바뀌었고 종종 Liber Legis, 즉 율법서라고도 불립니다.

Crowley는 Aiwass가 다름 아닌 그의 것이라고 믿었습니다. 이 신비한 존재는 신들이 죽고 부활하는 시대인 현재의 이온(이집트 신 오시리스의 이름을 따서 명명됨)을 대체하기 위해 오시리스의 아들, 즉 왕관을 쓴 아이, 산의 정복자로 의인화되는 새로운 이온이 올 것이라고 예측했습니다. Crowley는 자신을 사람들에게 알리도록 부름받은 새로운 Aeon의 예언자라고 생각했습니다.

새로운 에온의 법칙의 기본 개념은 율법서의 두 인용문으로 공식화될 수 있습니다.

1. « 당신의 뜻을 행하십시오. 율법 전체가 그렇게 되십시오» (AL I:40)

2. “사랑은 법이고 사랑은 뜻을 따르는 것입니다”(AL I:57)

Crowley는 율법서를 자신과 다른 사람들에게 설명하기 위해 수많은 논평을 썼습니다. Thelemites(Thelema의 가르침을 따르는 사람들)는 Crowley의 논평과 기타 저작물을 바탕으로 이 책을 스스로 해석해야 합니다. 그러나 자신의 해석에만 국한하지 말고, 특히 그것을 다른 사람에게 강요하지 마십시오.

Thelema의 주요 목표는 자연의 숨겨진 깊이와 모든 사람의 삶의 열망의 기초가 되는 진정한 의지를 드러내는 것입니다. 이 목표를 달성하는 방법이 Thelema Magick의 핵심입니다.

Thelema는 다양한 철학적, 정치적, 문화적 측면을 가지고 있습니다. 엄격한 "Thelemic 교리"는 없지만 Aleister Crowley는 이상적인 개인과 이상적인 사회에 관한 많은 기사와 에세이를 썼습니다. 그의 추종자들은 오늘날에도 계속해서 이러한 아이디어를 발전시키고 있습니다. 모든 것의 중심에는 개인의 자유와 모든 남자와 여자가 ​​신성한 본성을 갖고 있으며 위대한 사업의 본질과 의미는 사랑이라는 인식이 있습니다.

텔레마의 신학

Thelemic 교리에 따르면 Horus의 Aeon에서 신성한 법의 표현은 다음과 같습니다. “당신의 뜻을 행하십시오. 온 율법이 이와 같으니라.”. 소위 이 "텔레마의 법칙"은 개인의 모든 변덕을 만족시키기 위한 면허로 해석되어서는 안 되며, 오히려 삶의 참된 뜻이나 참된 목적을 발견하고 그것을 성취하라는 신성한 명령으로 해석되어야 합니다. 그리고 다른 사람들에게 자신만의 고유한 방식으로 동일한 일을 하도록 맡기는 것입니다.

Thelema 법칙의 "수락"은 Thelemite를 정의하는 것입니다. 자신을 Thelemite라고 부르면 인생의 주요 임무는 진정한 의지를 알고 구현하는 것입니다. "거룩한 수호천사와의 지식과 대화"의 성취는 이 과정의 필수적인 부분으로 간주됩니다. 이 프로세스에 사용되는 방법과 관행은 다양하고 다양하며, 함께 "Magick"이라는 일반적인 용어로 그룹화됩니다.

Thelema에는 유대교-기독교와 유사한 악마 또는 사탄에 대한 개념이 없지만 무질서, 광기, 환상 및 자기 중심적 무지의 의사 의인화가 이름으로 언급됩니다. "초론조나".

Thelema의 기본적인 신학적 개념과 상징은 다음과 같다. "율법서", 세 개의 장은 세 가지 원래의 신성한 형태를 나타냅니다.

1. 누잇 (글쎄) - 책의 첫 번째 장에 나타납니다. 그녀는 끝없이 확장되는 이집트 판테온의 여신으로, 밤하늘, 우주의 여왕, 우주의 최고 어머니를 의인화합니다. Nuit은 Hadit으로 보완됩니다.

2. 그것을 가졌다(Had) – 책의 두 번째 부분에 제시되어 있습니다. 이것은 날개 달린 태양 원반, 우주의 무한한 지점, 우주 생명의 원천입니다. Hadit은 Nuit로 보완됩니다.

3. 라후르쿠이투 (호루스)는 율법서 세 번째 장의 주제입니다. 그는 전진하는 이온(Aeon)의 매 머리를 가진 통치자로 표현되며, 왕관을 쓰고 정복하는 아이라고도 불립니다. (Ra는 이집트의 태양신이다)

율법책에 언급된 다른 인물들.

이 남자는 기괴한 취미와 무서운 생각으로 유명했습니다. 그는 흑마법사이자 사탄숭배자였으며, 자신을 "세상에서 가장 죄 많은 사람"이라고 자칭하며 비스트 666이라는 칭호를 부여했습니다. 그의 이름은 알레이스터 크로울리입니다.

미래의 시인이자 신비주의자는 1875년 영국 레밍턴에서 태어났습니다. 이것이 사실인지 허구인지는 확실하지 않지만, 자신의 설명에 따르면 태어날 때 가슴에 4개의 얽힌 털이 발견되어 만자를 형성했습니다. 그러나 Alistair의 어린 시절은 특별하다고 할 수 없습니다. 그는 부모의 사랑과 보살핌을 받았으며 유모가 있었고 여름에는 영국 서부로 가족 여행 중에 말을 탔으며 호기심 많은 소년처럼 세계를 탐험했습니다. 그 주위에.

그의 가족은 플리머스 형제단에 속해 있었고, 아이는 이 종교 공동체의 전통에 따라 자랐습니다. 그러나 Crowley가 성인이 되어 반기독교인이 된 것은 놀라운 일이 아닙니다. 가족의 종교 관습은 그의 세계관에 정반대의 영향을 미쳤습니다. Aleister는 미래의 구원에 대한 예언보다 성경에 묘사된 지옥의 공포와 죄에 더 깊은 인상을 받았습니다. . 미래의 흑인 마술사가 공부했던 챔프니 학교(Champney School) "부패와 쇠퇴의 둥지... [여기서] 위선과 비난이 유일한 미덕으로 간주되었습니다."

1887년 아버지의 죽음은 알리스터에게 큰 타격을 주었고 동시에 그에게 그 순간까지 유례없는 자유를 경험하게 해주었습니다. 그는 가장의 종교적 영향에서 벗어나 성경의 진리를 의심하기 시작했으며 학교가 제공하는 “이상”을 인식하기 시작했으며 동시에 음란한 시를 쓰는 데 관심을 갖게 되었습니다. 그는 아버지의 죽음에 대해 플리머스 형제단을 비난했습니다. 그가 믿었던 것처럼 형제단의 구성원은 일관되지 않고 위선적이며 거짓 진리를 전파하는 광신자였습니다. 이번에는 Crowley의 노년기에 결정적인 시간이 됩니다. 그는 하나님과 대결하는 길을 택합니다.

1895년 Crowley는 Cambridge의 Trinity College에 입학했습니다. 이때 그는 아버지의 유산을 물려받게 되고, 그 후 그의 엄청난 부에 대한 소문이 그의 주변에 퍼지기 시작한다. 그러나 그의 생활 방식은 이를 완전히 확인시켜줍니다. 그는 옷, 책, 자동차에 막대한 돈을 씁니다. 대학에서 Alistair는 영문학을 공부하고 싶은 열망을 표현하고 많이 읽으며이 기간 동안 그의 우상은 Crowley에게 동양의 신비한 세계를 드러내는 동양주의 작가 Richard Francis Burton이됩니다. 2년 후 알리스테어는 러시아어를 공부하기 위해 상트페테르부르크로 갔지만 이후 이 활동이 "지루하다"고 인식하고 캠브리지로 돌아옵니다.

1년 후, Crowley는 다음 인용문에서 알 수 있듯이 그의 인생에서 중요한 순간을 경험합니다. “나는 나에게 마법의 힘이 있다는 것을 깨달았습니다. 그 힘의 존재는 지금까지 나에게 숨겨져 있던 내 존재의 일부를 느끼고 만족시킬 수 있었습니다. 그것은 공포와 고통의 순간이었으며 어느 정도 영적 폭력이 있었던 동시에 존재할 수 있는 가장 순수하고 경건한 영적 황홀경의 열쇠였습니다.". 얼마 후 그는 중병에 걸리고 거의 죽을 뻔하면서 역사에 흔적을 남겨야 함을 깨닫습니다. 그의 의견으로는 명성을 얻는 유일한 방법은 악마와의 직접적인 접촉과 마법의 세계에 대한 매혹뿐이었습니다.

대학을 졸업한 후 신비주의자는 마술, 등산, 시라는 세 가지 취미에 전적으로 전념하면서 마술 행위를 선호합니다. 그러나이 분야에서의 그의 첫 번째 시도는 성공하지 못했습니다. 물의 정령을 소환하려고 호수에 가서 제단을 쌓고 향을 태웠지만 경찰관 만 끌어 들인 사례가 있습니다. 불 주변에서 뛰어다니는 남자의 모습에 놀란 사람. 그러나 Crowley의 멘토는 그의 학생의 재능을 보고 당시 영국에서 가장 영향력 있는 오컬트 결사 중 하나였던 마법 결사 "The Hermetic Order of the Golden Dawn"에 가입하도록 그를 초대했습니다. 명령의 일원으로서 Alistair는 마약 물질을 실험하기 시작했습니다. 그는 확장 된 의식 상태를 달성하기 위해 어떤 방법 으로든 노력했습니다. 1900년 황금새벽회에 분열이 일어나고 Crowley는 강제로 사회를 떠나게 됩니다.

마술사의 삶의 다음 단계는 멕시코로 이주하여 자신만의 마법 질서를 만들기 위해 노력하는 것입니다. 그러나 이때 그의 마술 연습은 단 하나의 재미있는 사건만을 설명합니다. Crowley는 모기가 인체를 물지 못하도록주의를 분산시키는 방법에 대한 아이디어에 몰두했습니다. 그는 그들이 생명권을 인정하면서 사랑으로 대우받아야 한다고 상상했습니다. 그 방법은 모기를 죽이려는 욕구가 억제될 정도로 정신 집중을 달성하는 것이었습니다.

Crowley가 영국으로 돌아오자 그는 미래의 아내인 Rose를 만납니다. Alistair가 만든 가장 중요한 시적 작품 중 네 개는 "세계의 장미"( "Rosa Mundi")시를 포함하여 그녀에게 헌정되었습니다. 나중에 그는 다음과 같이 썼습니다. “나는 그녀를 위해 노래하고, 우리의 사랑이 탄생하게 된 상황을 기억하고, 이 사랑의 기대되는 열매를 암시하고, 그 모든 것을 밝은 기쁨의 천으로 엮습니다.”그러나 Crowley는 이러한 관계에서 도덕성의 모범이 아니 었습니다. 다른 여성에 대한 그의 열광은 사라지지 않았습니다. 그는 자신을 고려했다 “한 여자에게만 국한하기에는 너무 다재다능한 남자”. 로즈는 남편을 위해 두 명의 소녀를 낳았으며 남편의 마법 추구에서 운명적인 역할을 했습니다. 이집트로 여행하는 동안 그녀는 "영적 각성" 상태에 빠졌고 알 수 없는 세력과 접촉하여 남편에게 다음과 같이 말했습니다. 그는 될 운명이었어 “태양-영적 힘과 인류 사이의 연결”.

동시에 Crowley는 그의 가장 유명한 작품인 The Book of the Law를 썼습니다. 그의 창조물은 또한 신비주의에 싸여 있습니다. Alistair는 박물관을 방문하여 Aiwass라는 영혼과 대화를 나누었고 Aiwass는 그에게 책을 받아 적었습니다. 율법서는 호루스 신과 관련된 지상의 새로운 시대의 도래를 알리는 산문시입니다. 신비주의자는 새로운 종교의 설교자가 될 예정이었습니다. 이 책은 텔레마의 법칙을 다음과 같이 설명합니다. “당신의 뜻을 행하십시오. 그것이 온 율법이 될 것입니다.”, “사랑은 율법입니다. 사랑은 당신 자신의 자유 의지입니다.”

1908년에 Crowley는 Silver Star라고 불리는 새로운 조직을 만들기 시작했습니다. 특별 임대 방에 위치한 "사원"에서 마술 행위에 종사하는 교단의 구성원. Crowley가 나중에 쓴 것처럼, 건물은 미래의 세입자가 검사를 견딜 수 없을 정도로 강력한 마법의 기운을 얻었고 공포에 질려 건물 밖으로 뛰쳐나갔습니다. The Order는 또한 Crowley와 다른 Order 회원들의 작품을 출판한 The Equinox라는 잡지를 발행했습니다.

제1차 세계대전이 발발하자 Aleister Crowley는 미국으로 이주하여 극도로 어려운 재정 상황 속에서 살았습니다. 그러나 그는 '생명의 비약'을 연구하는 마술을 계속 실천하고 있으며 점점 더 마약 실험의 심연에 빠져들고 있습니다. 이 기간 동안 그의 주요 목표는 Crowley가 자신의 새로운 종교를 구현하려고 시도한 커뮤니티인 "텔레마 수도원"을 창설하는 것이었습니다. 얼마 후 그는 사회에 큰 반향을 불러일으킨 '마약 중독자의 일기'라는 책을 썼습니다. 이 책은 "죄악이지만 매력적"이라고 묘사되었습니다. 그러나 출판 후 사회의 비판이 그를 강타했습니다. 식인 풍습을 포함하여 가장 극악한 범죄가 그에게 귀속되었습니다.

Crowley의 제2차 세계 대전은 타로 카드의 가르침을 해석한 "토트의 책" 작업으로 표시되었습니다. 그는 소위 "메이저 아르카나", 즉 트럼프 카드를 특히 중요하게 여겼습니다. "확신했어요.- 그가 썼다, - 이 22장의 카드는 우주의 모든 에너지를 상징하는 상형문자의 통합 시스템을 나타냅니다.”그는 예술가 프리다 해리스(Frieda Harris)의 도움으로 카드 덱을 만들었습니다.

1947년 여름, Crowley의 건강은 급격히 악화되었습니다. 그는 심부전으로 인한 만성 기관지염으로 12월 1일에 사망했습니다. 그의 마지막 말은 다음과 같다. "혼란스러워요". 신비주의자의 유골이 담긴 항아리는 뉴저지 주 햄프턴에 묻혀 있습니다.

예카테리나 포스트나야

당신의 뜻대로 행하십시오. 그리하여 온 율법이 되십시오!

Aleister Crowley - Thelema의 작품에 설명된 신학적이고 마법적인 개념은 언뜻 보기에 그 자신의 발명품인 것 같습니다. 그리스어로 번역된 Thelema는 말 그대로 의지를 의미합니다. 이는 잘 알려진 도덕적 측면이자 인간의 가장 위대한 능력 중 하나이며 세계의 모든 종교와 철학적 운동 사이에서 논쟁의 대상입니다.

자유 의지란 무엇입니까? 우리는 이에 따라 행동할 권리가 어느 정도까지 있습니까? 모든 사람이 원하는 대로 한다면 인류에게 얼마나 도움이 될 것인가, 반대로 해를 끼칠 것인가? 이것은 고대 그리스 철학자부터 중세 학자까지, 일반 신자부터 로마 교황까지 모든 사람이 묻는 질문이었으며, 매 세기마다 사람들은 자신의 의지에 따라 점점 더 자주 행동하도록 허용했습니다.

역사에 대한 간략한 여행

오랫동안 성경과 교부들의 행위가 모든 것의 척도가 되던 시절, 자신이 원하는 대로 할 수 있느냐는 질문에 대한 대답은 명백히 부정적이었습니다. 아니요, 우리는 우리가 원하는 대로 할 수 없었습니다. 왜냐하면 가르침에는 외적인 질서가 있었고 모든 삶의 상황에서 어떻게 행동해야 하는지에 대한 매우 엄격한 지시가 있었기 때문입니다. “나의 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지이다”라고 예수님은 아버지께로 향하며 말씀하셨고, 모든 신자는 영혼 깊은 곳에서 하나님의 뜻을 성취하고 자신의 욕망을 익사시키는 꿈을 꿉니다. 일반적으로 아이디어는 훌륭하지만 기독교 패러다임에서만 구현이 거의 불가능합니다. 은둔 수도사를 제외하고는 말이죠. 결국, “그분의 뜻”과 인간 사이에는 성경에 제시된 법이 있었는데, 이는 믿을 수 없을 정도로 엄격했으며 특히 인간의 본성을 거스르는 것처럼 보였습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 사람은 성취될 수 없는 율법을 먼저 성취하지 않고는 하나님의 뜻을 성취할 수 없습니다. 남은 것은 우리 자신의 죄성에 대한 끊임없는 인식을 유지하는 것뿐이었습니다(그리고 우리 중 누가 의로운 사람이 있었습니까?). 그리고 이것은 엄청나게 어렵습니다. 물론 이상을 달성하는 것이 거의 불가능하기 때문에 그러한 가르침의 본질은 고통입니다. 이것이 일어나는 일입니다. 모든 곳의 기독교는 고통, 자신의 무가치함에 대한 인식, 유배, 그리스도의 형상을 취함으로써 이해되거나 일반 속물에 의해 원시적으로 묘사되어 거짓되고 부과됩니다.

인류는 어떻게 기독교에 이르렀습니까? 결국 완전히 다른 처방을 가진 이교도 종교 형태의 전임자가 있었습니까? 사실 상황은 나아지지 않았습니다. 왜냐하면 고대인의 삶에는 그러한 규칙의 엄격함이 훨씬 더 많이 스며들었기 때문입니다. 그는 환경에서 생존이 어렵고 집단을 제외한 어느 곳에서도 음식과 은신처를 구할 수 없기 때문에 집단으로부터 훨씬 덜 분리되었습니다. 어느 날 일부 규칙이 다른 규칙(이교도 규칙)으로 기독교 또는 이슬람 규칙으로 대체되었습니다. 이것은 어렵고 긴 과정처럼 보이지만 실습에서 알 수 있듯이 금지하는 것이 훨씬 더 쉽습니다. 이는 최근 채택된 법률을 일부 국가에서 시행하기 시작한 열정을 통해 다시 한 번 입증되었습니다.

종교 개혁, 계몽, 그리고 과학의 급속한 발전은 하나님이 주신 성경의 본질에 의문을 제기하고 신앙의 기초 자체를 흔들었고 그 후 기독교와 다른 세계 종교는 같은 생각을 가진 사람들을 급속히 잃기 시작했습니다. , 그리고 지금은 매 두 번째 유럽인이 무신론자가 아니더라도 일반적으로 그는 여전히 자신이 어떤 종교의 회원이라고 생각하지 않습니다. 종종 스스로에게 다음과 같은 질문을 던진 사람들이 나타났습니다. “왜 나는 내 뜻을 가지고 있는데 그것을 이룰 수 없습니까?”그리고 물론, “나는 할 수 있다, 나는 분명히 할 수 있다, 게다가 앞으로는 그것만 할 것이다”라는 유일한 대답에 도달한 사람들도 있었습니다.

사람 외에는 신이 없다

생각해 보세요. 외부 규칙이 없다면 모든 것의 척도는 누구일까요? 일부 외부 신은 거의 누구에게도 오지 않고 이렇게 말하지 않기 때문에 사람만이 가능합니다. 오직 당신 자신의 주관적인 마음 상태만이 당신이 옳은 일을 하고 있는지 아닌지를 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다. 그리고 이제 어제는 여전히 자신의 욕망을 두려워했던 개인이 점점 더 열정적으로 그 욕망을 충족시키기 시작합니다. 물론 그는 사회가 그 앞에 놓은 장애물에 직면합니다. 수세기에 걸쳐 자체 규칙을 확립하면서 반대의 출현을 막기 위해 모든 허점을 닫았습니다. 우리의 깨어난 천재는 욕망의 성취, 자신의 욕망이 어떻게 일치하는지, 아니면 반대로 사회적, 신학 적 규칙에 반대하는지 연구함으로써 자신을 이해하기 시작합니다. 어떤 사람들은 교회의 목발을 버리고 아무런 도움도 없이 여행을 떠났다가 “신은 죽었다”, “신은 없고 모든 것이 허용된다”는 결론에 도달합니다. 어떤 사람들은 “말로 부처를 찾지 말라”, “사람 외에는 신이 없다”고 말함으로써 그 핵심을 깨닫습니다.

충분히 발달된 마음을 가지고 있다면(실제로 발달된 사람만이 그러한 사고 수준에 도달할 수 있음) "해를 끼치지 않음", "방해하지 않음" 및 "방해하지 않음"의 원칙에 따라 행동해야만 한다는 것을 확신하게 될 것입니다. 이익”을 얻으면 자신과 우주와 조화롭게 살 수 있습니다. 왜냐하면 우리는 모두 하나의 스레드로 연결되어 있기 때문입니다. 그건 그렇고, 모든 종교는 이것을 반복하며 삶의 규칙은 다르지만 철학적 본질에서는 일치합니다. 이제 되돌아볼 규칙은 더 이상 없으며 경험이나 성찰을 통해 얻은 자신만의 규칙만 있을 뿐입니다.

말로 표현할 수 없는 어떤 보편적인 법칙이 있습니다. 모든 말은 교리가 될 것이며, 진리의 졸졸 흐르는 흐름에서 나오는 모든 계시는 규칙의 형태로 기록된다면 메마르고 갈라진 땅으로 변할 것입니다. 그러므로 Aleister Crowley의 법서에서 Nuit라는 인물이 언급한 하나의 규칙이면 충분합니다. “당신의 뜻대로 행동하십시오. 그러면 아무도 거절하지 않을 것입니다.” 오직 우리 자신만이 다른 사람에게 도움이 되면서 조화롭게 사는 방법을 결정할 수 있습니다. 아마도 당신이 10년 후에 살게 될 삶은 사회가 성공 또는 옳다고 말하는 것과는 매우 다를 것입니다. 그러나 가장 중요한 것은 당신 자신이 모든 것에 행복하다는 것입니다. 그리고 사람은 자신의 위치에 있다고 느끼고 이기적인 욕망을 충족시킬뿐만 아니라 어떻게 든 사회에 영향을 미칠 때 행복합니다 (아마도 이것이 사람의 가장 이기적인 욕망 일 것입니다).

행복해지는 방법? 답은 우리 안에 있다

어떤 식으로든 우리 모두는 같은 생각을 가진 사람들과 우리를 사랑하는 사람들에게 둘러싸여 명상적인 평온함 속에서 세상에 사랑과 진리의 빛을 주는 행복이라는 숭고한 느낌을 찾고 있습니다. 인간의 규칙은 스스로가 최고라는 것을 입증하지 못했습니다. 주위를 둘러보세요. 그들을 따르는 사람들이 항상 행복하지는 않으며 항상 발전하는 것은 아닙니다. 노년은 그들에게 광기와 질병을 가져옵니다. 그들은 그들의 발자취를 따를 자격이 있습니까? 다른 길을 택해보십시오. 이 다양성 속에서 자신, 장소, 삶의 방식을 찾으면 숭고한 행복감을 느낄 수 있습니다. 그러면 하나님께서는 마침내 기도에 응답하시고 참된 운명의 다이아몬드 길을 보여 주실 것입니다. 규칙, 경전, 사회적 독단 및 개인적 욕망의 목소리가 조용해지면 극동 전통에서 공허라고 부르는 새로운 현실에 깨어나게 될 것입니다. 그리고 자존심이 강한 서양 신비가처럼이 공허함 속에서 당신은 "비전과 음성", 즉 사물의 질서에 대한 비전과 하나님의 음성을 발견하게 될 것입니다. 이 신이 그리스도와 같을지, 여호와와 같을지, 로드와 같을지, 아니면 당신의 개인적인 신이 다른 누구와도 다를지는 그다지 중요하지 않습니다. 가장 중요한 것은 당신이 진짜 포도주와 빵을 맛볼 것이라는 것입니다 당신의 영이 하나님의 몸으로 변하는 것입니다.

자아의 진화가 완료되었습니다. 만세!

“네 뜻대로 행하라”는 것 외에 외적인 규율이 없다면, 진리를 얻기 위해 교회와 사제직이 필요하지 않습니다. 그들은 당신 내면의 원형에 대한 투영으로 존재할 수 있지만, 개인으로서의 그들의 의견은 당신과 관련되어서는 안 됩니다. 당신 자신이 이 신비의 주요 역할을 하기 때문에 당신은 그들과 함께 또는 그들 없이도 신비를 경험할 수 있습니다. 외부의 10계명이 없다면 누군가를 정죄하거나 반대로 칭찬하는 것이 가능합니까? "네가 원하는 대로 하라"라는 하나의 법칙이 있습니다. 그러므로 유대교-기독교인들이 그들의 통치 기간 동안 수천 년에 걸쳐 생각해 냈을 것으로 추정되는 삶의 순서는 더 이상 존재하지 않습니다.

Thelema와 그 법칙은 Crowley의 발명품이 아닙니다. 시간인류는 스스로 여기에 이르렀고 20세기 초에 이미 자유주의적 벡터를 완전히 형성했습니다. 즉 고전 예술 형태의 거부, 초현실주의의 출현, 중세 형태의 의복으로부터의 이탈, 여성 해방 등이 그것이었습니다. , 성적 혁명, 이제 주류가 된 언더그라운드. 모든 인류는 지난 세기의 삶의 방식에서 진정한 해방을 향해 나아가고 있습니다. 물론 이란이나 북한처럼 과잉이 있고 눈에 띄는 후퇴가 있지만 사우디아라비아에서도 여성에게 투표가 허용되었고 프랑스에서는 급진적인 페멘 운동의 수장이 시민권을 받았습니다. 패션은 점점 더 개방화되고 있으며, 섹슈얼리티는 사물의 질서로 돌아왔습니다(그리고 점차 인류는 이를 라이프스타일에 맞출 수 있는 방법을 찾을 것입니다).

심층 심리학 연구자들은 왜 이런 일이 일어나는지, 인류에게 이러한 해방이 필요한 이유에 대한 답을 찾았습니다. 에리히 노이만(Erich Neumann)은 그의 저서 "의식의 진화와 발전"에서 우리가 알고 있는 역사는 우리의 강화와 자아, 성격의 발전, 즉 집단이 아닌 개인의 역사라고 아주 분명하게 말합니다. 그리고 실제로 우리가 기억한다면, 도시 문화 속에서 인간이 진정으로 외로워진 것은 바로 지금입니다. 그는 더 이상 자신의 도시나 마을의 필수적인 부분이 아닙니다. 그는 그림자처럼 전 세계를 여행하면서 다른 사람들의 운명을 빠르게 지나칠 수 있습니다. 이전에는 한 나라에 한두 사람이 소유할 수 있었던 것이 이제는 대중의 소유가 되었습니다. 그리고 이 대중 각자는 자신이 개인이며 그의 권리가 전체 국민의 권리와 마찬가지로 존중되어야 한다고 믿습니다.

개인을 통한 집단

이러한 질서에 불만을 품은 사람들이 많습니다. 그들은 개별화로 인해 우리는 집단과의 접촉을 잃게 되며 아마도 집단은 우리를 영, 신, 다른 아름다운 말로 인도할 것이라고 말합니다. 그들은 모두가 금식하고 신성한 예배에 참석하는 것이 자신의 의무라고 생각했던 고대 사회에 고개를 끄덕이며 이것이 좋은 일이고 지금 일어나고 있는 일은 단지 나쁜 일이라고 믿습니다. 사실 세상에는 보편적인 선과 악이 없으며, 오직 모든 사람의 자아만이 있을 뿐입니다. 그러나 전통주의자들은 여전히 ​​이러한 자아감이 모든 사람을 위한 것이며 집단적으로 달성 가능하다는 것을 증명하려고 노력하고 있습니다.

현대인의 발전된 자아는 그 자체로 개인이며 자신을 외부 집단적 틀에 가두어도 행복을 얻지 못할 것입니다. 이것은 많은 사람들의 운명에서 보여집니다. 행복을 찾아 돌아서는 것, 중세 도시나 고대 러시아 마을에서 영적인 곡물을 찾는 것은 인류에게 거의 알려지지 않은 새로운 것을 자신의 성장 과정을 통해 간접적으로만 의식적으로 부정하는 것입니다. 인생의 어느 시점에서 사람은 생존을 위해 더 이상 어머니가 필요하지 않습니다. 마찬가지로, 인류 전체는 어느 시점이 되면 옳고 그름을 판단하는 척도인 보편적 유모가 더 이상 필요하지 않게 됩니다.

예, 물론 국가 법률로 표현되는 특정 사회 계약이 있지만 이러한 법률이 귀하에게 적합하지 않은 경우 언제든지 다른 국가로 이주하거나 정치인이 되어 이 국가의 법률을 변경할 수 있습니다. 모든 주에 존재하는 동일한 법률(예: 살인 또는 절도 관련)은 특정 발달 단계에서 개인의 자연스러운 틀로 이해되어야 합니다. 시간이 지나면 아마도 필요하지 않을 것입니다. 왜냐하면 오랜 진화 과정에서 인간은 너무 많이 발전하여 살인에 대한 생각조차 그의 머리에 들어오지 않을 것이기 때문입니다. 모든 것이 가능하다! 결국, 이런 종류의 범죄 대부분의 성격은 무엇입니까? 축적하고, 스스로 취하고자 하는 욕구가 증가합니다. 그리고 많이 필요하지 않고 이상하고 자신에게 부과된 것을 원하지 않는다면 의식의 도움으로 본능이 극복될 것입니다.

천년마다 발전하면서 우리는 본능적인 동물에서 점점 더 멀어지고 마음, 자아, 성격에 더 가까워집니다. 아마도 사람들이 자신의 성격을 이해하면 지식의 다음 문이 그들 앞에 열릴 것이며, 그곳에서 더 많은 자유와 더 많은 이해가 있게 될 것입니다!

그리고 중요한 것은 연결을 끊거나 우주의 질서를 균형있게 유지하거나 인류를 새로운 이해 수준으로 끌어올리는 것이 아니라는 결론에 도달했습니다. 이것이 우리가 원하는 전부입니다. , 사회 덕분에 존재하는 개인의 사람인 그는 사회에 영적 에너지를 전달하는 지휘자가됩니다. 많은 것을 알고 이해한 사람들이 모인 그런 팀은 지금의 모습을 완전히 바꿀 수 있다.

사랑은 법이고, 의지에 따른 사랑입니다!