그리스 교회 , 그렇지 않으면-그리스 왕국인 교회는 1821년까지 콘스탄티노플 총대주교청의 일부였으며, 에큐메니컬 총대주교의 무조건적인 권위를 인정하고 위대한 그리스도 교회와 공동 생활을 했습니다. 1821년 그리스에서는 증오받는 터키의 멍에에 맞서 사회의 모든 계층을 포괄하고 교회 대표, 교구 성직자, 승려들을 국군의 깃발 아래 두는 봉기가 일어났습니다. 전쟁이라는 어려운 상황으로 인해 현대 그리스 지방의 교회 생활도 혼란에 빠졌습니다. 국가의 자유를 위해 바쁘게 싸우는 성직자들은 총 대주교에 대한 의존을 거부하지는 않았지만 콘스탄티노플 총 대주교와의 관계를 끊었습니다. 재빨리 왕좌를 교체하고 당면한 문제의 개선을 염려한 콘스탄티노플 총대주교들은 교회도 시민 권위도 없는 반군 지역에 평범한 사교 편지를 보내는 것이 쓸모가 없다고 생각하고 권고의 편지에만 국한했습니다. , 국민들에게 터키 정부에 복종할 것을 촉구합니다. 그러한 상황에서 그리스 주교들과 성직자들은 예배 중에 “모든 정교회 주교단”, 즉 단순히 “모든 주교단”을 기념했습니다. 그리스 교회 업무의 완전한 무질서를 고려하여 세속과 성직자로 구성되고 일시적으로 행정권을 획득하는 소위 인민 대회가 조직되기 시작했습니다. 그러나 이러한 회의 (1822 년 Epidaurus시, Astra-1823 년, Ermion 및 Troezen-1827)는 특정 형태의 교회 정부에 이르지 않았으며 일부 프로젝트로 제한되었지만 에큐메니칼 총 대주교의 관할권은 다음과 같습니다. 그리스 교구는 공식적으로 이를 거부하지 않았습니다. 존 카포디스트리아스 백작의 통치 기간(1827년 4월 11일부터)에 교회 업무를 관리하기 위해 처음으로 5명의 주교로 구성된 에피트로피가 선출되었으며, 그 후 사역이 확립되었고 에큐메니칼 총대주교와의 교회법적 친교가 회복되었습니다. 그러나 Kapodistrias의 예상치 못한 죽음(1831)으로 인해 그의 교회 활동은 처음부터 중단되었습니다. 1833년 1월, 17세의 바이에른 왕자 프리드리히 오토(Friedrich Otto)가 새로운 왕으로 그리스에 즉위했습니다. 그의 소수민족으로 인해 마우러가 이끄는 바이에른 고위 인사들의 섭정이 설립되었습니다. 교회 업무를 조직하기 위해 섭정은 교회 업무 장관 Trikoupis가 이끄는 특별 7인 위원회를 구성했습니다. 위원회는 개신교 원칙에 기초하여 사건을 수행하도록 영감을 받았습니다. 불행하게도 그리스인들 중에도 국가 내 교회의 입장에 대해 개신교의 견해를 진심으로 공유하고 이를 조국에서 부지런히 실천하려고 노력하는 사람들이 있었습니다. 독일에서 공부한 위원회의 비서인 Hieromonk Theoclitus Farmakides는 위원회의 영혼이었던 교육받고 활력이 넘치는 사람이었습니다. 그는 콘스탄티노플 총대주교와 어떤 의사소통도 하지 않고 왕의 지도력 아래 그리스 교회를 독립두증으로 선언한다는 아이디어를 섭정에게 제출한 최초의 사람이었습니다. 이런 의미에서 1833년 위원회는 교회 구조에 대한 계획을 세웠습니다. 정부는 먼저 목회자회의에서 이 사업을 검토한 뒤 비밀리에 주교들에게 교회의 자치권 문제를 문의했고, 최종적으로 22명의 주교협의회를 소집해 이 사업을 논의했다. 1833년 7월 23일, 그리스 교회는 콘스탄티노폴리스 총대주교로부터 독립된 것으로 선언되었고, 곧 그 업무를 관리하기 위한 종교회의가 임명되었습니다. 1833년 그리스 교회 구조에 관한 교회법의 본질은 다음과 같다. 영적으로 주 예수 그리스도 외에는 다른 어떤 우두머리도 인정하지 않고, 정부 차원에서도 그리스 왕을 최고 지도자로 삼는 그리스 왕국 정교회는 자치주의적이며 다른 세력으로부터 독립되어 있으며, 독단적인 교리를 엄격히 준수합니다. 고대부터 동방 정교회 전체가 존경해 온 모든 것의 일치. 교회의 최고 권력은 “그리스 왕국의 거룩한 대회”라고 불리는 상설 대회의 손에 있으며 왕의 최고 감독을 받습니다. 왕은 특별 명령에 따라 최고 권력을 가진 국가 사역을 설립하고, 이에 총회가 종속됩니다. 총회는 5명의 회원으로 구성되며, 그 중 1명의 의장과 4명의 참의원이 있습니다. 그들은 1년 동안 정부에 의해 임명되고 급여를 받습니다. 대회의 문제는 다수결로 결정되며, 결정은 모든 사람이 서명한 프로토콜에 기록됩니다. 대회에는 정부 대표, 즉 왕실 검사가 참석하며, 그 참여 없이는 대회가 결정적인 결정을 내릴 권한이 없습니다. 대회의 구성원들과 그 사무실의 직원들은 특별한 공식에 따라 선서를 합니다. 교회의 모든 내부 문제에 있어서 대회는 세속 권위로부터 독립적으로 활동합니다. 그러나 국가 최고 권력은 국가에서 발생하는 모든 문제에 대해 최고의 감독권을 갖고 있기 때문에 대회의 관할권에 속하는 단 하나의 문제도 정부와의 사전 의사소통과 승인 없이 고려되거나 결정되지 않습니다. 이는 신앙 가르침의 순수성 보존, 예배의 올바른 수행, 성직자의 직무 수행, 사람들의 종교 교육, 교회 규율, 성직자의 안수, 교회 기구와 교회 건물의 봉헌, 순전히 교회적인 문제에 대한 관할권, 특히 예배 시간과 장소의 지정, 수도원의 설립과 폐지, 종교 행렬의 임명 및 폐지, 교회 직위 임명, 교구 경계 표시, 교육 및 자선 기관에 관한 명령 등에 관한 것입니다. 명. 교구장 주교는 대회의 권위를 받고 이에 복종하며, 대회의 제안에 따라 주교좌에 임명되고 정부에 의해 해임되며, 정부로부터 상당한 급여를 받습니다. 교구와 본당의 수와 위치는 대회 보고서에 따라 정부가 결정합니다. 시노드는 순전히 교회 문제에 있어서 성직자와 평신도에 대한 대법원을 갖고 있으며, 그 결정은 정부의 승인을 위해 제출되는 반면, 성직자의 민사 문제(예: 교회 및 수도원의 재산, 사원 건축에 관한) 세속 정부의 권한에 따라야 한다. 왕은 그의 후원하에 교회 의회를 소집할 권리가 있습니다. 예배 중에 주교들은 먼저 왕을 기념하고 그 다음에는 대회를 기념합니다. 따라서 1833년 교회법에 따라 교회의 모든 정부 권력은 왕에게 주어졌고 왕은 교회의 수장이자 최고 사령관으로 인정받았으며 대회는 시민 기관 중 하나에 지나지 않는 것으로 판명되었습니다. 신성한 “그리스 왕국 대회”라고 불렸습니다. 정경주의에서는 주교 협의회(1833)의 정의와는 반대로 왕의 교회 행정 참여가 교회 정경과 모순되어서는 안 된다는 사실에 대해 아무 말도 하지 않았으며, 반면에 대회 자체가 교회 규칙에 따라 업무를 관리합니다. 시노드는 행정적 성격에도 불구하고 교회 사무부와 왕실 주교라는 이중 감독을 받았습니다. 그 구성원은 1년 동안만 임명되었기 때문에 정부는 불안하고 불쾌한 구성원을 편리하게 제거할 수 있었습니다.

시간은 그리스에 새로 설립된 교회 체제의 모든 이상을 매우 빠르게 입증했으며 지역 성회가 세속 권력에 완전히 의존하고 있음을 확신시켰습니다. 1833년 교회법이 출판된 지 약 한 달 후, 대회는 정부에 어떤 경우에 국가의 여러 교회 및 행정 당국과 직접 통신을 할 수 있는지, 그리고 어떤 경우에는 먼저 정부의 허가를 받아야 하는지에 대한 질문을 제기할 필요가 있다고 판단했습니다. . 교회 내부 업무에 있어서는 새로운 법과 명령을 공포할 때만 정부(플라셋)의 승인이 필요하고, 그 밖의 모든 경우에는 검찰의 ‘견본’이면 충분하다는 것이 총회에 설명됐다. 교회-공공이 혼합된 성격의 경우 사건의 경중에 따라 검찰이나 부처의 승인이 필요하다. 법원의 판결은 예외 없이 모두 정부의 승인을 받아야 합니다. 이러한 정부의 교회법 추가를 통해 대회는 교회 외부 문제뿐만 아니라 내부 문제에서도 정부에 종속되어 있음을 분명히 보았고, 교회 정부를 교회법에 기초를 두려는 희망에 몹시 실망했습니다. 총회는 정부에 1833년 공의회 정의의 정신으로 교회법의 첫 문단을 변경하고 통치에 있어서 어느 정도 독립성을 부여해 줄 것을 요청했지만 소용이 없었습니다. 교회 정부의 규칙은 왕의 패권(χυριἁρχια)에 관한 많은 재해석을 야기할 수 있으며, 대회의 전반적인 반대에 대해 정부는 날카롭고 무례하며 위협적인 어조로 대응하여 대반역죄로 비난했습니다. 이로 인해 대회 회원들은 굴욕적이고 불쌍한 변명을 내놓았습니다. 그리고 사회에서는 Caesaropapism이 교회에서 합법화되는 새로운 정경주의에 대해 강한 불만이 생겼습니다. 즉, 정경에 반하여 왕이 교회에서 우선권을 부여 받았으며 성회에 대한 권력도 부여 받았습니다. 많은 사람들은 콘스탄티노플 총대주교 등의 동의 없이 그리스 교회의 독립 선언이 이루어졌다는 사실을 좋아하지 않았습니다.

1843년 그리스에서 혁명이 일어났고 왕국은 입헌국가로 선포되었습니다. 정부 방식의 변화로 인해 교회의 구조와 행정에 관한 이전 정부의 법률도 개정되었습니다. 1844년 대의원 회의에서 다음 두 가지 조항이 헌법에 도입되었습니다.
1) “그리스의 지배적인 종교는 그리스도의 동방 정교회 신앙이며, 알려진 다른 모든 종교는 허용되고 그 전례 활동은 법의 감독하에 방해 없이 수행됩니다. 그러나 개종과 기타 지배적인 종교에 대한 공격은 종교는 금지되어 있습니다.
2) 우리 주 예수 그리스도를 머리로 인정하는 그리스 정교회는 위대한 콘스탄티노플 및 다른 모든 그리스도의 정교회와 독단적으로 불가분하게 연합되어 존재하며, 그들과 마찬가지로 신성한 사도적 및 공의회 정경을 변함없이 보존하며 독립된 상태로 남아 있습니다. 행정 업무에 있어서 다른 어떤 교회와도 독립적이며, 주교대회의 관리를 받습니다.” 이 두 조항은 1833년 교회법의 첫 번째 구성원을 파괴했지만, 그 외에는 이 교회법은 변경되지 않은 채 남아 있었습니다.

그리스 왕국 교회가 자치정부로 선언된 지 약 20년이 지났지만, 이전에 콘스탄티노플 총대주교로부터 자치적 통치에 대한 동의를 받지 못하여 여전히 불확실한 위치에 남아 있었습니다. 종속되어 있었고 다른 지역 정교회로부터 독립된 것으로 인정되지 않았습니다. 교회 규칙 뒤에 숨은 권력을 인식하지 못한 그리스 정부는 교회가 합법적으로 존재한다고 여겼지만, 위계질서는 세속 권력의 관점을 취할 수 없었으며 콘스탄티노플 총대주교청과 교회법상의 관계가 있다는 사실을 계속 예리하게 인식하고 있었습니다. 그리스 교회의 자치권에 대한 동의가 필요합니다. 이것에 대한 웅변적인 증거는 이 오랜 기간 동안 그리스 주교들이 비록 그것이 절실히 필요했음에도 불구하고 단 한 명의 주교를 서품하는 것을 허용하지 않았다는 사실입니다. 이러한 교회 상황을 고려하여 그리스 정부와 대회는 콘스탄티노플 총 대주교와 관계를 맺고 마치 우연히 그에게서 그리스 교회의 독립을 인정하기 위해 교활한 시도를 반복했습니다. 그러나 콘스탄티노플은 이러한 시도의 의미를 잘 이해했으며 어떠한 양보도 하지 않았습니다. 그러자 아테네는 직접적인 행동의 필요성을 확신하게 되었습니다. 1850년에 정부와 대회는 콘스탄티노플 총대주교에게 내용이 동일한 편지를 보냈는데, 그 내용은 총대주교에게 그리스에서 제정된 교회법만 고려해 달라고 요청한 내용이었습니다. 그러나 총대주교청은 그리스의 교회 업무의 실제 상황과 두 편지의 의미를 정확하게 이해했기 때문에 1850년 공의회에서 이 문제를 논의할 때 그 회원들은 다음과 같은 기본 관점을 고수했습니다. 에큐메니컬 왕좌의 관할권을 잃었지만 그들은 길을 잃었고 이제 다시 교회 연합에 대한 수용을 추구합니다. 공의회는 그리스 교회를 독립된 교회로 인정할 교회법적 권리를 유일하게 소유하고 있는 세계 총대주교와의 단절된 친교가 회복된 데 대해 기쁨을 표시했으며, 이 문제를 주의 깊게 논의한 후 성령 안에서 다음과 같은 결정을 내렸습니다. “전체 가톨릭 정교회와 마찬가지로 주님이시며 하느님이시며 우리의 구주이신 예수 그리스도를 그 지도자이자 머리로 삼는 그리스 왕국의 정교회는 이제부터 법적으로 독립할 것이며, 그 최고 교회 정부는 영구적인 교회 통치를 인정할 것입니다 주교들로 구성된 대회는 안수 서열에 따라 차례로 소집되고, 아테네의 우익 대주교가 주재하며, 모든 세상의 간섭으로부터 자유롭고 방해받지 않고 신성하고 신성한 규칙에 따라 교회의 사무를 관리합니다. 우리는 이 공의회 행위에 의해 설립된 그리스 성회의를 정신적으로 우리의 형제로 인정하고 선포하며, 하나의 거룩하고 보편적이고 사도적인 교회의 모든 경건하고 정교회 어린이들에게 선포합니다. 그리스 교회의 성회의. 우리는 그에게 최고 교회 정부에 걸맞는 모든 행정적 권리를 부여합니다. 따라서 이제부터 그는 교구에서 그리스 주교들의 신성한 예배 중에 기억될 것이며 그의 의장은 정교회 주교단 전체를 기억할 것입니다. 주교의 서품은 이 대회에 속한다. 그러나 콘스탄티노플 대교회 및 그리스도의 다른 정교회들과의 정당한 연합을 유지하기 위해, 교부들로부터 물려받은 가톨릭 정교회의 신성하고 신성한 규칙과 관습에 따라 그는 신성한 양면화로 이를 기념해야 합니다. 정확하게는 에큐메니칼 총대주교와 계급에 따른 다른 세 명의 총대주교, 정교회 전체 주교단, 그리고 또한 필요한 만큼 거룩한 그리스도의 위대한 교회로부터 거룩한 몰약을 받습니다. 성회의 의장은 교부들로부터 물려받은 공의회 명령에 따라 이 칭호를 입력한 후 에큐메니칼과 다른 총대주교들에게 일반적인 공의회 서한을 보낼 것을 약속합니다. 또한, 교회 업무가 정교회의 더 나은 조직과 설립을 위해 공동 배려와 상호 지원을 필요로 할 때, 헬레니즘 성회의는 세계 총대주교와 그 아래에 있는 성회의를 참조할 필요가 있습니다. 그리고 세계 총대주교는 자신의 시노드와 함께 그리스 교회의 성 시노드에 필요한 것을 보고하면서 기꺼이 도움을 제공할 것입니다. 그러나 감독의 선출과 서품, 그 수, 직분의 명칭, 신부와 부제의 서품, 혼인의 결합과 해산, 수도원의 관리, 부장직, 교회의 감독 등 교회 내부 행정에 관한 사항은 다음과 같다. 성직자, 하나님의 말씀의 설교, 신앙서에 위배되는 것들의 금지 등 이 모든 것 등은 성 베드로 교회의 신성한 규칙을 전혀 위반하지 않고 총회 결정에 따라 성회의에서 결정되어야 합니다. 교부들에 의해 배반된 동방정교회의 공의회, 전통 및 지시 사항입니다.” 그리스 교회를 독립 교회로 인정한 후, 지방 정부는 1850년 콘스탄티노플 공의회 결의의 정신과 교회 정경 및 1833년 교회법에 모순되는 것으로서 교회 정부에 대한 새로운 규정을 작성해야 했습니다. 둘 다 당연히 입법력을 잃고 이전 조항과 완전히 다른 다른 법적 조항에 양보해야 했습니다. 그리스 총회는 이 문제를 이런 식으로 이해했고, 이러한 의미에서 정부를 대신하여 법안을 작성하여 1852년 2월에 검토와 승인을 위해 장관에게 제출했습니다. Vlachos 장관은 지난 5월 법안을 검토하고 수정한 뒤 이를 대회에 회부했습니다. 총회는 그 법안이 1833년 교회법 정신에 따라 완전히 왜곡되고 재작업된 것을 보고 놀랐다. 대회의 구성원들은 목회 계획에 대해 자세히 논평하고 교회 정경에 따라 변경될 것을 요구했습니다. 대회의 요구와 그 발언은 Vlahos를 큰 분노로 만들었습니다. 그는 시민 당국이 모욕을 당했다는 사실을 대회 회원들에게 분명히 밝혔고, 대회 회의에서 법안이 긴급하게 필요하지 않다는 것이 밝혀 졌기 때문에 문제를 신속하게 처리하기를 거부했습니다. 총회는 일부 논평을 철회해야 했지만, 이 프로젝트가 긴급하게 필요하기 때문에 장관에게 가능한 한 빨리 법안을 통과시켜 줄 것을 요청했습니다. 그러나 목사는 대회가 목회 법안 전체와 그에 주어진 문구를 채택하는 데 동의하도록 강요받을 때까지 양보하지 않았습니다. 목사는 그것을 모든 입법 당국에 쉽게 통과시켰고, 1852년 9월 10일에 왕국의 모든 교회 당국에 처형을 위해 보냈습니다. 그리스 교회의 정부 구조에 관한 이 법은 큰 변화 없이 오늘날에도 여전히 유효합니다. 그것은 다음과 같이 불린다: " Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος " 그 정신과 표현 자체가 1833년의 규정과 유사하지만 1850년 콘스탄티노플 총대주교 총회 정의의 영향을 받아 도입된 표현도 있습니다. 따라서 법에서는 원칙의 이중성이 준수됩니다. 그 안에서 그리스 교회는 국가와는 별개의 새로운 사회적 연합으로 인정되고, 주 예수 그리스도를 그 수장으로 인정하는 보편 교회의 구성원으로 간주되며, 주교들에 의해 영적으로 다스려진다고 합니다. 사도적, 공의회 정경과 교부 전통에 따라 지도되며, 최고 통치권은 아테네 대주교가 이끄는 5명의 회원으로 구성된 "거룩한 그리스 교회 시노드"에 맡겨져 있습니다. 그러나 동시에 대회의 구성원들은 취임 후 헌법에 충실하고 국가의 법률을 의심할 바 없이 준수할 것을 맹세하며 정부에 의해 1년 동안 대회에 소집된 후 자신의 본거지로 돌아갑니다. 교구, 정부는 귀하의 재량에 따라 두 번째 임기를 위해 두 개를 유지할 수 있습니다. 대회의 비서인 성직자 역시 교회 장관의 제안에 따라 왕이 결정합니다. 대회 회의에서 국가 권위의 대표자인 왕실 주교는 그것이 무엇이든 상관없이 모든 결정에 항상 참석하고 서명합니다. 에피트로프가 없는 경우에 대회가 결정한 사항이나 그가 서명하지 않은 사항은 효력이 없습니다. 총회에서 심의해야 할 사건은 공익과 관련된 내부 사건, 교회 사건, 외부 사건으로 나누어진다. 내부 문제에 있어서 대회는 공권력으로부터 독립적으로 행동하며, 정부의 지원과 승인을 받아 외부 임무를 수행합니다. 그러나 왕실 에피트로프에 대해 위에서 말한 것은 업무 및 내부 문제에 있어서 대회의 모든 자유를 파괴하고, 순전히 교회 영역에서 주도권을 박탈하며, 자신의 재량에 따라 그리고 교회의 이익을 위해 어떤 일을 하거나 수행하는 것이 완전히 불가능하게 만듭니다. 교회. 이는 본질적으로 총회 관할권의 이러한 주제와 다른 주제 간의 차이가 실제로 완화된다는 것을 의미합니다. 또한 대회는 모든 성직자에 대한 최고 관할권을 가지며 교회 법적 절차 문제에 있어 최고 권위를 갖습니다. 그러나 사법 문제에 대한 대회의 모든 결정과 교구장 주교의 결정은 주교의 예비 승인 후에만 수행됩니다. 왕이나 장관. 평신도 파문은 정부의 사전 허가를 받은 후에만 실시됩니다. 결혼 문제는 교회적 요소와 관련해서만 대회에서 고려되며 민사 문제와 관련하여 세속 당국의 관할권에 따릅니다. 대회에 대한 항의는 최고 시민 정부에 제기됩니다. 총회는 교회 사무 장관의 중재를 통해 지역 및 외국 정부 또는 교회 당국과 소통합니다. 예배 중에 왕과 왕비의 이름을 딴 대회가 기억됩니다.

따라서 이중 원칙을 특징으로 하는 그리스 교회 총회 조직에 관한 1852년의 법은 총회 활동의 자유를 완전히 제한하고 그리스 교회를 국가 권력에 완전히 의존하고 심지어 노예 상태로 만들었습니다. 교회의 청지기는 대회가 아니라, 교회 권위를 희생하고 손해를 끼치는 대가로 광범위한 권리를 갖는 교회 업무의 목사입니다. 그의 허락 없이는 대회는 외부적 성격뿐만 아니라 내부적 성격의 단일 문제도 수행할 수 없습니다. 동일한 원칙의 이중성과 교회의 국가 종속은 그리스의 다른 교회법, 그리고 무엇보다도 같은 1852년에 출판된 주교와 주교에 관한 법률에서 관찰됩니다. 여기서 주교는 주교단의 영적 지도자라고 불립니다. 그에게 맡겨졌습니다. 그의 지위에 따라 그는 자신에게 종속되는 성직자의 자연적인 영장류이며, 신성한 대포를 준수하고 대회에 순종하며 그의 양 떼가 교회 규칙에 따라 삶의 인도를 받도록 보장합니다. 그러나 반면에 주교는 정부 공무원으로도 간주됩니다. 법에 따르면 주교는 서품 후에 왕의 명령으로 인준을 받아 왕국의 세속 당국으로부터 인정을 받습니다. 주교는 취임하기 전에 헌법을 준수하고 국가법을 준수할 것을 엄숙히 약속합니다. 사목 활동에서 주교는 세속적 권위에 의해 제한을 받습니다. 따라서 주교 법원의 구성원은 왕실 명령에 따라 결정됩니다. 주교는 지역 세속 당국의 사전 동의 없이는 소위 익명의 참회, 즉 악덕과 잘못에 대한 사목적 질책과 훈계를 내릴 수 없습니다. 그리고 그리스의 교회 업무에 관한 입법 순서에서 이중성이 눈에.니다. 총회와 주교에 관한 법률은 1850년 콘스탄티노폴리스 총대주교 총회에서 정의된 것과는 달리 엄밀한 의미의 교회법이 아니라 교회 사무에 관한 국가법이다. 이러한 성격은 본문의 결론에 직접적으로 명시되어 있습니다. "하원과 게루시아가 결정하고 우리가 승인한 이 법은 정부 신문에 게재되어야 하며 주법으로 시행되어야 합니다."

대회와 주교에 관한 법률이 발표된 후, 같은 해 1852년 그리스 정부는 왕국을 24개 교구로 나누는 법을 발표했는데, 그중 하나(아테네)는 대주교구 수준으로 승격되었고, 10개 교구는 대주교구 수준으로 승격되었습니다. 나머지는 주교라고 불렸습니다. 1856년 법에 따라 교구는 여러 본당으로 나누어졌습니다. 분할은 매우 고르지 않게 수행되었습니다. 시골 본당은 매우 작고 가난한 것으로 밝혀졌습니다. 1852년에는 교구장 주교 산하에 주교 법원이 설립되었습니다. ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), 그 상임 구성원은 경제, sacellarius, charophylax 및 protekdic, supernumerary-skevofylaks 및 Saulllia와 같은 주교 아래의 관리로 임명되었으며, 부재시 ipomnimatograph 및 hieromnimon이 앉습니다. 이 구성원들은 모두 감독이 임명하고 대회의 승인을 받습니다. 부서는 성직자의 법적 사건과 주교의 결정을 고려합니다. 또한, 주교가 사망할 경우 부서 구성원은 교구 행정을 위한 주교 부신권을 구성합니다. 사람들에게 하나님의 말씀을 가르치기 위해 정부는 히에로키릭스를 임명했습니다. 하급 성직자(사제와 부제)는 교구민들이 직접 선출했지만, 예비 심사를 거쳐 주교들이 임명했습니다. 1852 년 법에 따르면 교구 주교는 주 재무부에서 급여를 받았습니다. 수도권-연간 6,000 드라크마, 대주교-5,000, 주교-4,000; 또한 아테네 수도권은 대회를 주재하는 대가로 연간 3,000드라크마를 받았으며, 대회 구성원은 2,400드라크마를 받았습니다. 주교들은 또한 결혼 허가증, 이혼 증명서 발급 등을 위해 가끔 수입을 얻었습니다. 하급 성직자들은 교구민들로부터 보수를 받고, 서비스 비용을 청구하고, 자원 헌금을 받는 등의 일을 했습니다.

교회 개혁은 그리스 수도원에도 영향을 미쳤습니다. 투르크족에 대항한 그리스 봉기 기간 동안 헬라스에는 최대 524개의 수도원과 18개의 여성 수도원이 있었습니다. 그들은 막대한 부동산을 소유하고 있었지만 부동산 관리가 극도로 무질서하게 진행됐다. 총 승려 수가 3,000명으로 늘어났습니다. 그들은 수도원들 사이에 매우 고르지 않게 분포되어 있었습니다. 스님이 5명도 안 되는 수도원이 200곳에 달했고, 완전히 비어 있는 곳은 120곳에 달했다. 수도원의 내부 생활은 크게 쇠퇴했으며 수도원의 대 수도 원장 임명은 교구 주교가 아니라 일반적으로 특정 비용을 받고 자신이 좋아하는 승려에게 수도원을 임대하는 세속 당국에 달려 있습니다. 수도원은 자신의 재산으로 토지를 소유합니다. 수도원 개혁을 수행함으로써. 정부는 매우 불공정하게 행동했습니다. 6명 이하의 승려가 있는 모든 빈 수도원을 폐쇄하고, 그들의 재산을 국고로 몰수하며, 승려들은 다른 수도원에 정착하도록 명령했습니다. 폐지되지 않은 수도원은 앞서 언급한 재무부에 연간 수입의 5%를 지불해야 했고, 수도원 지위를 원하는 사람들과 25세 이하의 리아소포어는 수도원을 떠나야 했습니다. 1834년에 공무원들이 이 정부 명령을 시행하기 시작했습니다. 가능한 한 많은 수도원을 폐쇄하고, 가능한 한 많은 승려를 추방하고, 그들의 모든 재산을 몰수하기 위해 온갖 종류의 거짓말, 기만, 속임수가 사용되었습니다. 가장 큰 부정직이 국가를 점령했습니다. 모두가 수도원의 곤경에서 이익을 얻으려고 노력했고 모두가 속이거나 숨기거나 절반 가격에 구매하려고했습니다. 그 결과, 국가는 수도원 재산을 몰수하여 막대한 돈을 얻었고, 교회는 394개의 수도원을 잃었으며 그 중 16개는 수녀원이었습니다. 교회의 필요에 사용하겠다는 정부의 약속과는 달리 수도원의 돈은 국가의 필요에 사용되기 시작했고 이후 일반 국가 수입과 완전히 합쳐졌습니다. 이로 인해 성직자와 승려들 사이에 큰 불만이 생겼고, 수도원 재산 자체를 몰수하는 것은 정교회 신앙과 수도원의 거룩함에 대한 모욕인 것처럼 보였습니다. 특히 정부가 취한 조치가 수도원의 내부 생활을 더욱 악화시켰기 때문입니다. 수도원. 승려와 사람들 사이에 엄청난 운동이 일어났습니다. 이를 고려하여 정부는 1858년에 수도원에 관한 새로운 법률을 공포했습니다. 이 법은 수도원 내부 행정의 수장으로 수도원장과 두 명의 수도원 고문으로 구성된 수도원 평의회를 두었습니다. 그들은 특별위원회의 지도 하에 5년의 기간 동안 승려들에 의해 선출됩니다. 선거는 공개투표로 진행된다. 선택된 사람은 교구장 주교에 의해 확인되며, 주교는 이를 총회와 노마치에 보고하고, 총회는 교회 사무 장관에게 보고합니다. 수도원 평의회는 문제를 집단적으로 결정합니다. 그는 수도원의 승려들을 다스리고 그 재산을 관리합니다. 첫 번째 측면에서 평의회는 교구장 주교에게 종속되고, 두 번째 측면에서는 노마크, 교구장, 교회 사무 장관을 대표하는 시민 권위에 종속됩니다. 수도원 평의회는 수도원 소유물과 그 목록에 대한 정확하고 상세한 목록을 유지할 의무가 있으며, 매년 승인을 위해 노마크에게 수입과 지출 추정치를 제출하고 수도원 재산 관리에 대한 보고서를 제공할 의무가 있습니다. 세속 당국의 허가 없이 협의회는 동산과 부동산을 포함한 수도원 재산을 매매하거나 교환할 권리가 없으며, 수도원 토지를 임대하거나 돈을 빌리거나 빌려줄 수 없으며, 경제 문제에 대해 법정에 출두하거나 경제적 필요에 과도한 수도원 자금을 사용할 권리가 없습니다. 100드라크마. 따라서 수도원에 관한 법률에서 그리스 정부는 교회 업무에 대한 지배 원칙에 충실했습니다. 수도원 재산을 자체적으로 통제했을뿐만 아니라 수도원에 대한 주교의 권한을 제한하여 권리를 획득했습니다. 선출된 수도원장의 승인에 영향을 미치기 위해. 그리스 수도원은 오늘 제정된 법률에 따라 관리됩니다. 현재 그리스 수도원의 수는 175개로 늘어났으며 그 중 10개는 여성 수도원입니다. 최대 1,500명의 승려와 200명의 비구니가 그곳에서 일하고 있습니다. 모든 수도원은 교구 수도원의 범주에 속합니다. 그들은 연간 200만 드라크마 이상의 수입을 올리고 있으며, 그 중 5분의 1은 정부 명령에 따라 공교육, 히에로키릭스 유지, 신학교 등의 유지에 기여할 의무가 있습니다. 특히 현장 깨달음, 부, 환경에 대한 유익한 효과, 도덕성 향상 등의 분야에서 유서 깊은 고대와 역사적 장점으로 인해 주목할 만합니다. 예를 들어 테살 리아의 메테오라 수도원, 대 동굴 Peloponnese, Kalovrite 교구의 하나님의 어머니의 Dormition을 기리는 Lavra, Aegialia시의 Arkhangelsk 등.

그리스 교회 역사 초기에 이 나라의 영적 교육은 매우 낮았습니다. 최초의 신학 학교는 1830년 카포디스트리아스에 의해 섬의 생명 공급원 수도원에 설립되었습니다. 파로스. 그녀를 위한 예비학교는 고아영양학과 에기나의 초등학교였습니다. 1837년에는 아테네 대학에 서양식 교수진을 모델로 한 신학 교수진이 개설되었습니다. 현재 뛰어난 학식을 지닌 신학자들이 이곳에서 가르치며 유럽의 명성을 누리고 있습니다. 학부의 학생 수는 많지 않습니다. 학업을 마친 후 그들은 성직자, 히에로키릭스, 교사 등의 직급으로 교회를 섬기게 됩니다. 그리스 신학 과학의 또 다른 온상은 리사르 형제가 1843년에 설립한 아테네의 리사르 신학교입니다. 학교는 교육 분야에서 국가에 훌륭한 서비스를 제공했습니다. 요즘에는 특별히 신학교로 창설되었으며, 학생들은 학업을 마치면 교회에 봉사해야 합니다. 1856년에 개교한 시로스(Syros) 섬, 칼키스(Chalkis)와 트리폴리스(Tripolis), 1875년에 설립된 케르키라(Kerkyra)에 다른 신학교가 있었습니다. 그들은 하급 학교 유형에 속해 곧 문을 닫았습니다. 1899년에 스파르타의 주교 테오클리투스(Theoclitus)는 아라호프(Arakhov)시에 신학 학교를 설립했습니다. 고(故) 아테네 대주교 헤르만(1896)은 아테네에 새로운 신학교를 위한 건물을 지었지만 절실한 필요성에도 불구하고 지금까지도 학교 개교는 이루어지지 않았다. 학교 외에도 그리스 사람들의 종교 및 도덕 교육에 다양한 삼단 회의, 즉 사회 또는 형제회가 참여했습니다. 그들은 학교, 대화, 독서, 잡지, 종교 및 도덕 서적 출판, 도서관 및 독서실 설립 등을 통해 활동을 수행했습니다. ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων "1875년 아테네 대학교 교수들에 의해 설립되었으며 현재는 존재하지 않습니다. - "신성한 동맹 - ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος ", 성직자 교육을 위해 아테네의 메트로폴리탄 헤르만(Metropolitan Herman)에 의해 개설되었으며 뛰어난 유용한 활동으로 유명합니다. - 아테네와 인근 도시 및 마을에 학교 네트워크를 확산시키는 "르네상스 - ῾Ανἁπλασις", "Οἱχονομἱα", "사회 인민의 친구들 - ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ ", "Παρνασσὁς - 배운 아테네 사회", "유용한 책 출판을 위한 교단록 - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων ", 소피아 공주의 후원으로 "그리스어 문해력 확산을위한 실록", "여성 교육에 찬성하는 실록", "역사 및 민족학 학회", "고고학 학회", "기독교 고고학위원회", "아테네 실로그". 지방 삼단록 중 Patras에서는 사도 Andrew의 이름으로 알려져 있습니다. 그 후 수많은 신학 잡지들이 그리스 사람들을 교육하는 일에 참여했습니다. 마지막으로 그리스에는 신학 과학이 가치 있는 대표자가 있었고 지금도 그렇습니다. 그리스 학식 있는 신학자 중에서 가장 유명한 사람은 Hieromonk Theoclitus Farmakides(1860)입니다. 콘스탄틴 장로. Economos 1857), Vamvas (1855), Duka (1845), 교수. Kontogonis (1878), Alexander Lycurgus 1875), Nikephoros Kalogeras (1876), 교수. Diomidis Kyriakos, Archimandrite. Andronikos Dimitrokopoul(1875), John Skaltsunis 및 기타 다수(그들 중 일부는 백과사전에서 특별히 자세히 논의됩니다). 이 모든 것을 고려할 때 그리스의 종교 및 도덕 교육이 원하는 수준에 있다고 말할 수는 없습니다. 오히려 아테네 대학의 교수인 A. 디오미디스 키리아코스(A. Diomidis Kyriakos)는 자신의 저서인 교회사(Ecclesiastical History)에서 아직 아쉬운 점이 많다고 말합니다. 그리스 성직자들은 교육을 충분히 받지 못했고, 이는 신앙과 도덕 문제에 무지하고 미신적이며 도덕적 향상에 무관심한 일반 사람들에게도 영향을 미칩니다. 교회 측에서는 국가의 종교적, 도덕적 수준을 높이기 위해 훨씬 더 크고 열성적인 노력이 필요합니다. 정의에 따르면 19세기 말 그리스 교육은 20세기 중반에 비해 크게 증가했습니다. 세기. 점차적으로 그리스에서는 예배가 일어나기 시작했습니다. 아테네와 다른 도시에 아름다운 사원이 세워졌고 신성한 그림이 개선되기 시작했으며 교회 노래는 기본 비잔틴 멜로디로 돌아갔습니다.

해방 직후 이 나라에 정착한 가톨릭교인과 개신교인에 의해 그리스 정교회 사람들의 마음에 큰 혼란이 생겼습니다. 그들은 주로 학교를 통해 그리스인들에게 영향을 주려고 노력했지만 그리스인들은 가톨릭과 개신교 학교에서 자녀를 교육하는 것이 위험하다는 것을 깨달았을 때 다른 신앙의 선전에 대응하기 위해 모든 조치를 취하기 시작했습니다. 따라서 가톨릭교인이나 개신교인 모두 이 나라에서 큰 성공을 거두지 못했습니다. 이단적인 선전 외에도 지역 이단자, 광신자, 자유주의자들이 19세기 그리스에 상당한 혼란을 일으켰습니다. 이들 중에는 Theophilus Kairis, Andrei Laskarat, Manuel Roidis, Christopher Papoulakis, 사도 Makrakis 등이 알려져 있습니다. 그들은 정교회 가르침에 대해 부정적인 태도를 갖고 있었고, 정교회 제도에 대해 반대하는 말을 했으며, 자신들만의 종교적, 철학적 가르침을 갖고 있어 많은 사람들을 유혹했습니다. 그러나 성회의는 영적 자녀들을 경계심 있게 지키고, 이러한 배신자들을 교회에서 파문했으며, 적절한 지역 메시지를 통해 정교회 신앙에 흔들리는 사람들을 강화했습니다.

그리스 교회 역사의 다른 사건들 중에서, 1852년 설립 이후 1866년에 일어난 이오니아 제도 교구의 합병에 주목해야 합니다. 1864년에 영국에 속한 이 섬들(Kerkyra, Lefkas, Zakynthos, Kefallinia, Ithaca, Kythira 및 Naxos)은 그리스 왕 George I에게 기증되었습니다. 당연히 정치적 통일은 다음과 같은 교회 연합으로 이어져야 했습니다. 이 섬들의 그리스는 에큐메니칼 총대주교의 관할권을 인정합니다. 이 문제에 대한 협상은 이오니아 교회, 그리스 교회, 콘스탄티노플 교회 사이에서 시작되었습니다. 이 문제는 정식 용어로 공식화되었으며 1866년 7월에 합병이 이루어졌습니다. 1881년 1878년 베를린 조약에 따라 테살리아와 에피루스의 일부가 그리스에 합병되었습니다. 9개 지역 교구 중 에큐메니칼 총대주교와 적절한 관계를 맺은 후 그리스 교회의 일부가 되었습니다.

1900년에 그리스 교회의 내부 구조에 중요한 변화가 일어났습니다. 왕국은 다시 교구로 나뉘었고 그 수는 이전에는 더 많았던 반면 교구 수는 32개로 지정되었습니다. 교구의 새로운 경계는 시민 구역의 경계와 일치했습니다. 아테네 대주교를 제외한 모든 교구의 주교는 그들의 권리와 의무가 완전히 평등한 주교라는 칭호를 받았습니다. 대주교라는 직함을 가진 사람은 생애가 끝날 때까지 그 직함을 유지합니다. 1901년에 왕국의 모든 교구는 합당한 후보자들로 대체되었습니다. 그리고 이 사실은 주목할 만합니다. 많은 주교좌가 오랫동안 공석으로 남아 있었고 다른 주교좌는 20~30년 동안 공석으로 남아 있었기 때문입니다. 그런 다음 이전에는 존재하지 않았던 영구 히에로키릭스가 각 부서에 임명되었으며 왕국 전체에는 하나님의 말씀을 전파하는 사람이 10명 이하였습니다. 1901년 11월 아테네의 대주교 프로코피우스는 관구를 잃었습니다. 그 이유는 완전히 평범하지 않았습니다. 즉, 세속 작가 팔리스가 복음을 원본에서 일반 그리스어로 문자 그대로 번역했기 때문입니다. 번역은 매우 무례하고 무지하게 수행되었습니다. 대중의 종교적 감정은 성서의 욕설, 그 가르침의 왜곡, 그리스 문자와 언어의 유일한 기념물인 그리스인의 귀중한 재산에 대한 손상으로 분노했습니다. 군대와의 유혈 충돌을 포함하여 아테네에서 대중적인 반란이 일어났습니다. Pallis의 번역을 적시에 금지하여 대중 운동을 막지 못한 메트로폴리탄 프로 코피 우스는 부서에서 사임해야했습니다.

성회의 회의에서 프로코피우스 대주교가 전한 연설에서 볼 수 있듯이 그리스 교회의 현재 상황은 매우 슬프고 개혁을 요구합니다. 우선 위에서 언급한 바와 같이 원칙의 이중성이 두드러지는 대회 구조와 교구 주교의 교회법에 관한 기본법(χαταστιχὁς νὁμος)을 변경하는 것이 필요합니다. 수도원 생활의 전체 구조에 대한 교구장 주교의 최고 감독 없이는 수도원 관리도 만족스럽지 않습니다. 또한 수도원에 불화와 적대감을 가져오는 승려들의 투표권을 박탈하는 것도 필요하며, 지역 주교와 대회에 대수도원장과 평의회 의원을 임명하는 것도 필요합니다. 더 나아가, 비용을 줄이고 수도원의 내부 생활을 개선하기 위해서는 가난하고 인구가 적은 수도원을 부유한 수도원과 결합하는 것이 필요합니다. 수도원에서는 교회 음악과 노래, 아이콘 그림 및 공예를 가르치면서 승려와 신권 후보자를 훈련하기 위해 초등학교뿐만 아니라 중등 학교도 열어야합니다. 예배 서적을 인쇄하는 수도원과 신성한 도구와 의복 제조를 위한 작업장. 또한 히에로키릭스의 수를 늘릴 필요가 있습니다. 시골 성직자들은 무지하고 가난합니다. 왕국의 신학교 수를 늘리고 기존 신학교, 특히 교수진이 충분하지 않고 일부 자리가 오랫동안 공석인 아테네 대학의 신학교를 개선해야 합니다. 그리스 성직자 전체에 대한 물질적 지원 문제는 상하를 막론하고 시급하고 매우 중요한 문제입니다. 특별한 교회 재무부가 설립되어야만 성공적으로 해결될 수 있습니다. 그리고 국가가 한때 압수한 수도원의 돈을 교회에 반환한다면 그러한 금고를 마련하는 것은 어렵지 않을 것입니다. 이 돈은 교회가 다른 많은 필요를 충당하기에 충분할 것입니다. 또한 교구를 균등화하고 소위 임명할 권리를 시민 당국에서 박탈하기 위해 교구를 본당으로 새로 분할하는 것이 필요합니다. 본당 교회를 담당하는 교회 협의회는 교구 주교에게 이 권리를 부여합니다. 본당의 빈곤을 감안할 때 본당 성직자의 극도로 풍부한 것도 비정상적인 것으로 인식되어야 합니다. 새로운 성직자를 서품하는 것은 극도로 필요한 경우에만 필요합니다. 그리스 사람들은 본질적으로 종교적이며 비잔틴 시대로부터 경건함을 물려받았지만, 이러한 종교성은 때때로 무지에서 태어난 외부 요소로 인해 복잡해집니다. 또한 사람들의 교육에주의를 기울일 필요가 있으며 물질적 자원이없는 교회만으로는이 어렵고 위대한 임무를 수행하는 데 완전히 무력합니다. 국가의 지원이 필요하며 무엇보다도 물질적입니다. 마지막으로, 새로운 교회를 건설하고, 좋은 도구와 좋은 글의 아이콘을 제공하고, 예배 중에 교구장을 설립하고, 올바른 교회 예배 선율을 전파하는 일도 교회와 국가의 관심의 대상이 되어야 합니다. 그리스 최고 교회와 정부 당국의 활동을 위한 이러한 즉각적인 임무는 지난 세기부터 20세기까지 전해졌습니다.

문학. 1) Archimandrite Stefan Giannopoul (Γιαννὁπουλος), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . ῾ΛθἡΩαι. 1901. 2) 교수. E. A. Kurganov, 그리스 왕국 교회의 관리 구조. 카잔. 1871. 3) ῾Α. 차이(Διομἡδδ) Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , 3권. ῾Αθἡναι. 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) I. 소콜로프. 19세기 그리스-동방 정교회 역사에 관한 에세이입니다. 세인트 피터스 버그 1902 (그리고 A.P. Lopukhin 교수가 출판한 "19세기 기독교 교회의 역사" 제2권).

아테네 대도시의 Procopius Ikonomidis의 전임자는 Neophytos, Misail, Theophilus, Procopius I (1874 년부터) 및 Germanus Kalligas (1889-1896)였으며 매우 정력적이고 계몽적인 계층이었습니다.

* 이반 이바노비치 소콜로프,
신학 석사,
상트페테르부르크 부교수 신학 아카데미.

텍스트 출처: 정통 신학 백과사전. 4권, 칼럼. 586. 페트로그라드 판. 영적 잡지 "Wanderer"의 부록 for 1903. 현대 철자법.

6장. 그리스 정교회

그리스 정교회의 역사적 스케치

6. 아테네 대주교

7. 교회의 과학자들

8. 최근 수십 년간의 그리스 정교회: “메타페톤”을 둘러싼 계층 구조와 정부 간의 갈등; 1967년 군사 쿠데타 이후 교회의 상황; 1967년 5월의 사건에 대한 알렉시 1세 총대주교, 니코딤 대주교 및 러시아 정교회의 전체 성회의 견해; 1973년 그리스에서 새로운 군사 쿠데타가 발생했습니다. 제롬 대주교의 영장직에서 사임; 1974년 정부법 “교회 대주교 선출 방법 결정 및 일부 교회 업무 정리”; 현재 교회의 대주교 선출

9. 그리스 정교회의 현재 상태: 국가 내에서 교회의 위치; "Old Greek"과 "Neon Horon"의 계층; 최고 교회 권위; 교회 조직 및 행정 체계(사도적 디아코니아 등); 교육 활동(신학 학교, 잡지); 수도원, 사원; 교회의 자선 활동; 재정 상황

10. 이단에 대한 그리스 정교회의 태도

11. 과거와 현재의 그리스 정교회와 러시아 정교회와의 관계

그리스의 "진정한 정교회"

그리스 정교회의 교구

그리스 정교회의 영장류

제6장 “그리스 정교회” 참고문헌

그리스 정교회의 관할권은 그리스(그리스 공화국) 영토까지 확장됩니다.

그리스는 발칸 반도 남쪽과 인접 섬에 위치한 국가입니다. 북쪽에서는 알바니아, 마케도니아, 불가리아, 북동쪽에서는 터키와 국경을 접하고 있습니다. 그리스의 동쪽 해안은 에게해, 남쪽은 지중해, 서쪽은 이오니아해에 접해 있습니다. 많은 섬: 이오니아 제도, 크레타 섬, 도데카네스 섬, 에게 해.

면적 131,990평방킬로미터(포함) 섬 - 25,100 평방 킬로미터.

인구 - 약 9,900,000명(1984년).

인구의 95%가 그리스인이다.

수도는 아테네(인구 300만명 이상)이다.

그리스 정교회의 역사적 스케치

1. 그리스 정교회 역사상 가장 오래된 시기: 기독교의 확산; 고린도와 테살로니키의 감독단; 콘스탄티노플 관할권에 그리스 교회가 도입됨

기독교 신앙의 씨앗은 거룩한 사도 바울에 의해 오늘날 그리스 영토에 전해졌습니다. 사도 바울은 두 번째와 세 번째 위대한 전도 여행 중에 특히 마케도니아와 아가야의 여러 도시에 기독교 공동체를 설립하고 설립했습니다. 빌립보, 데살로니가, 아테네, 고린도에서. 그는 데살로니가와 고린도 공동체에 각각 두 통의 편지를 보냈고, 빌립보 교인들에게 한 통을 보냈습니다. “성경에 정통한” 아볼로는 고린도에서도 활동했습니다(행 18:24; 19:1). 전설에 따르면 거룩한 사도 안드레이는 아카이아에서 설교했고, 거룩한 사도 빌립은 아테네에서 설교했습니다. 복음사가인 성 루가는 그리스의 다른 지역에서 설교했고, 파트모스 섬으로 유배된 신학자 성 요한은 그곳에서 신성한 계시를 받았습니다. 나중에 거룩한 사도를 기념하여이 섬에 수도원이 세워졌습니다. 그레데 섬의 감독은 사도 바울 디도의 제자였으며 방언의 사도는 미완성된 일을 완성하고 “모든 도시에 장로들을 세우라”(디도서 1:5)고 명령했습니다.

2세기에 그리스는 최초의 기독교 변증가인 코드라투스(Codratus)와 아리스티데스(Aristides)를 배출했습니다. 전통에 따르면 변증가이자 철학자인 아테나고라스는 아테네인이었습니다. 같은 세기에 그리스 국경 너머로 명성을 누린 권위 있는 기독교 교사로는 고린도의 주교 디오니시우스가 있었습니다.

그리스 최초의 기독교 공동체의 교회 구조에 관한 명확한 정보는 없습니다. 고린도는 로마 아가야 지방의 주요 도시였으며, ​​그 결과 고린도 주교가 점차 이 지역의 다른 계층보다 우위에 서서 대도시가 된 것으로 알려져 있습니다. 그러나 로마의 발칸 반도 행정 재편으로 인해 그 입장이 바뀌었다. 성 콘스탄티누스 대제(337)는 로마제국을 4개의 현(동부, 일리리아, 이탈리아, 갈리아)으로 나누고, 차례로 교구로, 후자를 속주로 나누었습니다. 발칸 반도의 서쪽 부분은 서부(일리리아), 다키아, 마케도니아의 세 교구가 있는 일리리아 현의 일부가 되었습니다. 인근 섬이 있는 그리스는 주요 도시가 테살로니키(테살로니키)였던 마케도니아 교구의 일부를 형성했기 때문에 테살로니키 주교는 도시의 높은 정치적 지위를 이용하여 교구의 다른 주교에 대한 권력을 추구하기 시작합니다. 그러나 코린토스와 다른 대도시들은 이러한 주장에 단호히 반대했습니다. 반대에 직면한 데살로니가의 주교는 교황에게 의지합니다. 415년에 교황 인노켄티우스 1세는 테살로니카의 주교를 일리리아 동부 전역의 대리자로 임명했습니다. 황제 테오도시우스 2세는 교황에게서 동부 일리리아를 빼앗아 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 복속시켰지만(421), 서부 황제 호노리우스의 주장에 따라 그는 곧 그의 명령을 취소했고, 4세기 초에 교황이 되었다. 코린트의 대도시는 이에 종속된 30명의 주교단과 함께 또한 종속되었습니다.

동방에서 박해를 받은 성상 숭배를 옹호하는 교황 그레고리오 2세의 결정적인 연설과 관련하여, 732년경 비잔틴 성상파괴 황제 이사우리아인 레오(Leo the Isaurian)는 다시 교황으로부터 동부 일리리아를 빼앗아 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 종속시켰습니다. 동시에, 교황 솔루(Solu)의 특정 대리직이 폐지되었습니다. 코린트 대도시는 동부 일리리아의 다른 대도시와 마찬가지로 콘스탄티노플의 관할권에 들어갔습니다.

그리스 교회를 관할권에 포함시키려는 콘스탄티노플 교회의 정당한 바람은 879-880년 총대주교 포티우스에 의해 마침내 승인되었습니다. 나중에 이 조항은 Vasilikon Code에 포함되었습니다. 그리스 교회와 세계 총대주교청의 이러한 행정적 연합은 그들의 오랜 영적 유대와 일치했습니다. 그리스 교회가 로마 교회의 관할권 아래 있었음에도 불구하고 테살로니키, 고린도, 아테네와 같은 그리스 교회 중심지에서도 눈에 띄게 영적인 삶의 징후가 관찰되지 않았다는 점에 유의해야 합니다. 그리스 교회와 콘스탄티노플 교회 사이의 행정적 통일은 교회의 위대한 성부들의 직접적인 영향을 받아 기독교와 그리스 사상의 결합에 의해 생성된 비잔티움의 영적 역동성을 그리스 땅으로 이전하는 데 기여했습니다.

2. 동방 라틴인의 통치 기간과 콘스탄티노플에서 추방된 후 터키 통치 하에 있었던 교회. 정치적, 교회적 독립을 위한 그리스인들의 투쟁; 해방 투쟁에서 교회의 역할

동방의 라틴 통치 기간(13세기)에 그리스 정교회는 박해를 받았습니다. 일부 그리스 대도시는 투옥되었고(예를 들어, 아테네 대도시인 Michael Acominatus, c. 1220), 다른 대도시는 숨겨야 했습니다. 자신에 대한 교황의 권위를 인정한 사람들만이 강단에 남아 있었습니다. 라틴 대주교는 콘스탄티노플의 라틴 총대주교에 종속된 고린도, 아테네 및 기타 중요한 도시에 설치되었습니다. 비록 성공하지는 못했지만 그리스 전역에서 가톨릭교에 대한 활발한 선전이 시작되었습니다. 정교회 섬 주민들은 특히 어려운 상황에 처해 있었습니다. 다른 섬들보다 크레타 정교회 섬들은 수세기 동안(1204-1669) 베네치아의 통치 하에 있었던 천주교의 억압을 경험했습니다. 그들은 자신의 정교회 주교가 없었고 반드시 천주교로 개종하도록 강요 받았습니다.

1261년 콘스탄티노플이 라틴인들로부터 탈환된 후 정교회 교구의 복원이 시작되었습니다(코린트 대교구는 16세기 말에야 복원되었습니다). 일부 지역은 여전히 ​​라틴인의 관할하에 남아 있었지만 비잔틴 황제는 그곳에 살고 있는 그리스 정교회인들을 후원하고 보살폈습니다.

터키인이 그리스를 정복 한 이후 (XIV-XV 세기) 라틴 폭력은 중단되었습니다. 교구는 콘스탄티노플 총 대주교에게 종속되었지만 터키인이 정복 한 다른 민족과 마찬가지로 그리스인의 상황은 어려웠습니다.

투르크족의 극심한 탄압을 겪으면서도 그리스인들은 해방의 희망을 잃지 않았으며 발칸 반도 민족 중 최초로 정치적, 교회적 독립을 달성했습니다. 자유에 대한 희망에 고무되어 그들은 종종 억압자들에 맞서 무기를 들었지만 15~18세기에 그들은 독립을 위해 아무것도 달성하지 못했습니다. 다음 세기는 18세기와 19세기에 그들에게 더 유리했습니다. 당시 터키는 국가 무력의 극한 지점에 이르렀고, 그리스인들이 수년 동안 유일한 보호자이자 해방자로 희망을 품고 바라던 신앙과 동일한 신앙인 러시아가 스스로를 강력한 강대국으로 선언했습니다. 동시에 그리스인들은 억압자들에 맞서 공개적인 투쟁을 시작할 만큼 충분한 힘을 가지고 있었습니다. 군도의 인구는 터키 함대 중앙에서 좋은 선원을 제공했다는 사실로 인해 터키로부터 약간의 혜택을 받았습니다. 중요한 이점은 섬 주민들이 오스만 제국의 모든 바다에서 자유롭게 항해할 수 있는 권리였습니다. 이 권리 덕분에 그들은 폭넓은 무역을 발전시켰고,

현금으로. 18세기 전쟁 중에 그리스인들은 무역을 구실로 삼거나 해상 해적으로부터 상선을 보호한다는 명분으로 무장 선박을 건조하기 시작했으며, 이를 통해 처음으로 상당한 규모의 함대를 구성할 수 있었습니다. 동시에 공교육 발전을 위한 조치도 취해졌다. 이를 위해 고국의 그리스인들은 젊은 세대에게 고대 민족 문학을 교육하면서 자유 그리스의 행복한 과거를 드러내고 헬라스의 현재 굴욕적인 위치를 과거와 비교할 수 있도록 노력하는 학교를 열었습니다. 투르크족의 멍에를 짊어지고 민족의 자유에 대한 열망을 되살려줍니다. 취해진 조치는 원하는 결과를 가져 왔습니다. 1768년 러시아와 터키 사이의 전쟁이 시작되자마자 그리스인들은 지금이 독립을 쟁취하기에 편리한 시기라고 생각했습니다. Orlov 백작의 지휘하에 러시아 함대가 지중해에 등장하자마자 Mores와 군도의 그리스인이 터키에 반란을 일으켰습니다. 그리스 선원들이 러시아인들과 합류하여 그들과 함께 행동했습니다. 러시아 군대가 떠난 후 터키인들은 반군에게 잔인하게 복수했지만 그리스인들은 해방의 희망을 잃지 않았습니다. 특히 Kuchuk-Kainardzhi에서 첫 번째 전쟁 이후 러시아와 터키 사이에 체결 된 평화 조약에 따르면 이후로 그렇습니다. (1774), 그리고 두 번째 Iasi (1791) 이후 러시아는 동양의 정교회 기독교인을 후원 할 권리를 두 번 받았습니다.

19세기의 첫 10년은 그리스인들이 터키의 멍에를 무너뜨리기 위해 끈질기게 노력한 시기였습니다. 파리에서 그곳에서 공부한 그리스인들은 "헤테리아"(뮤즈의 친구들)라는 문학 협회를 결성했는데, 이 협회는 곧 정치적 성격을 띠게 되었고 헬라스의 해방을 목표로 삼았습니다. 유럽에 살고 있는 그리스인들은 이 사회의 구성원이 되는 것을 자신들의 의무로 여겼습니다. 러시아 복무 중이었던 John Kapodistrias 백작과 Alexander Ypsilanti 왕자도 그에게 속했습니다. 후자는 1821년 무장한 그리스인 분리의 수장으로 다뉴브 공국을 침공하여 그곳에서 봉기를 일으켰습니다. 하지만 이 사업은 성공하지 못했다. 터키인들은 봉기를 진압할 수 있었습니다. 입실란티는 강제로 오스트리아로 은퇴했고, 그곳에서 체포되어 투옥되었습니다. 그러나 불과 며칠 후 파트라스의 게르마누스 대주교는 칼라브리타에서 새로운 봉기의 깃발을 들고 사람들에게 다음과 같이 호소했습니다. “영웅적인 아버지의 영웅적인 아들들이여! 조국의 재앙과 더럽혀진 신전을 보는 것보다 손에 칼을 들고 쓰러지는 것이 낫기 때문에 각자 칼을 차십시오! 어서 해봐요! 사슬을 끊고 여러분이 짊어진 멍에를 깨뜨리십시오. 우리는 하나님의 상속자요 그리스도와 함께한 상속자이기 때문입니다. 당신이 수호하도록 부름받은 대의는 바로 하나님 자신의 대의입니다.” 같은 해 모레아와 군도에서 그리스인의 대규모 봉기가 일어났습니다. 그리스 반군은 전쟁 노래에서 "투르크인은 더 이상 모레아 지역이나 전 세계에 살지 않을 것입니다. "라고 불렀습니다. 그리고 실제로 완고하고 피비린내 나는 투쟁이 이어졌습니다. 터키인들은 가장 잔인한 조치로 그리스인들을 겸손하게 만들었고 그리스인들은 똑같이 대응했습니다. 유럽 ​​정부는 모레아에서 일어나고 있는 일을 터키 제국의 내부 문제로 여겼기 때문에 그리스인들은 오랫동안 자신들의 운명에 맡겨졌습니다. 오직 러시아의 주장에 의해서만 유럽의 무활동 정책이 끝났습니다. 러시아, 영국, 프랑스는 서로 합의한 후 마흐무드 2세에게 그리스인에 대한 비인도적인 학살을 중단할 것을 요구했습니다. 그가 이 요구를 거부하자 연합군은 무기를 사용했습니다. 1827년에 나바리노 전투가 일어났는데, 여기서 터키-이집트 함대 전체가 러시아, 영국, 프랑스의 연합 함대에 의해 몇 시간 만에 파괴되었습니다. 러시아를 터키 패배의 주범으로 삼은 술탄은 이에 대한 공격적인 포고문을 발표했고 이에 대한 대응은 러시아 측에 전쟁을 선포하는 것이었습니다. 전쟁(1827-1829)은 러시아의 승리로 끝났습니다. 1829년 터키는 아드리아노플에서 평화 조약을 체결해야 했으며, 이에 따라 특히 그리스의 독립을 인정하기로 약속했습니다. 이 문제는 1830년에 마침내 해결되었습니다. 반란을 일으킨 그리스 속주들은 독립 국가로 인정받았습니다.

그것은 그리스어 또는 헬레니즘이라는 이름이 주어졌습니다. 새로운 주에는 모레아(Morea), 중부 그리스 및 일부 섬이 포함되었습니다.

그리스 국민의 해방 투쟁에서 정교회는 어떤 역할을 했습니까? 이 질문은 테살로니키 대학의 E. D. Theodorou 교수가 잘 설명하고 있습니다. 그는 이렇게 썼습니다. “그리스 교회는 오스만 통치 기간 동안 새로운 영적 투쟁을 벌여야 했습니다. 이때 교회는 사랑이 많은 어머니처럼 그리고 “자기 새끼들을 날개 아래 모으는 새”(마태복음 23:37)처럼 노예가 된 그리스 민족을 옹호하고 교회의 유기적 온전함을 보존하는 데 막대한 지원을 제공했습니다. 그리스 국가. 교회의 지원이 없었다면 그리스 국민은 투르크족의 멍에 아래서 매우 심각한 위험에 처했을 것입니다. 교회는 그리스어와 글쓰기, 특히 교회 예배를 통해 사람들의 영적 힘과 국가 전통의 충실한 수호자를 지원했습니다. 교회의 도움으로 많은 학교, 도서관, 공공 매점 학생들과 인쇄소가 지어졌습니다. 교회에서는 장학금과 기타 유사한 활동을 제공했습니다. 이 기간 동안 교회는 과학 발전에도 기여했습니다. 전형적인 예로, 그리스인에게 물리학을 처음 소개한 두 명의 유명한 성직자, 유진 불가리스(Eugene Bulgaris)와 니케포로스 테오토키스(Nikephoros Theotokis)를 들 수 있습니다. 신학 작품 외에도 그들은 수학, 천문학, 물리학에 관해 썼습니다.

따라서 그리스 정교회는 교회를 중심으로 뭉쳐 민족 의식을 보존했으며 이슬람에 동화되지 않았습니다... 유진 불가리스가 1760년 콘스탄티노플의 가부장 예배당에서 공개적으로 선언했듯이 교회는 "노예 제도의 족쇄 속에서도 빛을 발산했습니다" 그리고 그 존엄성을 지켜냈습니다." 노예 생활 전체는 교회 적 성격을 가졌습니다. 교회의 이익은 사람들의 이익이었고 그 반대도 마찬가지였습니다.

오스만 통치 기간 동안 수도원은 엄청난 활동을 수행했습니다. 그들은 억압받는 모든 사람들의 피난처였으며 사람들의 경건함을 강화했습니다.... 수도원 교사는 수도원 자체에서 또는 전국을 여행하는 동안 가르쳤습니다. 설교자들과 영적인 고백자들은 사람들에게 믿음과 인내를 격려했습니다. 많은 수도원에서 학교가 정기적으로 운영되었으며, 모두 원고 보관소로 바뀌었습니다...

그리스 교회는 그리스 민족을 구했을 뿐만 아니라, 민족 독립을 위한 투쟁에 말과 행동으로 참여하여 그리스 민족을 터키의 멍에로부터의 해방을 준비했습니다.”

교회와 조국에 대한 성직자들의 봉사를 기념하기 위해 1974년 아테네에서는 무명 신부의 기념비가 제막되었습니다.

3. 부활한 그리스의 교회: 교회 독립 선언; 1833년 선언; 콘스탄티노플의 자가두증 인정; 1852년 법률(총회 구조 등에 관한)

그리스의 정치적 부흥의 자연스러운 결과는 독립적인 그리스 교회의 출현이었습니다.

새로운 국가의 일부가 된 교구들은 1821년 그리스 봉기 이전에는 콘스탄티노플 총대주교청의 관할권 아래 있었습니다. 적대 행위 중에 헬라스 주교와 콘스탄티노플 총 대주교 간의 관계는 자연스럽게 발생했습니다.

중지되었습니다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 그레고리오 5세가 투르크에 의해 처형당했습니다. 터키 당국으로 신속히 교체된 그의 직계 후계자들은 술탄의 뜻에 따라서만 편지를 보내 반군에게 자발적으로 포르테에 복종할 것을 권고했습니다. 순전히 정치적이고 그리스인들이 받아들일 수 없는 이 편지들은 독자 수가 가장 적었습니다. 그들은 의사소통의 원인에 기여하지 않았을 뿐만 아니라 오히려 더 큰 불화를 초래했습니다.

그리고 1830년에 콘스탄티우스 1세 총대주교는 그리스 공화국의 대통령인 카포디스트리아스 백작에게 편지를 보내 그리스 교구가 다시 콘스탄티노플 교구와 친교를 맺기를 바라는 마음을 표현했습니다. 통신을 복원하기 위해 Kapodistrias는 그리스 교구 대표를 총 대주교에게 보내려고했습니다. 그러나 상황은 곧 바뀌었습니다. Kapodistrias는 공화국에서 시작된 투쟁의 희생자가되었으며 대사관은 파견되지 않았습니다. 콘스탄티노플과의 관계는 여전히 불확실했습니다. 얼마 후 독립된 국가에도 독립된 교회가 있어야 한다는 목소리가 들리기 시작했습니다.

1833년 영국의 주장에 따라 프랑스와 다른 세력의 제안으로 즉위했던 17세의 바이에른 왕자 오트공(Otgon)이 독일 관리들과 함께 헬라스에 도착했습니다. Otgon이 성년이 되기 전에 세 명의 바이에른인으로 구성된 섭정이 국가를 통치하도록 임명되었습니다: Armansperg 백작, von Maurer 및 Heydegg 장군. 교회 업무의 조직은 새 정부의 주요 관심사 중 하나였습니다. 이를 위해 성직자 3명과 평신도 4명으로 구성된 위원회가 창설되었고, 교회부 장관인 스피리돈 트리쿠피스(Spyridon Trikoupis)가 그 위원장으로 임명되었습니다. 위원회의 영혼은 젊고 활력이 넘치며 깨달은 사람이지만 독일에서 얻은 개신교 견해를 가진 Hieromonk Farmakid였습니다. 곧 위원회는 독립두증 개념에 기초한 교회 구조 초안을 정부에 제출했습니다. 정부 기관과 나우플리아에서 소집된 주교 협의회에서 이 계획을 검토한 후, 정부는 1833년 7월 그리스 교회를 독립교회로 선언했습니다. "이제 우리는 당신이 인정하고 자랑하는 것처럼 당신이 쓴 그 위대한 드라마 (즉, Nauplia의 주교 협의회-K.S)의 과정을 살펴 봐야합니다. "그의 반대자 중 한 명이 Hieromonk를 비난했습니다. 약국. -그렇다면 누가 주요 요점을 구성했습니까? -물론, 그들은 주교가 아닌 사람들이 구성한 것이 아니며 문이 열린 것도 아닙니다. - WHO? - 욕망의 남편은 바로 당신입니다. 이 모든 영예와 영광은 당신의 것입니다! 누가 서명했나요? - 주교이지만 정식은 아니지만 대부분 외계인입니다. 그러한 행위에 대해 어떤 고행이 외계인을 위협하는지 알고 있습니까? 당신은 그들에게 교구를 맡기겠다고 약속했고, 그들을 따로 안전한 곳으로 불러 모았고, 이런 식으로 그들을 달래면서 당신이나 당신 안에 살고 있는 악의 영이 이런 전례 없는 일을 하도록 강요했습니다.”

그리스 교회의 독립과 교회사무의 조직을 선언한 선언문의 내용은 다음과 같다.

영적으로 주 예수 그리스도 외에는 다른 어떤 우두머리도 인정하지 않고, 정부 측면에서는 그리스 왕을 최고 지도자로 두는 그리스 왕국의 정교회는 자치권을 가지며 다른 권위로부터 독립되어 있습니다. 교회의 최고 권위는 "그리스 왕국의 성회의"라고 불리는 상설 대회의 손에 있는 왕의 통제하에 있습니다. 왕은 그의 법령에 따라 총회가 복종해야 하는 교회 업무를 승인합니다. 총회는 의장 1명과 평의원 4명 등 5명의 회원으로 구성됩니다. 그러나 정부는 권한에 따라 두 명의 고문 대신 두 명의 평가자를 임명할 권리가 있으며, 총회에 한두 명의 평가자를 추가로 소개할 수도 있습니다.

의장과 고문은 주교들에게서 선출되고, 평가위원들은 사제들에게서 선출되어야 합니다. 이들의 임기는 정부가 1년으로 정한다. 그들은 또한 정부로부터 급여를 받습니다. 사건은 정부 대표인 왕실 검사가 참석한 가운데 총회 구성원의 과반수 투표로 결정됩니다(동등한 경우 의장의 투표로 우세함). 최종 결정을 내릴 권리가 없습니다. 교회의 모든 내부 문제에 있어서 총회는 세속 당국으로부터 독립적으로 활동합니다. 그러나 최고 국가 권력은 국가의 모든 업무에 대해 최고의 감독을 행사하기 때문에 총회 관할권에 속하는 모든 것은 정부와의 사전 의사 소통 및 승인 없이는 총회에 의해 결정되지 않으며 고려되지도 않습니다. 교구 주교는 총회에 종속되어 있지만 총회 제안에도 불구하고 정부에 의해 각 부서에 배정되고 해임됩니다. 총회 보고서에 따르면 교구와 본당의 수, 영토 경계도 정부에 의해 결정됩니다. 총회에는 성직자와 평신도에 대한 최고 법원이 있지만 순전히 교회 문제에 대해서만 해당되며 그 결정은 정부의 승인을 위해 제출됩니다. 성직자의 민사 문제는 세속 정부의 권한에 달려 있습니다. 예배 중에 대회는 왕을 기념합니다.

그래서 1833년 규정에 따라 교회의 모든 통치권은 왕에게 주어졌습니다. 대회는 많은 국가 기관 중 하나였으며, 이것이 바로 "그리스 왕국의 거룩한 대회"라고 불린 이유입니다. 실제로 그는 교회 업무부와 왕실 에피트로프 (위원)라는 이중 국가 후견을 받았습니다. 그 회원들은 단 1년 동안만 임명되었습니다. 이 절차는 정부가 원하지 않는 구성원을 제거하는 데 편리했습니다. 고린도의 대주교 키릴이 새로 설립된 대회의 의장으로 임명되었고, 위에서 언급한 히에로몽크 테오클리투스 파마키데스가 비서로 임명되었습니다.

그리스 교회의 독립 선언은 1833년 7월 27일 큰 무리가 모이고 대포의 천둥 소리가 울리고 왕 자신과 일부 기독교 국가의 목사, 주교, 대사들이 참석하는 엄숙한 분위기 속에서 이루어졌습니다.

이것이 Athena 신문에 이 사건이 묘사된 방법입니다. “7월 27일은 그리스 연대기의 영광스러운 날입니다... 가장 큰 국경일이 있었던 날입니다. 이 영광스러운 날에 우리 교회의 독립이 신성한 의식으로 봉헌되었습니다. 우리 군주는 섭정 의원들, 목사들, 국가의 모든 주교들, 도시에 있는 우호 세력의 대사들, 모든 민간 및 군 관리들을 대동하고 12시에 성 조지 교회에 왔습니다. 전능자에게 송영을 불렀고, 우리 군주를 위해 기도를 드렸으며, 교회는 기도를 통해 우리 교회의 독립을 봉헌했습니다. 그리고 그 후, 비잔티움의 존경받는 히에로키릭스 요제프가 실제 주제에 걸맞은 말을 했습니다.” 등이 있었습니다. 이 설명에 대해 F. Kurganov는 다음과 같이 덧붙였습니다. “이 축하 행사에 러시아 대사는 참석하지 않았으며 Maurer에 따르면 그의 부재는 매우 중요했습니다. 당연히 그들에게 깊은 모욕을 안겨주었습니다!" (쿠르가노프 F. Op.op. P.149).

그리하여 그리스 교회의 독립이 선포되었습니다. 그러나 이를 선포하는 동안에도 많은 그리스 주교들과 평신도들은 모교회(이 경우에는 콘스탄티노플 교회)의 축복 없이 획득한 자치권이 합법적일 수 있는지에 대해 의구심을 표명했습니다. 자치정부 선포 이후 정부의 조치에 불만을 품은 사람들은 공개적으로 항의했다. 콘스탄티노플의 왕좌는 또한 콘스탄티노플의 일부인 그리스 교회의 독립 선언을 아주 올바르게 보았습니다.

가부장제 - 반정법적인 문제로 그의 동의 없이. 그리스 정부는 당초 엄격한 조치로 반항자들을 진압하려 했으나 결국 문제 해결을 위해 직접 콘스탄티노플에 의지할 수밖에 없었다. 1850년에 콘스탄티노플 총대주교에게 서한을 보내 그리스 교회의 독립 선언과 시노드의 설립을 알리면서 이 문제를 고려하고 시노드를 그리스도 안에서 형제로 인정하고 교회를 축복해 줄 것을 요청했습니다. 경건한 그리스 사람들의 원인. 헬라스의 교회 문제를 해결하기 위해, 콘스탄티노폴리스 총대주교 안티무스 4세는 같은 해에 공의회를 소집했는데, 그 결과 총대주교 대회의 상임 회원들 외에 은퇴한 콘스탄티노플 총대주교 5명과 예루살렘 총대주교 키릴이 참여했습니다. 콘스탄티노플에 있던 사람도 참여했습니다. 공의회에서는 무엇보다도 17년 동안 교회 연합 외부에 있었던 그리스 교구들이 합법적인 대주교와 친교를 이루려는 노력을 보였다는 사실에 기쁨이 표현되었습니다. 그런 다음 교회에 독립을 부여할 권리는 새로 설립된 지방 교회의 관할권 하에 있는 총대주교청에 속한다는 입장이 확인되었습니다. 마침내, 지금까지 콘스탄티노플에 종속되어 있던 그리스 교구가 모든 종속에서 해방되고 그리스 교회가 독립 교회로 선포되기로 결정되었습니다. 1833년의 규정과는 반대로, 공의회는 상설 대회가 주교들로만 구성되어야 하며, 세속적인 간섭 없이 신성하고 신성한 규칙에 따라 교회 문제를 해결해야 한다고 결정했습니다.

공의회법의 본문인 "Tomos Synodikos"는 다음과 같습니다(약어로): "...그리스도의 교회, 즉. 존경받는 에큐메니칼 평의회는 일시적으로 국가 질서의 필요에 따라 교회 교구를 분할하거나 결합하여 다른 교구에 종속시키거나 독립된 것으로 인정했습니다. 신앙과 교회 표준 질서의 일치는 불가침으로 남아 있습니다. 그래서 지금은 콘스탄티노플의 총대주교 사도적 에큐메니컬 왕좌의 교회 권위 아래 있던 가장 거룩한 대도시, 대교구 및 주교구 중 일부가 일시적인 상황으로 인해 하느님께서 구원하시고 하느님께서 보호하시는 그리스 왕국을 구성하고 있는 때입니다. (비록 하나님의 은혜로 신앙의 일치를 보존함에도 불구하고) 우리는 교회로부터 분리되었으며, 우리가 의존하고 있던 정교회 어머니인 콘스탄티노폴리스 대교회와 다른 모든 정교회와도 교회법적 일치를 이루었습니다. 전성신께서는 그리스 교회와 다른 정교회의 교회법적 일치를 회복하기 위해 온 집회에 함께 오셨고, 하느님께서 구원하신 그리스 권력의 경건한 목사 헌장에서 그곳의 모든 경건한 성직자들의 요청을 보셨습니다. 그리고 성령 안에서 사랑받는 우리 자녀들인 전체 그리스 정교회 국민의 소망은 새로 설립된 이 권력이 신앙 문제에 있어서 교회 통치의 일치가 필요하다는 것을 인식하고, 우리의 거룩한 신앙과 신성한 아버지의 규칙의 불가침성, 그리고 항상 우리 모두는 신성한 포도 나무의 분할 할 수없는 가지의 신앙의 통일성과 통치의 통일성 안에 거합니다. 우리는 전능하신 분의 권능으로 선언했습니다 그리스 왕국의 정교회는 가톨릭 정교회 전체와 마찬가지로 주님이시며 하느님이시며 우리의 구주이신 예수 그리스도를 지도자이자 머리로 삼는 이 공의회 조치를 통해 앞으로 법적으로 독립할 것입니다. 그리고 최고 교회 정부를 안수 서열에 따라 순차적으로 소집된 주교들로 구성된 상설 대회로서 아테네 대주교의 의장직을 맡고, 자유롭고 신성한 규칙에 따라 교회 사무를 다스리는 상설 대회로 인정하는 것입니다. 세상의 어떤 간섭에도 방해받지 않습니다. 따라서 우리는 이 공의회 행위에 의해 설립된 그리스의 성회의를 정신적으로 우리의 형제로서 인정하고 선포하며, 모든 경건하고 정교회 어린이들에게 모든 곳에서 하나이심을 선포합니다.

거룩한 가톨릭 사도 교회가 그 자체로 인정받고 그리스 교회의 거룩한 대회의 이름으로 기념되기를 바랍니다.

우리는 그에게 최고 교회 정부에 걸맞은 모든 이점과 모든 지휘권을 부여합니다. 그리하여 이제부터 그는 사제직 기간 동안 교구의 그리스 주교들에 의해 기억될 것이며 그 의장은 전체 정교회 주교단을 기억할 것입니다. 그래서 주교 안수에 관한 모든 교회법적 조치는 전체 대회에 속하게 됩니다. 그러나 콘스탄티노플 대교회 및 그리스도의 다른 정교회들과의 법적 일치를 유지하기 위해 교부들로부터 물려받은 가톨릭 정교회의 신성하고 신성한 규칙과 관습에 따라 그는 신성한 양면화로 기념해야 합니다. 세계 총대주교와 계급에 따른 다른 세 명의 총대주교, 전체 정교회 주교단의 이름; 또한 거룩한 그리스도의 대교회에서 필요한 만큼 거룩한 몰약을 받으십시오. 성회의 의장은 교부들로부터 물려받은 공의회 명령에 따라 이 칭호를 입력하면서 에큐메니칼과 다른 총대주교들에게 일반 공의회 서한을 보낼 것을 약속합니다. 또한, 정교회의 더 나은 조직과 설립을 위해 공동의 배려와 상호 지원이 필요한 교회 사무의 경우, 그리스 성회의는 세계 총대주교와 그 아래에 있는 성회의를 지칭할 필요가 있다. 그리고 세계 총대주교께서는 거룩하고 거룩한 시노드와 함께 그리스 교회의 거룩한 시노드에 필요한 것을 보고하면서 기꺼이 도움을 주실 것입니다. 그러나 주교의 선출과 서품, 그 수, 왕좌의 이름, 사제와 신부의 서품, 결혼과 해산, 수도원의 관리, 성직자의 학장직 및 감독과 같은 교회 내부 행정과 관련된 문제 , 하나님의 말씀의 설교, 신앙에 반하는 금지 서적-이 모든 것 등은 거룩하고 신성한 공의회의 신성한 규칙, 관습 및 교부들이 전수한 동방정교회의 법령.

이러한 근거 위에서, 콘스탄티노폴리스 그리스도의 대교회는 주님의 집 뜰에 꽃이 핀 포도나무와 같이, 오래 전부터 축복받은 어머니께서는 성령 안에서 집합적으로 그리스 교회가 독립된 교회임을 인정하고 선포하시며, 그 대회는 성령 안에서의 형제와 다른 모든 지역 정교회.” .. (연대기. 1851.4.2. P. 54-60을 읽으세요).

안티무스 총대주교는 그리스 교회의 독립 선포에 관한 메시지를 모든 지역 교회에 알렸습니다.

이제 정부는 공의회 결의문의 정신과 교회 정경에 따라 교회 정부에 관한 새로운 규정을 작성해야 했습니다. 그러나 이전 행동이 완전히 합법적이라고 생각했기 때문에 교회에 대한 태도는 변하지 않았습니다. 1852년에 법안이 고려되어 발효되었습니다.

그리스 교회 총회 구조에 관한 새로운 법을 자세히 분석하지 않고도 이 법이 1833년 법의 정신으로 작성되었다는 점에 유의해야 합니다. 1850년 콘스탄티노플 공의회의 정의에 표현된 교회의 자유라는 개념은 고려되지 않았습니다. 이전 법률과 마찬가지로 새로운 법률은 총회 구성원의 행동의 자유를 제한하고 국가 당국에 의존하게 만들었습니다. 변경 사항은 대회 구성에만 영향을 미쳤습니다. 이제 왕국의 주교들만이 대회의 회원으로 임명되었으며, 그 중 한 사람, 즉 아테네의 대주교가 임명되었습니다.

의장. 나머지 4명의 회원은 정부에 의해 1년 동안 직위에 따라 차례로 소환되었으며, 그 기간이 끝나면 교구로 돌아갔습니다. 그러나 정부는 재량에 따라 그 중 두 명을 총회에서 두 번째 임기로 유지할 수 있습니다. 의장이 부재하는 경우에는 연장자가 그 자리를 대행한다.

1852년에 왕국을 24개의 교구로 나누는 법이 공포되었는데, 그 중 하나인 아테네는 대도시로 승격되었고, 9개는 대교구로, 나머지는 주교구로 승격되었습니다. 4년 후(1856년) 교구는 여러 본당으로 나누어졌습니다. 1852년에 주교 법원(부처)이 교구 주교 아래 설립되었습니다. 주교 후보자는 대회에서 선출되었지만 국왕의 승인을 받았습니다. 사람들의 영적 계몽을 위해 정부는 여러 명의 히에로키릭스(설교자)를 임명했는데, 그의 임무는 해당 지역의 도시와 마을을 방문하여 모든 사람에게 하나님의 말씀을 가르치는 것이었습니다. 신부와 부제는 교구민들이 직접 선출하고 예비 시험을 거쳐 주교가 서품했습니다.

정부 개혁은 그리스 수도원에도 영향을 미쳤습니다. 그리스 봉기 기간 동안 헬라스에는 524개의 남성 수도원과 18개의 여성 수도원이 있었습니다. 그들은 그리스 영토 전체의 거의 4분의 1을 차지하는 대규모 부동산을 소유했습니다. 전체 승려 수는 약 3000명 정도였다. 정부는 승려가 6명 미만인 모든 수도원을 폐쇄하라는 명령을 내렸다. 폐쇄된 수도원의 재산은 교회 업무와 공교육 개선을 위해 설립된 국고에 우선적으로 몰수되었습니다. 그들 중 승려들은 활동적인 수도원으로 옮겨졌습니다. 폐지되지 않은 수도원은 매년 수입의 5%를 재무부에 기부해야 했습니다. 그 결과 교회는 394개의 수도원을 잃었습니다.

4. 이오니아 제도 무리의 그리스 정교회 가입

1866년에 이오니아 제도의 무리가 그리스 정교회에 합류했습니다. 18세기 말, 나폴레옹은 베네치아로부터 이 섬들을 빼앗았습니다. 1799년에 그들은 러시아 황제와 터키 술탄의 후원 아래 독립 공화국을 선포했고, 정교회가 지배적인 종교로 인정되었습니다. 19세기 초. 이 섬들은 영국에게 넘어갔고 영국은 정교회를 이곳의 지배적인 교회로 인정하기로 동의했습니다. 각 섬에는 1839년 법에 따라 각 섬 전체 성직자의 비밀 투표로 선출된 주교가 있었습니다. 새로 선출된 사람은 지방 정부인 게루시아(gerusia)의 승인을 받아 에큐메니칼 총대주교에게 그를 봉헌할 수 있는 허가를 요청했습니다. 이오니아 제도의 이러한 교회적 지위는 1864년 그리스에 의해 정치적으로 합병될 때까지 계속되었습니다. 섬들의 정치적 합병 이후, 지역 교회가 그리스 교회에 합병되는 문제가 제기되었습니다. 1866년 7월 이오니아 교회, 그리스 교회, 에큐메니칼 교회 간의 이 문제에 대한 협상의 결과, 이 문제는 교회법적으로 공식화되었습니다. 1881년, 1878년 베를린 조약에 따라 테살리아와 에피루스(아르타) 일부가 그리스에 합병되었습니다. 9개의 지역 교구도 지역 대회와 콘스탄티노플 총대주교 사이의 적절한 관계를 거쳐 그리스 교회의 일부가 되었습니다.

당시 그리스 정교회에는 40개의 교구가 있었습니다. 1개의 대교구(아테네), 17개의 대교구, 22개의 주교가 있었습니다. 1922년에는 모든 교구 주교가 대주교라는 칭호를 받았습니다.

5. 제1차 세계대전 이후 국가의 보호로부터 교회를 해방시키기 위한 그리스 성직자들의 운동

제1차 세계 대전 이후 그리스 계층 구조에서는 교회를 국가의 감독으로부터 해방시키려는 운동이 시작되었습니다. 그러나 1923년에야 그리스 교회 공의회가 소집되었고, 그리스 자치 교회의 기본법을 공포하여 그 구조를 바꾸었습니다. 교회는 아테네 대주교가 주재하는 주교 협의회가 "가장 행복한"(그때까지는 메트로폴리탄이었습니다)이라는 제목으로 이끌었습니다. 공의회는 매년 소집되었으며 회기 사이에 아테네 대주교가 주재하는 성회의가 문제를 결정했습니다. 그러나 1925년 9월, 모든 국가 권력을 자신의 손에 집중시킨 테오도로스 팡갈로스(Theodoros Pangalos)는 1852년 법의 주요 조항을 반복하는 새로운 법을 공포했습니다. 상임 총회(7명의 주교로 구성)는 최고 행정 및 교회 권위로 설립되었습니다. 대회에서 Pangalos는 투표권이 없었지만 신앙 및 예배 문제와 관련된 결정을 제외하고 대회 결의안을 승인한 주 위원을 임명했습니다. 곧 상임 총회는 13명(위원장 포함)으로 늘어났다. 이 조항은 1967년까지 유효했다.

6. 아테네 대주교

1923년 12월 독립 그리스 교회의 기본법이 공포된 이후, 여러 저명한 아테네 대주교들이 이 교회를 이끌어 왔습니다. 가장 유명한 대주교로는 Chrysostomos I, Theoclitus II, Chrysostomos II, Jerome 및 Seraphim이 있습니다.

크리소스토모스나 (1923-1938)은 그리스 신학에서 중요한 위치를 차지합니다. 그는 아테네 신학부와 키예프 및 페트로그라드 신학 아카데미에서 고등 신학 교육을 받았습니다. 아테네 교구에 오르기 전에는 아테네 대학교 신학부에서 교회사 교수로 재직했습니다. 그는 "예루살렘 교회의 역사"(1910), "그리스 교회의 역사"(아테네, 1920), "알렉산드리아 교회의 역사"(알렉산드리아, 1935) 등 귀중한 교회 역사 작품을 많이 썼습니다. 그는 또한 안티오키아 교회, 러시아 교회, 세르비아 교회, 루마니아 교회에 관해 썼습니다. 1923년 12월 그의 지휘 아래 독립 그리스 교회의 기본법이 출판되었습니다.

테오클리토스II 1890년생. 그는 아테네 대학교에서 고등 교육을 받은 후 목사 안수를 받았습니다. 1931년에 그는 감독으로 성임되었다. 1944년 이후 - 파트라스 수도권, 1957-1962년 - 아테네 대주교. 그가 그리스 교회를 지도하는 동안 러시아 정교회와 그리스 정교회 사이에 상호 형제애와 선의의 감정이 두 번 이상 나타났습니다. 이에 대해서는 아래에서 설명하겠습니다.

크리소스토모스II (1962-1967). 1878년 소아시아에서 태어났다. 사모스 섬의 체육관과 할키 섬의 신학교에서 과정을 성공적으로 마친 후, 1902년에 그는 로잔 대학교 법학부에 입학했습니다. 스위스에 머물면서 그는 다양한 신앙을 가진 신자들과 좋은 관계를 맺을 수 있는 기회를 얻었습니다. 고국으로 돌아온 그는 대 집사 직위에 성임되었고 1910 년에는 스미르나 수도권의 대리자 주교 직위에 올랐습니다. 1913년에 세계 총대주교는 그를 필라델피아 대교구로 임명한 다음 그를 에베소 대교구로 옮겼습니다. 필라델피아 수도권 통치 기간 동안 크리소스톰은 민족 해방 활동으로 인해 사형을 선고 받았습니다.

술탄의 총독 라흐멘 베이(Rahmen Bey). 그를 처형에서 구한 것은 영향력있는 사람들의 활발한 개입과 청원이었습니다. 1922년 스미르나 해안에서 일어난 비극적인 사건은 그의 스승이자 후원자인 스미르나 대주교의 순교로 이어졌습니다. Metropolitan Chrysostom 자신은 이번에 그의 Abba의 운명을 피했습니다. 그는 그리스로 이주하여 소아시아에서 온 난민들을 위한 이사직을 맡아 처음으로 베뢰아 교구에 임명되었고, 같은 해에 새로 형성된 빌립보 대교구로 옮겨져 아테네의 대주교 왕좌에 선출되었습니다.

1961년, 대주교 크리소스토모스는 범정교회 로도스 회의를 주재했습니다. 동시에 그는 러시아 정교회 대표자들과 따뜻한 관계를 맺었습니다.

1967년 5월, 4월 쿠데타 이후 크리소스토모스 대주교는 새로운 군사 정부의 압력을 받아 아테네 왕좌에서 축출되었습니다. 그는 1968년 6월에 사망했습니다.

제롬(1967-1973) - 1905년 티노스 섬에서 태어난 선원의 아들. 그는 미망인으로 남아 있던 (남편이 아이가 태어나 기 6 개월 전에 사망) 경건한 어머니에 의해 자랐으며 아들에게 전적으로 헌신했습니다. Risari 학교를 훌륭하게 마친 후 1924년에 그는 아테네 대학교 신학부에 입학했으며 졸업 후 우등 졸업장을 받았습니다. 그런 다음 그는 뮌헨, 베를린, 본, 옥스퍼드에서 공부했으며 그곳에서 로마 카톨릭, 개혁파, 구 카톨릭 및 성공회 고백을 만났고 유럽 과학 신학의 방법에 익숙해졌습니다. 고국에서 그의 과학 교육은 1940년 아테네 대학교 신학부에서 신학박사 학위를 받음으로써 정점에 이르렀습니다. 같은 해에 그는 아테네 대주교 크리산토스(1939년 부제 서품)에 의해 사제로 서품되었고, 성회의 서기이자 그리스 교회의 공식 기관지인 에클레시아(Ecclesia)의 발행자로 임명되었습니다. 그는 1941년 11월 점령 정부에 의해 이 직위에서 해임되었습니다. 그리스-이탈리아 전쟁이 시작되기 전부터 그는 싸우는 사람들을 위한 교회 지원 조직을 창설하는 프로젝트를 개발했으며, 이는 Chrysanthos 대주교의 재량에 따라 제안했습니다. 후자는 그에게 군인 보호를 위한 조직을 만들라고 지시했고, 이 조직은 나중에 전국 기독교 연대 조직으로 바뀌었습니다.

직업 기간 동안 그는 식당 개업에 기여하고 병자, 가난한 사람, 고아에게 영적, 물질적 도움을 제공했습니다. 그리스가 점령자들로부터 해방된 후, 제롬은 "Dema Epatrisma"("고국으로의 귀환 연합")을 조직하여 조국과 교회에 봉사했습니다. 그는 또한 파괴된 사원을 복원하는 운동을 주도했습니다.

1947년 대제사장이었던 제롬은 왕실에 초청을 받았고 그때부터 바울 왕과 친구가 되었습니다. 나중에 그는 콘스탄티누스 왕을 키웠습니다.

1950~1956년에 제롬은 아테네의 대주교 스피리돈(Spyridon)이 이끄는 키프로스 해방 위원회의 사무총장이었습니다. 1959년에 그는 테살로니키 대학의 교회법과 사목적 신학의 전임 교수로 임명되었으며 동시에 궁궐 대제사장직을 유지했습니다. 1952년 이래로 그는 세계교회협의회 중앙위원회와 그 밖의 위원회의 위원으로 활동하며 활동적인 에큐메니컬 인물로 활동했는데, 이는 특히 그의 전임자 크리소스토모스 대주교와 구별되는 점이었습니다.

Archimandrite Jerome은 오스트리아, 영국, 벨기에, 독일, 네덜란드, 덴마크, 이탈리아, 소련 및 프랑스에서 열린 다양한 기독교 간 모임과 축하 행사에서 그리스 교회를 자주 대표했습니다. 그는 또한 그리스 교회의 대표로서 미국, 아프리카, 중동 국가, 인도를 여행했습니다. 팔레스타인의 성지를 방문했습니다.

1967년 5월 11일, Archimandrite Jerome이 교회의 대주교로 선출되었습니다. 5월 12일에 주교로 서품되었고, 5월 17일에 즉위하였다.

제롬 코트소니스(Jerome Kotsonis) 대주교는 다음으로 세 번째 대주교가 되었습니다. 프로코피우스 이코노미디스(1896-1901) 및 크리소스토모마 파파도풀로스(1923-1938) 대주교의 왕위에 오른 대학 교수 중. 그리스 언론이 왕위에 오른 직후 그에 대해 말했듯이 제롬은“그의 폭과 정신 조직, 정교회의 전통에 대한 엄격한 애착으로 구별됩니다. 특징은 그의 완전한 가난과 그가 형제인 페트라키 수도원의 감방에 계속 갇혀 있다는 것입니다.”

제롬 대주교의 즉위식은 아테네 대성당에서 정부 구성원, 성 총회 및 기타 정교회 대표, 특히 콘스탄티노플 총대주교청의 특사인 칼케돈 멜리톤 대주교가 참석한 가운데 거행되었습니다.

제롬 대주교는 즉위식에서 그리스 내부, 범정통, 범기독교 문제를 다루는 연설을 했습니다.

그리스 내부 영역에서 대주교는 성직자와 평신도의 영성을 높이는 것이 필요하다고 생각했습니다. 그는 그리스의 사제 9,000명 중 단 300명만이 신학부에서 공부한다는 사실을 받아들일 수 없으며, 국가가 지급하는 성직자의 급여를 임시 조치로 간주한다고 말했습니다. 교회에 아직 남아 있는 재산은 교회의 재정적 독립을 강화하는 데 사용되어야 합니다.

대주교는 범정교회 사업을 예루살렘에 “거룩한 십자가의 이름으로” 신학대학 설립과 그리스 교회, 슬라브 교회, 서방 지역 교회 간의 긴밀하고 정기적인 접촉과 연결시켰습니다. 범정교회 협의회. 대주교는 세계 총대주교 아테나고라스의 지도력 아래 다른 정교회와의 관계가 점점 더 가까워져야 한다고 강조했습니다. “정교회는 단합되고 단결된 세계에 나타나야 합니다.”

에큐메니칼 문제의 범위를 살펴보면, 제롬 대주교는 자신이 기독교 통일을 원칙적으로 옹호하는 사람임을 보여주었습니다. 비록 교리의 차이는 오랫동안 존재하겠지만 이단 교회와의 관계는 “기독교적 사랑과 상호 존중의 정신”이라는 표시 아래 이루어져야 하며, 양측 모두 어떤 개종도 피해야 한다고 그는 말했습니다.

끝으로, 제롬 대주교는 자신의 교구 수입 전체를 성직자들을 위한 병원 설립과 자연재해로 피해를 입은 사람들을 돕는 데 기부하겠다고 밝혔습니다.

아테네 교구장을 맡은 직후 제롬 대주교는 그리스 교회의 재조직을 위한 계획을 제안했는데, 여기서 그는 교회의 상태를 설명하고 기존의 결점을 제거하는 데 필요한 조치를 설명했습니다. 특히 그는 각각 20만 마리의 무리를 가질 수 있도록 국경과 그에 상응하는 수의 대도시를 설립해야 할 필요성을 지적했습니다. 이 경우 콘스탄티노플 총대주교청 관할 하에 크레타(8개 교구)와 도데카네스(4개 교구)를 포함한 그리스 전역에 기존 81개 대신 40개 정도의 대도시가 있어야 한다. 당시에는 약 800만 명, 1980년에는 약 900만 명이었습니다. 대주교는 설교에 대한 관심을 높이고 수도원 생활 수준과 영적 깨달음 상태를 높여야 할 필요성을 강조했습니다. 그분의 팔복은 계속해서 신학 학부에 신학교 졸업생과 학원의 종교 수업에 특별한 관심을 보인 젊은이들만 입학시켜야 합니다.

1967년 6월 8일부터 6월 11일까지 제롬 대주교는 콘스탄티노플을 공식 방문했습니다.

그리스 신문 "EXsu" Gspo^ kbodod의 대표는 1967년 6월 9일 콘스탄티노플에서 보낸 보고서에서 제롬 대주교와 "정교회 대주교"의 만남에 대해 보고하면서 이 회의에서 미래에 대한 대화가 있었다고 말했습니다. 정교회와 카톨릭과의 관계. 일반적으로 방문의 유익한 결과에 대해 그리스 언론에 많은 글이 기록되었습니다. 정교회 및 이단 교회와의 관계에 관한 활동에서 콘스탄티노플과 그리스 교회의 방향의 통일성이 특히 강조되었습니다.

6월 10일 회의에서 아테나고라스 세계 총대주교를 환영하는 아테네 대주교 제롬은 그리스도의 위대한 교회의 어머니이자 세계 총대주교의 “현명한 지도력 아래” 정교회가 현대의 큰 문제를 해결하는 길을 따라 함께 움직이고 있음을 강조했습니다.

이 인사말에 응답하여 총대주교는 그리스 교회 대주교의 미덕과 이번 방문의 의미를 강조했으며, 또한 제롬의 선출은 그리스 교회와 콘스탄티노플 교회 관계에 새로운 노선을 세웠다고 말했습니다.

“아테네와 전 그리스의 제롬 팔복 대주교가 세계 총대주교청을 공식 방문하고 다양한 교회 문제를 해결하기 위한 틀에서 세계 총대주교 아테나고라스 성하의 주재로 그의 사무실에서 특별 회의가 열렸습니다. 올해 6월 10일, 파트리아의 콘스탄티누스와 카산드리아의 시네시우스 그리고 범정통 및 범기독교 총회 위원회 회원들이 스타브로포폴리스의 대주교인 막심, 미라의 크리소스톰, 이리누폴리의 시메온, 가브리엘을 발행합니다. Colonia의 Khalkin 신학대학원 Emmanuel Fotiadis 교수, Vasily Anagnostopoulos, Vasily Stavridis 및 Great Archdeacon Evangelos가 이 위원회의 비서입니다.

그리스 정교회는 교구 신자 수 측면에서 러시아 정교회(1억 명)와 루마니아 정교회(2천만 명)에 이어 3위를 차지하고 있습니다.

이야기

이 나라에 기독교가 침투한 것은 1세기에 사도 바울이 헬라스 영토에 도착하면서 일어났습니다. 그가 처음 방문한 도시는 빌립보였습니다. 그곳에서 그는 현지 사람들에게 설교했습니다. 첫날에는 지역 주민 중 한 명인 리디아라는 부자 여성이 세례를 받았습니다. 그녀의 제안에 따라 그녀와 가까운 사람들도 세례를 받았습니다. 그녀는 유럽 최초의 기독교인 중 한 명으로, 현지 정착민들은 아직도 이를 자랑스럽게 기억하고 있습니다. 이것이 바로 이 도시와 데살로니가, 베리아, 아가야, 아테네, 고린도에서 기독교 공동체가 설립된 방법입니다. 이 모든 도시에서 많은 정착민들이 기독교로 개종했습니다.

바울은 평생 동안 이 모든 공동체의 대표자들과 매우 긴밀하게 교류하면서 그들을 위한 목자로 봉사했습니다. 신약성서는 최초의 기독교인들이 속한 고대 그리스 공동체에 대한 사도의 여러 연설을 담고 있습니다.

사도 누가도 같은 시기에 그리스 교회를 세우는 일을 했습니다. “헬레네인을 위한 복음”을 만든 사람은 바로 그 사람이었습니다. 첫 번째 부름을받은 안드레아 사도도 그리스 교회 발전에 기여했습니다.

불과 반세기 만에 모든 사람이 자신의 기독교 공동체를 갖게 되었습니다. 그리스가 로마 제국의 일부였기 때문에 이 나라 최초의 기독교 대표자들은 로마 주교와 불가분의 관계를 맺었습니다. 9세기까지 수세기 동안 정교회는 로마 교회의 기초였으며 분열을 위한 모든 전제 조건은 조심스럽게 제거되었습니다.

비잔틴 영향

5세기 초 그리스는 여러 면에서 콘스탄티노플의 영향을 받았습니다. 그리스의 교구는 비잔틴 총대주교에게 종속되었습니다. 데살로니가 시는 그리스 기독교의 가장 중요한 요새가 되었습니다. 그리스 교회의 많은 성도들을 세상에 준 사람은 바로 그 사람이었습니다. 이 도시의 원주민으로는 Cyril과 Methodius, Gregory Palamas가 있습니다. 수도원이 번성했던 성스러운 아토스 산은 숭배의 장소가 되었습니다.

순교자

그리스 교회는 13세기와 14세기 헬라스의 넓은 지역을 점령한 십자군의 극심한 박해에도 불구하고 살아남았습니다. 15세기에는 국가적으로 어려운 오스만 멍에가 시작됐다. 1453년 비잔티움이 멸망하고 술탄이 통치하면서 새로운 순교자의 시대가 꽃피웠고, 이는 400년 동안 지속되었습니다. 수십만 명의 사람들이 그리스 교회와 신앙을 위해 목숨을 바쳤습니다.

정교회에 대한 가르침은 비밀스러운 경우가 많았습니다. 승려와 성직자들은 통치 체제로부터 비밀리에 밤에 활동하는 지하 사회를 조직했습니다.

해방

그리스 인구를 억압으로부터 해방시키기 위한 투쟁에서 중요한 역할을 한 것은 그리스 교회였습니다. 국가 봉기는 헤르만 대주교의 주도로 이루어졌고, 그의 선동으로 1821년 해방 투쟁이 본격화되기 시작했습니다. 19세기 말 그리스는 오스만 제국의 굴레에서 벗어나 독립 국가가 되었습니다. 이 나라의 정교회도 독립을 얻었습니다.

그리스 교회는 러시아 교회와 어떻게 다릅니까?

러시아와 그리스의 정교회는 본질적으로 하나의 종교입니다. 교리와 정경은 다르지 않지만 지리적 위치와 사고 방식의 차이로 인해 이들 국가의 교회 관행에는 많은 차이가 남아 있습니다. 가장 큰 차이점은 본당에 대한 성직자의 태도입니다.

태도

따라서 러시아 현실에서 일반 신자들은 교회에 올 때 사제들이 일상 세계로부터 고립되어 있다는 느낌을 받습니다. 그들은 일종의 벽으로 교구민들로부터 울타리를 치고 있는 별도의 카스트인 것 같습니다. 그리스 전통에서 성직자는 본당과 긴밀한 관계를 맺고 있습니다. 그리스의 일상 생활에서는 사제에 대한 깊은 존경심이 있습니다. 대중 교통에서 자리를 양보하는 것이 관례입니다. 종종 가장 어린 신권 대표자라도 공공장소에서 축복을 요청하기 위해 접근합니다. 러시아 현실에는 그런 것이 없습니다.

엄밀

그리스 교회는 교회 목사에 대해 더 엄격한 태도를 취합니다. 예를 들어, 결혼 전에 관계를 맺었거나 이혼했거나 재혼한 사람은 사제가 될 수 없습니다.

그리스는 교회 법원이 존재한다는 고대 전통을 보존해 온 드문 국가입니다. 이 나라 교회에는 촛대나 촛대가 없습니다. 양초를 위한 현관이 있습니다. 양초에 대한 지불은 없으며 모두가 원하는 금액을 제공합니다.

화려함

모든 외국인은 러시아에서 열리는 웅장한 예배에 놀랐습니다. 그리스 교회의 의식에서는 모든 것에서 민주주의와 단순함이 느껴집니다. 모든 예배는 최대 1시간 30분에서 2시간 동안 진행되며, 러시아 예배는 3시간 이상 지속될 수 있습니다. 그리스에서는 모든 은밀한 기도를 큰 소리로 드리는 것이 관습입니다.

기도하는 순서도 크게 다릅니다. 러시아 교회에서처럼 그렇게 많은 양초는 그리스의 어떤 사원에서도 발견되지 않습니다. 그리스 합창단에는 여성 목소리가 포함되지 않습니다. 러시아 현실에서는 이것이 모든 곳에서 실행됩니다.

행렬

이 고대 의식의 수행 방식도 크게 다릅니다. 러시아 정교회에서는 모든 예배가 웅장하지만 그리스에서는 십자가 행렬이 훨씬 더 기념됩니다. 그는 브라스 밴드와 함께 Hellas에서 동행하며 행진의 메아리가 모든 곳에서 들립니다.

행동 자체는 퍼레이드와 비슷합니다. 이것은 어느 나라의 정교회에서도 결코 볼 수 없는 그리스 교회의 독특한 특징입니다. 종교 행렬은 교회 주변이 아니라 도시 내에서 진행되며 군중이 중앙 거리를 따라 노래를 부릅니다. 수많은 참가자가 모인 가운데 유다의 인형이 불태워집니다. 이 다채로운 행사 뒤에는 진정한 축하 행사가 이어지며, 그 시작은 폭죽으로 표시됩니다.

의식

영성체와 고백은 이 두 나라의 전통에서 크게 다릅니다. 그리스인들은 매주 일요일에 성찬식을 거행하는 것이 관례이며, 고백은 1년에 한 번 거행됩니다. 러시아 정교회 기독교인들은 같은 빈도로 성찬을 받지 않습니다. 그리스 교회의 규칙은 수도원에서 도착한 축복받은 히에로 수도사에게만 고백을 할 권리를 부여합니다. 러시아 전통에는 그러한 엄격함이 없습니다.

그리스 교회에서는 고백 절차를 통과하기 위해 러시아 본당에서 흔히 볼 수 있는 긴 줄을 결코 만나지 못할 것입니다. 첫 번째 결론은 여기에는 그러한 고백이 없다는 것일 수 있습니다. 그러나 요점은 그리스 사람들이 미리 합의한 개별 시간에 고백을 하므로 소란의 가능성이 없다는 것입니다. 러시아 교회에 다니는 그리스인들은 고해성사를 위해 줄을 서서 당황해 합니다. 많은 사람들은 신부가 어떻게 수백 명의 교구 전체에 동시에 고해성사를 할 수 있는지 이해하지 못합니다.

그리스 가톨릭 교회는 전통에 큰 영향을 미쳤습니다. 따라서 그리스 정교회가 신율리우스력을 사용한다는 사실에는 서구의 영향이 반영되었습니다. 즉, 그리스인들은 율리우스력에 따라 생활하는 러시아인보다 13일 일찍 정교회 축제를 기념합니다. 러시아 특유의 벤치와 벤치 대신 그리스 사원과 스타시디아에 등장했습니다.

옷감

그들은 머리를 가리지 않고 바지도 입지 않은 채 자유롭게 교회에 갑니다. 러시아에서는 여성에 대한 더 엄격한 법률이 보존되어 있으며 이에 따라 여전히 금지되어 있습니다. 이는 일반적으로 러시아 현실에 비해 가부장제의 지위가 약화되는 서구 문화의 영향을 반영한 것으로 여겨집니다.

모자에도 차이가 있습니다. 따라서 kamilavkas 착용은 두 교회의 전통에 따라 다르게 수행됩니다. 그리스에서는 항상 검은색으로 칠해져 있는 반면, 러시아에서는 다양한 색상이 있습니다. 러시아 성직자들의 일상적인 머리 장식이 된 스쿠피아는 그리스인들은 결코 사용하지 않습니다.

그리스 교회의 성경은 내용 면에서도 슬라브 전통과 다릅니다. 이러한 차이는 미미하지만, 그럼에도 불구하고 그리스와 러시아는 성경에 포함된 책의 구성이 다릅니다.

러시아의 그리스 정교회

그리스와 러시아의 문화는 많은 유사점을 갖고 있는데, 이는 한때 강력했던 비잔틴 제국이 여러 나라의 정교회 문화를 탄생시킨 장점이기도 합니다. 러시아에는 그리스 문화의 흔적이 많이 남아 있습니다. 그 영토에는 그리스 정교회의 전통에 따라 지어진 특별한 사원도 있습니다. 이 현상의 가장 명확한 예는 15세기부터 페오도시야에 위치한 그리스 성 조지 교회입니다. 그리스 정교회의 영향력은 심지어 러시아 북부 수도까지 이르렀습니다. 따라서 그리스 교회는 1763년부터 상트페테르부르크에서 활동해 왔습니다.

결론

그리스 교회는 현재 주 전역에서 매우 강력합니다. 따라서 이 나라에서는 전 세계 유일의 헌법이 정교회를 국교로 확립했습니다. 정교회는 그리스 사회의 삶에서 중요한 역할을 합니다. 심지어 정교회 결혼식이 거행되지 않는 한 국가는 결혼을 인정하지 않습니다.

그리스 정교회: 간략한 정보

저자와 출판사에서는 인터뷰 준비에 도움을 주신 수도사 Pavlin(신성한 아토스 산), Archimandrite Seraphim(아테네 디미트리우), Alexander Kristev(테살로니키), Constantine Filidi(아테네), Erietta Konstantinidi(아테네)에게 감사드립니다.

그리스 정교회(그리스어: ? ???????? ???? ????????)는 15개의 지역 정교회 ​​중 하나이며 독립 두폭화 교회에서 11위를 차지합니다.

현대 그리스 영토에서 기독교 교회가 설립된 것은 49년 사도 바울의 첫 번째 선교 여행으로 거슬러 올라갑니다. 드로아에서 사도에게 환상을 본 후(참조: 행 16:9-10), 그는 그리스 전역을 여행하며 빌립보, 데살로니가, 베리아, 아테네, 고린도 및 니코폴리스에 교회 공동체를 세웠습니다. 게다가 사도는 데살로니가인들에게 두 개의 서신을 보냈는데, 이는 신약 정경의 가장 오래된 본문입니다.

그러나 거의 300년 동안 기독교 신앙은 로마 제국 영토에서 주기적으로 발생한 기독교인에 대한 극심한 박해 속에서 확산되었습니다. 이때 수많은 순교자들이 그리스 내에서 유명해졌습니다. 그중에는 아테네의 첫 번째 주교인 아레오파고스의 Hieromartyr Dionysius, 테살로니카의 위대한 순교자 Demetrius, 아테네의 주교인 Hieromartyr Leonidas 등이 있습니다. 313년, 신성 사도 콘스탄티누스 대제의 밀라노 칙령으로 기독교에 대한 오랜 박해가 마침내 종식되었습니다.

그리스의 기독교 공동체는 처음에는 로마 주교의 권위 아래 있었고, 8세기부터 1833년까지는 콘스탄티노폴리스 총대주교의 권위 아래 있었습니다.

1453년 콘스탄티노플이 함락된 후 그리스는 4세기 동안 오스만 제국의 지배를 받았습니다. 정통 신앙은 새로운 시험을 받았습니다. 그리스도의 신앙을 포기하지 않고 이슬람으로의 개종을 거부하는 수백 명의 새로운 순교자들이 나타났습니다. 이 비극적인 시기에 교회와 수도원의 대주교, 주교, 일반 성직자들은 하나님에 대한 흔들리지 않는 신앙뿐만 아니라 그리스인의 전통, 언어, 문화도 보존하여 노예 해방 운동을 가능하게 했습니다.

1821년 3월 25일, 수태고지 축일에 아기아 라브라(Kalavryta) 수도원에서 메트로폴리탄 헤르만은 혁명의 깃발을 들고 독립 투쟁의 시작을 알리는 신호를 보냈습니다. 그리고 1830년에는 그리스 국가의 독립이 공식적으로 인정되었습니다.

1833년 7월, 당시 그리스의 수도가 있던 나플리아(Nafplia) 시에서 주교회의가 소집되었습니다.

성당. 자치권을 결정하라는 정부의 압력으로 그리스 교회의 독립이 선포되었습니다. 그러나 에큐메니칼 왕좌는 이러한 정식 영역의 분리를 인정하기를 거부했습니다. 그리고 1850년이 되어서야 정치적 압력의 결과로 콘스탄티노플 총대주교 안티무스 4세(Anthimus IV of Constantinople)가 의장을 맡은 공의회는 토모스(tomos)를 발표하여 그 때까지 콘스탄티노플에 종속되어 있던 그리스 교구가 모든 의존과 그리스 교회는 독립교회가 되었습니다.

그리스 정교회는 국가 지위를 가지고 있습니다. 그리스 헌법 제3조는 “그리스의 지배적인 종교는 그리스도 동방정교회의 종교이다”라는 말로 시작됩니다. 교회 헌장은 주법입니다.

그리스 정교회는 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청, 러시아 정교회, 기타 지역 정교회와 기도하는 교회법적 친교를 이루고 있습니다.

행정적으로 84개 교구로 나뉜다. 발칸 전쟁(1912~1913)까지 그리스 국가의 일부였던 "고대 그리스"의 대도시와 에큐메니칼 관구의 대도시, 즉 소위 "신교구"이다. Territories"(Neon Horon)는 나중에 포함되었습니다. 네온 호론의 계층은 "고대 그리스"의 계층과 함께 그리스 교회 대회에서 동등한 대표성을 갖습니다.

그리스 교회의 관할권은 반자치적인 크레타 정교회, 도데카네스 제도(에게 해 남동부의 군도)의 대도시 및 아토스 산까지 확장되지 않습니다. 현대 그리스 국가이지만 에큐메니칼 왕좌의 완전한 정식 종속하에 있습니다.

그리스 교회의 최고 통치 기관은 계층 구조의 성회의입니다. 여기에는 명목상 주교를 제외한 교회의 모든 교구 계층이 포함됩니다. 현안에 대한 결정을 내리는 상설 행정 기관은 상설 성회의(Permanent Holy Synod)이며, 그 구성원은 1년에 한 번 재선됩니다. 그리스 정교회의 모든 주교는 일정한 주기를 가지고 이 회의에 참여합니다.

현재 그리스 정교회의 대주교는 아테네와 그리스 전역의 대주교 제롬 2세입니다. 7,945개의 교구 교회와 약 200개의 수도원이 있습니다. 목회자는 기혼사제 1,227명, 수도사제 7,288명이다. 정교회 신자들은 그리스 전체 인구 1,080만 명 중 약 83%를 차지합니다.

대제사장 세르기우스 티슈쿤