जब विज्ञान धर्म बन जाता है तो पक्ष और विपक्ष। रूस और उससे आगे के बारे में विदेशी प्रेस

29.11.2023

18वीं और विशेष रूप से 19वीं शताब्दी में, विज्ञान का मानना था कि उसने ब्रह्मांड, पदार्थ और प्रकृति के सभी नियमों की खोज कर ली है, जिससे चर्च द्वारा अब तक सिखाई गई हर चीज़ को अस्थिर कर दिया गया है। फ्रांसीसी इतिहासकार और दार्शनिक मार्सेल गौचर के साथ साक्षात्कार।

17वीं शताब्दी की शुरुआत में, गैलीलियन विज्ञान का जन्म हुआ, और इसने तुरंत गंभीर धार्मिक समस्याएं खड़ी कर दीं... ज्ञानोदय के दौरान विज्ञान और धर्म के बीच यह टकराव कैसे आगे बढ़ा?

शिक्षक वैज्ञानिकों से कहीं अधिक राजनेता हैं। 18वीं शताब्दी में, यह धर्म के प्रतिकार के रूप में विज्ञान को आगे बढ़ाने के बारे में नहीं था, बल्कि भविष्य की राजनीतिक व्यवस्था के लिए एक स्वतंत्र आधार खोजने के बारे में था। हाँ, प्रबुद्धजनों ने विज्ञान को मानव मन की शक्ति का प्रतीक बना दिया। लेकिन यह उनके लिए मुख्य समस्या नहीं है. केवल 19वीं शताब्दी के अंत में ही विज्ञान के लोगों और पुजारियों के बीच संघर्ष ने उग्र चरित्र प्राप्त कर लिया।

फिर क्या होता है? उनके बीच सह-अस्तित्व असंभव क्यों हो जाता है?

1848 एक निर्णायक मोड़ बन गया। दस वर्षों के दौरान, विज्ञान ने कई बड़ी सफलताएँ हासिल की हैं। थर्मोडायनामिक्स की खोज 1847 में हुई थी। 1859 में, डार्विन की ओरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ प्रकाशित हुई: विकासवादी सिद्धांत सामने आया। इस बिंदु पर, यह विचार उठता है कि प्रकृति की भौतिकवादी व्याख्या पूरी तरह से धर्म का स्थान ले सकती है। उस समय विज्ञान की महत्वाकांक्षा प्राकृतिक घटनाओं के एक सार्वभौमिक सिद्धांत का प्रस्ताव करना था। प्रकृति के रहस्यों की संपूर्ण, एकीकृत एवं विस्तृत व्याख्या दीजिए। यदि डेसकार्टेस और लीबनिज के समय में भौतिकी अभी भी मदद के लिए तत्वमीमांसा की ओर मुड़ी, तो 19वीं शताब्दी में विज्ञान तत्वमीमांसा को निष्कासित करने का दावा करता है।

क्या हम कह सकते हैं कि अब से विज्ञान दुनिया को समझाने पर एकाधिकार स्थापित कर लेता है?

कम से कम आधी सदी से स्थिति ऐसी ही दिख रही है। कल्पना कीजिए कि प्रजातियों के विकास का मात्र सिद्धांत कितना बड़ा झटका है! गैलीलियो के समय में लोग मनुष्य की उत्पत्ति का प्रश्न पूछने का साहस भी नहीं करते थे। डार्विन ने दुनिया के निर्माण के बाइबिल विवरण के बिल्कुल विपरीत प्रस्तुत किया। विकासवादी सिद्धांत ईश्वरीय रचना के सिद्धांत का प्रतिपादक है। विज्ञान एक और महत्वपूर्ण कदम उठा रहा है। वह वास्तव में विश्वास करती है कि वह ब्रह्मांड के कामकाज के उच्च नियमों की खोज करने में सक्षम है। इस विचार के सबसे अद्भुत अनुयायियों में से एक जर्मन एकेल थे, जो "पारिस्थितिकी" शब्द के आविष्कारक थे, जिन्होंने विज्ञान का धर्म बनाया। जिस हद तक लोगों ने ब्रह्मांड के रहस्यों को सुलझा लिया है, हम विज्ञान से नैतिकता प्राप्त करने, ब्रह्मांड के संगठन के आधार पर मानव व्यवहार के नियमों को वैज्ञानिक रूप से तैयार करने में सक्षम हैं। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, उनके चर्च ऑफ साइंस ने जर्मनी में कई अनुयायियों को आकर्षित किया।

क्या फ्रांस में अगस्टे कॉम्टे ने भी ऐसा ही करने का प्रयास किया था?

उनके बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं. ऑगस्ट कॉम्टे का धर्म विज्ञान का नहीं, बल्कि मानवता का धर्म है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की उपलब्धियों की सैद्धांतिक समझ के लिए हम हर्बर्ट स्पेंसर के आभारी हैं, जो एक ऐसे लेखक थे, जिन्हें आज भी बहुत से लोग भूल चुके हैं। उनके दर्शन, जो अपने समय में बेहद लोकप्रिय थे, को "सिंथेटिक दर्शन" कहा जाता था क्योंकि इसमें पदार्थ और सितारों की उत्पत्ति से लेकर समाजशास्त्र तक सब कुछ शामिल था। विज्ञान के इतिहास में यह एक अनोखा क्षण था।

हाँ, लेकिन उस समय के विज्ञान की सारी शक्ति के बावजूद, क्या वह अकेले ही ईश्वर के विचार के ख़त्म होने के लिए ज़िम्मेदार है? और अभिजात वर्ग के लिए लक्षित इन विचारों ने धीरे-धीरे लोगों की धार्मिक मान्यताओं को कैसे प्रभावित किया?

आप सही हैं, ईश्वर के विचार पर न केवल विज्ञान ने सवाल उठाए हैं। धर्म से मुक्ति का जन्म भी मानव अधिकार के विचार से हुआ, जिसने ईश्वर के अधिकारों को कड़ी चुनौती दी। शक्ति अब ऊपर से नहीं दी जाती है: यह व्यक्तियों की वैधता से उत्पन्न होती है। इस मुक्ति में इतिहास ने भी मदद की - यह विचार कि लोग स्वयं अपनी दुनिया बनाते हैं। वे पारलौकिक कानून के अधीन नहीं हैं: वे काम करते हैं, वे उत्पादन करते हैं, वे एक सभ्यता का निर्माण करते हैं - उनके हाथों की रचना। इसके लिए आपको भगवान की जरूरत नहीं है. और फिर, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि स्कूलों, औद्योगीकरण और चिकित्सा के प्रसार के माध्यम से, विज्ञान लोगों के रोजमर्रा के जीवन में "उतरता" है। गणतंत्र वैज्ञानिकों का महिमामंडन करता है। पाश्चर, मार्सेलिन बर्थेलॉट। 1878 में, क्लाउड बर्नार्ड को राजकीय अंतिम संस्कार भी मिला। यह आधिपत्य 1980 के दशक तक जारी रहा, जब वैज्ञानिक मॉडल में दरार पड़ने लगी। फिर विज्ञान में संकट की बात हो रही है...

क्या इसका मतलब यह है कि उन्नीसवीं सदी का विज्ञान कभी भी ईश्वर के खिलाफ अपना अपराध करने में कामयाब नहीं हुआ?

भगवान की मृत्यु के बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है, वह मर नहीं सकते, वह अमर हैं! कम से कम लोगों के दिमाग में. जहाँ तक विज्ञान के संकट की बात है, यह आज भी हमारी दुनिया में हमारे साथ है। हम अब यह उम्मीद नहीं करते कि दुनिया की हर चीज़ पर अंतिम निर्णय विज्ञान का होगा। विज्ञान ईश्वर के अस्तित्व या अनुपस्थिति को सिद्ध नहीं करता है, यह उसका क्षेत्र ही नहीं है।

आज, विज्ञान की शक्ति हर उस चीज़ की प्रबल इच्छा के साथ मौजूद है जो किसी न किसी रूप में पवित्र क्षेत्र से संबंधित है... आप इसे कैसे समझाते हैं?

विज्ञान का वर्चस्व अत्यधिक हो गया है और चिंताजनक हो गया है। जब पुजारियों के खिलाफ लड़ाई में विज्ञान का उपयोग किया गया तो यह बहुत आकर्षक था। वह आज डरावनी है. विज्ञान अब मुक्तिदाता नहीं है, जैसा कि "उदास अस्पष्टता" के दिनों में था। वह दबाती है. विज्ञान ही एकमात्र बौद्धिक शक्ति है। अन्य सभी प्रकार की शक्तियाँ उसकी दयनीय नकल मात्र हैं। अविश्वास के इस माहौल में, कई लोग चीजों के लिए गुप्त, आध्यात्मिक और धार्मिक व्याख्याओं का सहारा लेने के लिए प्रलोभित होते हैं। यूरोप में जो चीज़ पूरी तरह ख़त्म हो चुकी है वह है समाजशास्त्रीय ईसाइयत। लेकिन धार्मिक ईसाई धर्म अभी भी झलकता है।

औड लांसलिन, मैरी लेमनियर

- 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, गैलीलियन विज्ञान का जन्म हुआ, और इसने तुरंत गंभीर धार्मिक समस्याओं को जन्म दिया... ज्ञानोदय के दौरान विज्ञान और धर्म के बीच यह टकराव कैसे आगे बढ़ा?

- फिर क्या होता है? उनके बीच सह-अस्तित्व असंभव क्यों हो जाता है?

1848 एक निर्णायक मोड़ बन गया। दस वर्षों के दौरान, विज्ञान ने कई बड़ी सफलताएँ हासिल की हैं। थर्मोडायनामिक्स की खोज 1847 में हुई थी। 1859 में, डार्विन की ओरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ प्रकाशित हुई: विकासवादी सिद्धांत सामने आया। इस बिंदु पर, यह विचार उठता है कि प्रकृति की भौतिकवादी व्याख्या पूरी तरह से धर्म का स्थान ले सकती है। उस समय विज्ञान की महत्वाकांक्षा प्राकृतिक घटनाओं के एक सार्वभौमिक सिद्धांत का प्रस्ताव करना था। प्रकृति के रहस्यों की संपूर्ण, एकीकृत एवं विस्तृत व्याख्या दीजिए। यदि डेसकार्टेस और लीबनिज़ के समय में भौतिकी अभी भी मदद के लिए तत्वमीमांसा की ओर मुड़ी, तो 19वीं शताब्दी में विज्ञान तत्वमीमांसा को निष्कासित करने का दावा करता है।

- क्या हम कह सकते हैं कि अब से विज्ञान दुनिया को समझाने पर एकाधिकार स्थापित कर लेता है?

कम से कम आधी सदी से स्थिति ऐसी ही दिख रही है। कल्पना कीजिए कि अकेले प्रजातियों के विकास के सिद्धांत ने कितना बड़ा झटका दिया! गैलीलियो के समय में लोग मनुष्य की उत्पत्ति का प्रश्न पूछने का साहस भी नहीं करते थे। डार्विन ने दुनिया के निर्माण के बाइबिल विवरण के बिल्कुल विपरीत प्रस्तुत किया। विकासवादी सिद्धांत ईश्वरीय सृष्टि के सिद्धांत का प्रतिपादक है। विज्ञान एक और महत्वपूर्ण कदम उठा रहा है। वह वास्तव में विश्वास करती है कि वह ब्रह्मांड के कामकाज के उच्च नियमों की खोज करने में सक्षम है। इस विचार के सबसे अद्भुत अनुयायियों में से एक जर्मन एकेल थे, जो "पारिस्थितिकी" शब्द के आविष्कारक थे, जिन्होंने विज्ञान का धर्म बनाया। जिस हद तक लोगों ने ब्रह्मांड के रहस्यों को सुलझा लिया है, हम विज्ञान से नैतिकता प्राप्त करने, ब्रह्मांड के संगठन के आधार पर मानव व्यवहार के नियमों को वैज्ञानिक रूप से तैयार करने में सक्षम हैं। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, उनका चर्च ऑफ साइंस जर्मनी में कई अनुयायियों को आकर्षित करेगा।

- क्या अगस्टे कॉम्टे ने फ्रांस में भी यही करने की कोशिश की थी?

उनके बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं. ऑगस्ट कॉम्टे का धर्म विज्ञान का नहीं, बल्कि मानवता का धर्म है। 19वीं सदी के उत्तरार्ध की उपलब्धियों की सैद्धांतिक समझ के लिए हम हर्बर्ट स्पेंसर के आभारी हैं, जो एक ऐसे लेखक थे, जिन्हें आज भी कई लोग भूल चुके हैं। उनके दर्शन, जो अपने समय में बेहद लोकप्रिय थे, को "सिंथेटिक दर्शन" कहा जाता था क्योंकि इसमें पदार्थ और सितारों की उत्पत्ति से लेकर समाजशास्त्र तक सब कुछ शामिल था। विज्ञान के इतिहास में यह एक अनोखा क्षण था।

- हाँ, लेकिन उस समय के विज्ञान की सारी शक्ति के बावजूद, क्या वह अकेले ही ईश्वर के विचार के ख़त्म होने के लिए ज़िम्मेदार है? और अभिजात वर्ग के लिए लक्षित इन विचारों ने धीरे-धीरे लोगों की धार्मिक मान्यताओं को कैसे प्रभावित किया?

आप सही हैं, ईश्वर के विचार पर न केवल विज्ञान ने सवाल उठाए हैं। धर्म से मुक्ति का जन्म भी मानव अधिकार के विचार से हुआ, जिसने ईश्वर के अधिकारों को कड़ी चुनौती दी। शक्ति अब ऊपर से नहीं दी जाती है: यह व्यक्तियों की वैधता से उत्पन्न होती है। इतिहास ने भी इस मुक्ति में मदद की - यह विचार कि लोग स्वयं अपनी दुनिया बनाते हैं। वे पारलौकिक कानून के अधीन नहीं हैं: वे काम करते हैं, वे उत्पादन करते हैं, वे एक सभ्यता का निर्माण करते हैं - उनके हाथों की रचना। इसके लिए आपको भगवान की जरूरत नहीं है. और फिर, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि स्कूलों, औद्योगीकरण और चिकित्सा के प्रसार के माध्यम से, विज्ञान लोगों के रोजमर्रा के जीवन में "उतरता" है। गणतंत्र वैज्ञानिकों का महिमामंडन करता है। पाश्चर, मार्सेलिन बर्थेलॉट। 1878 में, क्लाउड बर्नार्ड को राजकीय अंतिम संस्कार भी मिला। यह आधिपत्य 1980 के दशक तक जारी रहा, जब वैज्ञानिक मॉडल में दरार पड़ने लगी। फिर विज्ञान में संकट की बात हो रही है...

- तो, 19वीं सदी का विज्ञान कभी भी भगवान के खिलाफ अपना अपराध करने में कामयाब नहीं हुआ?

भगवान की मृत्यु के बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है, वह मर नहीं सकते, वह अमर हैं! कम से कम लोगों के दिमाग में. जहाँ तक विज्ञान के संकट की बात है, यह आज भी हमारी दुनिया में हमारे साथ है। हम अब विज्ञान से कोई अपेक्षा नहीं रखते; इसने दुनिया की हर चीज़ के बारे में अंतिम शब्द कहा है। विज्ञान ईश्वर के अस्तित्व या अनुपस्थिति को सिद्ध नहीं करता है, यह उसका क्षेत्र ही नहीं है।

- आज, विज्ञान की शक्ति हर उस चीज की प्रबल इच्छा के साथ मौजूद है जो किसी न किसी रूप में पवित्र क्षेत्र से संबंधित है... आप इसे कैसे समझाते हैं?

मूल संदेश Inopressa.ru वेबसाइट पर है

पत्रिका "मैन विदाउट बॉर्डर्स" के लिए

औड लांसलिन, मैरी लेमोनिएर

- 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, गैलीलियन विज्ञान का जन्म हुआ, और इसने तुरंत गंभीर धार्मिक समस्याएं खड़ी कर दीं... ज्ञानोदय के दौरान विज्ञान और धर्म के बीच यह टकराव कैसे आगे बढ़ा?

-शिक्षक वैज्ञानिकों से कहीं अधिक राजनेता हैं। 18वीं शताब्दी में, यह धर्म के प्रतिकार के रूप में विज्ञान को आगे बढ़ाने के बारे में नहीं था, बल्कि भविष्य की राजनीतिक व्यवस्था के लिए एक स्वतंत्र आधार खोजने के बारे में था। हाँ, प्रबुद्धजनों ने विज्ञान को मानव मन की शक्ति का प्रतीक बना दिया। लेकिन यह उनके लिए मुख्य समस्या नहीं है. केवल 19वीं शताब्दी के अंत में ही विज्ञान के लोगों और पुजारियों के बीच संघर्ष ने उग्र चरित्र प्राप्त कर लिया।

- फिर क्या होता है? उनके बीच सह-अस्तित्व असंभव क्यों हो जाता है?

- 1848 एक निर्णायक मोड़ बन गया। दस वर्षों के दौरान, विज्ञान ने कई बड़ी सफलताएँ हासिल की हैं। थर्मोडायनामिक्स की खोज 1847 में हुई थी। 1859 में, डार्विन की ओरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ प्रकाशित हुई: विकासवादी सिद्धांत सामने आया। इस बिंदु पर, यह विचार उठता है कि प्रकृति की भौतिकवादी व्याख्या पूरी तरह से धर्म का स्थान ले सकती है। उस समय विज्ञान की महत्वाकांक्षा प्राकृतिक घटनाओं के एक सार्वभौमिक सिद्धांत का प्रस्ताव करना था। प्रकृति के रहस्यों की संपूर्ण, एकीकृत एवं विस्तृत व्याख्या दीजिए। यदि डेसकार्टेस और लीबनिज़ के समय में भौतिकी अभी भी मदद के लिए तत्वमीमांसा की ओर मुड़ी, तो 19वीं शताब्दी में विज्ञान तत्वमीमांसा को निष्कासित करने का दावा करता है।

- कम से कम आधी सदी तक स्थिति बिल्कुल ऐसी ही दिखती है। कल्पना कीजिए कि प्रजातियों के विकास का मात्र सिद्धांत कितना बड़ा झटका है! गैलीलियो के समय में लोग मनुष्य की उत्पत्ति का प्रश्न पूछने का साहस भी नहीं करते थे। डार्विन ने दुनिया के निर्माण के बाइबिल विवरण के बिल्कुल विपरीत प्रस्तुत किया। विकासवादी सिद्धांत ईश्वरीय रचना के सिद्धांत का प्रतिपादक है। विज्ञान एक और महत्वपूर्ण कदम उठा रहा है। वह वास्तव में विश्वास करती है कि वह ब्रह्मांड के कामकाज के उच्च नियमों की खोज करने में सक्षम है। इस विचार के सबसे अद्भुत अनुयायियों में से एक जर्मन एकेल थे, जो "पारिस्थितिकी" शब्द के आविष्कारक थे, जिन्होंने विज्ञान का धर्म बनाया। जिस हद तक लोगों ने ब्रह्मांड के रहस्यों को सुलझा लिया है, हम विज्ञान से नैतिकता प्राप्त करने, ब्रह्मांड के संगठन के आधार पर मानव व्यवहार के नियमों को वैज्ञानिक रूप से तैयार करने में सक्षम हैं। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, उनके चर्च ऑफ साइंस ने जर्मनी में कई अनुयायियों को आकर्षित किया।

- क्या अगस्टे कॉम्टे ने फ्रांस में भी यही काम करने की कोशिश की थी?

- उनके बीच महत्वपूर्ण अंतर हैं। ऑगस्ट कॉम्टे का धर्म विज्ञान का नहीं, बल्कि मानवता का धर्म है। 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की उपलब्धियों की सैद्धांतिक समझ के लिए हम हर्बर्ट स्पेंसर के आभारी हैं, जो एक ऐसे लेखक थे, जिन्हें आज भी बहुत से लोग भूल चुके हैं। उनके दर्शन, जो अपने समय में बेहद लोकप्रिय थे, को "सिंथेटिक दर्शन" कहा जाता था क्योंकि इसमें पदार्थ और सितारों की उत्पत्ति से लेकर समाजशास्त्र तक सब कुछ शामिल था। विज्ञान के इतिहास में यह एक अनोखा क्षण था।

– हाँ, लेकिन उस समय के विज्ञान की सारी शक्ति के बावजूद, क्या वह अकेले ही ईश्वर के विचार के ख़त्म होने के लिए ज़िम्मेदार है? और अभिजात वर्ग के लिए लक्षित इन विचारों ने धीरे-धीरे लोगों की धार्मिक मान्यताओं को कैसे प्रभावित किया?

– आप सही हैं, ईश्वर के विचार पर न केवल विज्ञान द्वारा प्रश्न उठाया गया है। धर्म से मुक्ति का जन्म भी मानव अधिकार के विचार से हुआ, जिसने ईश्वर के अधिकारों को कड़ी चुनौती दी। शक्ति अब ऊपर से नहीं दी जाती है: यह व्यक्तियों की वैधता से उत्पन्न होती है। इस मुक्ति में इतिहास ने भी मदद की - यह विचार कि लोग स्वयं अपनी दुनिया बनाते हैं। वे पारलौकिक नियम का पालन नहीं करते: वे काम करते हैं, वे उत्पादन करते हैं, वे एक सभ्यता का निर्माण करते हैं - जो उनके हाथों की रचना है। इसके लिए आपको भगवान की जरूरत नहीं है. और फिर, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि स्कूलों, औद्योगीकरण और चिकित्सा के प्रसार के माध्यम से, विज्ञान लोगों के रोजमर्रा के जीवन में "उतरता" है। गणतंत्र वैज्ञानिकों का महिमामंडन करता है। पाश्चर, मार्सेलिन बर्थेलॉट। 1878 में, क्लाउड बर्नार्ड को राजकीय अंतिम संस्कार भी मिला। यह आधिपत्य 1980 के दशक तक जारी रहा, जब वैज्ञानिक मॉडल में दरार पड़ने लगी। फिर विज्ञान में संकट की बात हो रही है...

– तो, 19वीं सदी का विज्ञान कभी भी ईश्वर के ख़िलाफ़ अपना अपराध करने में कामयाब नहीं हुआ?

- भगवान की मृत्यु के बारे में बात करने की कोई जरूरत नहीं है, वह मर नहीं सकते, वह अमर हैं! कम से कम लोगों के दिमाग में. जहाँ तक विज्ञान के संकट की बात है, यह आज भी हमारी दुनिया में हमारे साथ है। हम अब यह उम्मीद नहीं करते कि दुनिया की हर चीज़ पर अंतिम निर्णय विज्ञान का होगा। विज्ञान ईश्वर के अस्तित्व या अनुपस्थिति को सिद्ध नहीं करता है, यह उसका क्षेत्र ही नहीं है।

– आज, विज्ञान की शक्ति हर उस चीज़ की प्रबल इच्छा के साथ मौजूद है जो किसी न किसी रूप में पवित्र क्षेत्र से संबंधित है... आप इसे कैसे समझाते हैं?

– विज्ञान का आधिपत्य अत्यधिक हो गया है और चिंता पैदा करने लगा है। जब पुजारियों के खिलाफ लड़ाई में विज्ञान का उपयोग किया गया तो यह बहुत आकर्षक था। वह आज डरावनी है. विज्ञान अब मुक्तिदाता नहीं है, जैसा कि "उदास अस्पष्टता" के दिनों में था। वह दबाती है. विज्ञान ही एकमात्र बौद्धिक शक्ति है। अन्य सभी प्रकार की शक्तियाँ उसकी दयनीय नकल मात्र हैं। अविश्वास के इस माहौल में, कई लोग चीजों के लिए गुप्त, आध्यात्मिक और धार्मिक व्याख्याओं का सहारा लेने के लिए प्रलोभित होते हैं। यूरोप में जो चीज़ पूरी तरह ख़त्म हो चुकी है वह है समाजशास्त्रीय ईसाइयत। लेकिन धार्मिक ईसाई धर्म अभी भी झलकता है।

औड लांसलिन, मैरी लेमनियर

- फिर क्या होता है? उनके बीच सह-अस्तित्व असंभव क्यों हो जाता है?

1848 एक निर्णायक मोड़ बन गया। दस वर्षों के दौरान, विज्ञान ने कई बड़ी सफलताएँ हासिल की हैं। थर्मोडायनामिक्स की खोज 1847 में हुई थी। 1859 में, डार्विन की ओरिजिन ऑफ़ स्पीशीज़ प्रकाशित हुई: विकासवादी सिद्धांत सामने आया। इस बिंदु पर, यह विचार उठता है कि प्रकृति की भौतिकवादी व्याख्या पूरी तरह से धर्म का स्थान ले सकती है। उस समय विज्ञान की महत्वाकांक्षा प्राकृतिक घटनाओं के एक सार्वभौमिक सिद्धांत का प्रस्ताव करना था। प्रकृति के रहस्यों की संपूर्ण, एकीकृत एवं विस्तृत व्याख्या दीजिए। यदि डेसकार्टेस और लीबनिज़ के समय में भौतिकी अभी भी मदद के लिए तत्वमीमांसा की ओर मुड़ी, तो 19वीं शताब्दी में विज्ञान तत्वमीमांसा को निष्कासित करने का दावा करता है।

कम से कम आधी सदी से स्थिति ऐसी ही दिख रही है। कल्पना कीजिए कि अकेले प्रजातियों के विकास के सिद्धांत ने कितना बड़ा झटका दिया! गैलीलियो के समय में लोग मनुष्य की उत्पत्ति का प्रश्न पूछने का साहस भी नहीं करते थे। डार्विन ने दुनिया के निर्माण के बाइबिल विवरण के बिल्कुल विपरीत प्रस्तुत किया। विकासवादी सिद्धांत ईश्वरीय रचना के सिद्धांत का प्रतिपादक है। विज्ञान एक और महत्वपूर्ण कदम उठा रहा है। वह वास्तव में विश्वास करती है कि वह ब्रह्मांड के कामकाज के उच्च नियमों की खोज करने में सक्षम है। इस विचार के सबसे अद्भुत अनुयायियों में से एक जर्मन एकेल थे, जो "पारिस्थितिकी" शब्द के आविष्कारक थे, जिन्होंने विज्ञान का धर्म बनाया। जिस हद तक लोगों ने ब्रह्मांड के रहस्यों को सुलझा लिया है, हम विज्ञान से नैतिकता प्राप्त करने, ब्रह्मांड के संगठन के आधार पर मानव व्यवहार के नियमों को वैज्ञानिक रूप से तैयार करने में सक्षम हैं। 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, उनके चर्च ऑफ साइंस ने जर्मनी में कई अनुयायियों को आकर्षित किया।

- क्या अगस्टे कॉम्टे ने फ्रांस में भी यही करने की कोशिश की थी?

भगवान की मृत्यु के बारे में बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है, वह मर नहीं सकते, वह अमर हैं! कम से कम लोगों के दिमाग में. जहाँ तक विज्ञान के संकट की बात है, यह आज भी हमारी दुनिया में हमारे साथ है। हम अब विज्ञान से कोई अपेक्षा नहीं रखते; इसने दुनिया की हर चीज़ के बारे में अंतिम शब्द कहा है। विज्ञान ईश्वर के अस्तित्व या अनुपस्थिति को सिद्ध नहीं करता है, यह उसका क्षेत्र ही नहीं है।

क्या ईश्वर और विज्ञान को चरम के रूप में देखना सही है? क्या आधुनिक लोगों के लिए अवधारणाओं की तुलना तर्कसंगत है? क्या विज्ञान ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध करता है? क्या वह इससे इनकार करती है? हम ऐसे प्रश्न क्यों पूछते हैं? बस, प्राचीन काल से, जब विज्ञान सभी सिद्धांतों, परिकल्पनाओं, सिद्धांतों, सिद्धांतों आदि के साथ दुनिया की एक तर्कसंगत समझ के रूप में उभरना शुरू कर रहा था, धर्म अपने रूप में एक अलग स्थिति में चला गया - किसी चीज़ की समझ के रूप में अन्यथा (या बल्कि गलतफहमी), जिसे सिद्ध नहीं किया जा सकता। विज्ञान का युग आ गया है...लेकिन क्या ऐसा है? हम अरस्तू, पाइथागोरस, केपलर और प्राकृतिक विज्ञान के कई अन्य संस्थापकों का प्रतिनिधित्व करने के आदी कैसे हो गए हैं?

एक सार्वभौमिक रूढ़ि है कि नास्तिकता के अनुयायी वैज्ञानिक बुद्धिजीवी वर्ग से संबंधित हैं, है ना? वैज्ञानिक समुदाय द्वारा उपयोग की जाने वाली आज की विधियाँ और उपकरण हमें परमात्मा को देखने, सूंघने, स्वाद लेने की अनुमति नहीं देते हैं, यह ऐसे अस्तित्व को बाहर नहीं करता है और इसकी अनुपस्थिति को साबित नहीं करता है। यदि हम विद्युत, गुरुत्वाकर्षण, विद्युत चुम्बकीय घटनाएँ नहीं देख सकते हैं, तो इसका मतलब उनकी अनुपस्थिति नहीं है। और हमारा दिमाग कितना सीमित है, दुनिया को समझने का भ्रम पैदा करता है, चाहे हमारे पास कितना भी ज्ञान क्यों न हो।

आर्किमंड्राइट राफेल (कारेलिन) ने लिखा:

“विज्ञान एक प्रक्रिया से संबंधित है, और विश्वदृष्टि उन कारणों और लक्ष्यों के क्षेत्र से संबंधित है जो प्रयोग से परे हैं और विज्ञान के लिए हमेशा एक रहस्य बने रहते हैं, न कि घटना के बीच कारण-और-प्रभाव पैटर्न को खोजते हैं और रिकॉर्ड करते हैं कानूनों की पहुंच उसके लिए दुर्गम है, यह अराजकता के कानून और समीचीनता में परिवर्तन की व्याख्या नहीं कर सकता है, विज्ञान भौतिक दुनिया से संबंधित है, इसलिए यह किसी अन्य, आध्यात्मिक अस्तित्व के अस्तित्व की न तो पुष्टि कर सकता है और न ही खंडन कर सकता है।
विज्ञान किसी विषय का उसकी अभिव्यक्तियों (घटना) में अध्ययन करता है; प्रत्येक वस्तु में कई गुण और गुण होते हैं, इसलिए प्रत्येक वस्तु जानने योग्य तो रहती है, लेकिन विज्ञान के लिए ज्ञात वस्तु नहीं।
विश्वदृष्टिकोण वैज्ञानिक जानकारी से नहीं चलता, बल्कि व्यक्ति की आध्यात्मिक स्थिति, इच्छाशक्ति और नैतिकता पर निर्भर करता है। समान वैज्ञानिक दृष्टिकोण रखने वाले महान वैज्ञानिक विभिन्न धार्मिक और दार्शनिक विश्वदृष्टिकोणों का पालन करते थे”.

धर्मशास्त्री और पवित्र धर्मसभा के सदस्य, मेट्रोपॉलिटन एंथोनी (मेलनिकोव) ने लिखा:

"अठारहवीं सदी में जिसे "कारण" और "आस्था" के बीच विरोधाभास के रूप में प्रस्तुत किया गया था, वह उन्नीसवीं सदी में "विज्ञान" और "धर्म" के बीच विरोधाभास के रूप में सामने आता है। "विज्ञान" और "धर्म" निश्चित रूप से पूरी तरह से अलग चीजें हैं। क्योंकि पहला देशी रूसी शब्द दो शताब्दियों से जर्मन पाठ्यपुस्तकों और विदेशी ज्ञान के साथ जुड़ा हुआ है, और दूसरे विदेशी शब्द को "हमारे पिताओं का विश्वास" कहा जाने लगा।
लेकिन अगर हम अपनी मूल स्लाव जड़ों की ओर लौटते हैं और याद करते हैं कि हमने ऐतिहासिक रूप से हाल ही में धर्म को विश्वास की स्वीकारोक्ति कहना शुरू किया है, और अब "विज्ञान" शब्द में जो अर्थ डाला गया है, वह प्राचीन रूसी "ज्ञान" द्वारा अधिक सटीक रूप से व्यक्त किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, साहित्यिक आलोचना, भाषा विज्ञान, स्थानीय इतिहास, आदि) .d.), तो "विज्ञान" और "धर्म" के बीच सच्चा संबंध ज्ञान और स्वीकारोक्ति के बीच संबंध के रूप में प्रकट होगा।
यह यहाँ बिल्कुल उत्तम है यह स्पष्ट है कि एक भाग (विज्ञान, ज्ञान) का संपूर्ण (धर्म, स्वीकारोक्ति) से विरोध करना असंभव है. (...) यदि हम इन थीसिस पर गहराई से विचार करें, तो यह बिल्कुल स्पष्ट हो जाएगा कि न तो आस्था और ज्ञान का "संयोजन" करना, न ही धर्म को "वैज्ञानिक औचित्य" देना कोई मायने रखता है। यह विज्ञान-ज्ञान के माध्यम से नहीं है कि हम धर्म-स्वीकारोक्ति प्राप्त करते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, स्वीकारोक्ति के माध्यम से सच्चा ज्ञान हमारे पास आता है।

यहाँ जीवविज्ञानी और पौधों और जानवरों के प्रसिद्ध वर्गीकरणकर्ता कार्ल लिनिअस ने लिखा है:

“भगवान ने मुझे पास कर दिया। मैंने उसे आमने-सामने नहीं देखा है, लेकिन ईश्वर की एक झलक ने मेरी आत्मा को मौन आश्चर्य से भर दिया। मैंने उनकी रचनाओं में, यहां तक कि सबसे छोटी, अगोचर में भी, ईश्वर का निशान देखा”.

हमारी सदी के महान भौतिक विज्ञानी, नोबेल पुरस्कार विजेता आर्थर कॉम्पटन कहते हैं:

"विश्वास उस ज्ञान से शुरू होता है एक उच्च मन ने ब्रह्मांड और मनुष्य का निर्माण किया. मेरे लिए इस पर विश्वास करना कठिन नहीं है, क्योंकि एक योजना और इसलिए कारण के अस्तित्व का तथ्य अकाट्य है। ब्रह्मांड में व्यवस्था, जो हमारी आंखों के सामने प्रकट होती है, स्वयं सबसे महान और सबसे उदात्त कथन की सच्चाई की गवाही देती है: "आदि में ईश्वर है।"

सबसे प्रसिद्ध फ्रांसीसी गणितज्ञ, ऑगस्टिन लुईस कॉची, जिन्होंने गणितीय रूप से प्रकाश के तरंग सिद्धांत का वर्णन किया, ने लिखा:

"मैं एक ईसाई हूं, यानी मैं ईसा मसीह की दिव्यता में विश्वास करता हूं, जैसे टाइको डी ब्राहे, कॉपरनिकस, डेसकार्टेस, न्यूटन, फ़र्मेट, लीबनिज, पास्कल, ग्रिमाल्डी, यूलर और अन्य, पिछली शताब्दियों के सभी महान खगोलविदों, भौतिकविदों और गणितज्ञों की तरह... इस सब (पंथ) में मुझे ऐसा कुछ भी नहीं दिखता जो मेरा सिर चकरा गया (एक वैज्ञानिक के रूप में)। इसके विपरीत, विश्वास के इस पवित्र उपहार के बिना, मुझे क्या आशा करनी चाहिए और भविष्य में मुझे क्या इंतजार है, इसकी जानकारी के बिना, मेरी आत्मा अनिश्चितता और चिंता में एक चीज़ से दूसरी चीज़ की ओर भागती रहेगी।

इलेक्ट्रॉन के खोजकर्ता और नोबेल पुरस्कार विजेता जोसेफ थॉमसन ने लिखा: "यदि आप पर्याप्त रूप से सोचते हैं, तो स्वतंत्र विचारक बनने से डरो मत! आप अनिवार्य रूप से विज्ञान के द्वारा ईश्वर में विश्वास करने के लिए प्रेरित होंगेजो धर्म का आधार है. आप देखेंगे कि विज्ञान धर्म का शत्रु नहीं, बल्कि सहायक है।"

विश्व प्रसिद्ध सूक्ष्म जीवविज्ञानी लुई पाश्चर:

"जितना अधिक मैं प्रकृति का अध्ययन करता हूँ, मैं सृष्टिकर्ता के कार्यों पर और भी अधिक आदर चकित हूं. मैं प्रयोगशाला में काम करते समय प्रार्थना करता हूँ।"

भौतिक और गणितीय विज्ञान के डॉक्टर, प्रोफेसर, एंड्री टेमुराज़ोविच इलिचेव, अपने लेख "ऑन साइंस एंड फेथ (प्राकृतिक विज्ञान)" में लिखते हैं:

“शायद यही कारण है कि विश्वासियों के बीच अक्सर विज्ञान और सामान्य रूप से तर्कसंगत ज्ञान की अर्थहीनता के बारे में एक राय होती है; यह राय विज्ञान और आस्था के बीच विरोध की स्पष्ट समस्या में दूसरे चरम की अभिव्यक्ति है: दूसरे शब्दों में, एक चरम दूसरे को उत्पन्न करता है - बिल्कुल विपरीत। कई लोगों की नजर में, विज्ञान की खोज सीधे तौर पर यहां चर्चा की गई बातों से संबंधित है - विज्ञान के विषयों के बीच स्वार्थी आकांक्षाओं का पंथ और अंततः, सभी चीजों के केंद्र में अपने मानवीय "अहंकार" को रखना और आगामी परिणामों के साथ मनुष्य का ईश्वर के प्रति सीधा विरोध। इसलिए, यह काफी संभव प्रतीत होता है कि जब यह राय समाप्त हो जाएगी कि विज्ञान के शस्त्रागार में ऐसे तथ्य हैं जो ईश्वर के अस्तित्व का खंडन करते हैं, तो इस राय का विपरीत गायब हो जाएगा, जो कि वैज्ञानिक ज्ञान किसी भी अर्थ से रहित है।
हम, गणितीय संस्थान के कर्मचारियों के नाम पर। वी. ए. स्टेकलोव आरएएस हम प्री-पेरेस्त्रोइका काल को अच्छी तरह से याद करते हैं, जब सीपीएसयू की लगभग केंद्रीय समिति ने वैज्ञानिकों को विज्ञान में सभी प्रकार की "खोजों" का विश्लेषण करने के लिए बाध्य किया था। ये खोजें आम तौर पर उन लोगों से आईं जो विज्ञान में शौकिया थे। लेकिन उन्होंने वैश्विक वैज्ञानिक समस्याओं को लक्ष्य बनाकर उनका समाधान प्रस्तुत किया (जिसके लिए उन्हें "फ़र्मेटिस्ट्स" उपनाम दिया गया था) हाल ही में अनसुलझी प्रसिद्ध गणितीय समस्या के नाम से जिसे फ़र्मेट के प्रमेय के रूप में जाना जाता था। जिन कर्मचारियों को इन लोगों के साथ काम करने के लिए मजबूर किया गया था, उनके लिए इसकी निरर्थकता स्पष्ट थी, क्योंकि गणित की वैज्ञानिक पद्धति का उल्लंघन था। आँकड़े रखे गए: कई हज़ार "खोजों" में से एक भी त्रुटि-मुक्त नहीं थी (और हो भी नहीं सकती थी)। इसीलिए शैक्षिक प्रक्रिया में अध्ययन किए जा रहे विज्ञान की वैज्ञानिक पद्धति के बारे में यथासंभव व्यापक विचार देना आवश्यक है।

फ्रांसीसी गणितज्ञ ब्लेज़ पास्कल ने कहा:

"लोगों के तीन वर्ग हैं: कुछ लोगों ने ईश्वर को पा लिया है और उसकी सेवा करते हैं, ये लोग समझदार और खुश हैं. दूसरों ने उसे नहीं पाया है और न ही उसकी तलाश कर रहे हैं; ये पागल और दुखी हैं. अभी भी अन्य लोगों ने इसे नहीं पाया है, लेकिन वे उसे ढूंढ रहे हैं; ये समझदार लोग हैं, लेकिन फिर भी दुखी हैं;".

मानव जीनोम की पहली डिकोडिंग के संस्थापक, आधुनिक वैज्ञानिक फ्रांसिस कोलिन्स का यह वीडियो व्याख्यान यू-ट्यूब चैनल पर उपलब्ध है, और 2008 में उनकी पुस्तक रूसी अनुवाद, "प्रूफ़ ऑफ़ गॉड" में भी प्रकाशित हुई थी। वैज्ञानिक के तर्क (भगवान की भाषा: एक वैज्ञानिक विश्वास के लिए साक्ष्य प्रस्तुत करता है, 2006)

विश्वविद्यालय में प्रवेश के समय कोलिन्स स्वयं को नास्तिक मानते थे। हालाँकि, लगातार मरते हुए रोगियों के साथ बातचीत करना और उनके साथ आस्था के बारे में बात करना उन्हें अपनी स्थिति पर सवाल उठाने पर मजबूर कर देता है। वह "ब्रह्मांड संबंधी तर्क" से परिचित हो गए और उन्होंने अपने धार्मिक विचारों को संशोधित करने के आधार के रूप में सी.एस. लुईस की मात्र ईसाई धर्म का भी उपयोग किया। अंततः वह इंजील ईसाई धर्म में आ गया और अब अपनी स्थिति को "गंभीर ईसाई" के रूप में वर्णित करता है।

अपनी ओर से, मैं बस यह जोड़ना चाहता हूं कि मैं बहुत भाग्यशाली था कि मुझे बहुत बुद्धिमान शिक्षक मिले जिन्होंने मुझे प्रकृति का अध्ययन करने के लिए प्रेरित किया, प्राकृतिक विज्ञान की प्रक्रियाओं को समझने के लिए मुझमें आग जलाई और, सबसे महत्वपूर्ण बात, वर्तमान को महसूस करने के लिए और अर्थ।

द्वारा तैयार: अलीना,
एपिजेनोमिक्स प्रयोगशाला,
यूरोपीय कैंसर अनुसंधान केंद्र,
हीडलबर्ग, जर्मनी, 08/11/16।

1. http://www.portal-slovo.ru
2. आर्किमंड्राइट राफेल (कारेलिन) द मिस्ट्री ऑफ साल्वेशन, एड। होली ट्रिनिटी लावरा का मॉस्को मेटोचियन, 29004, पृष्ठ 128।
3. "थियोलॉजिकल वर्क्स" संख्या 24, पृष्ठ 254।
4. https://ru.wikipedia.org/wiki/Collins,_Fransis
5. https://www.youtube.com/watch?v=EGu_VtbpWhE
6. http://www.salon.com/2006/08/07/collins_6/
7. ए. कॉची कंसीडेरेशंस सुर लेस ऑर्ड्रेस रिलिजियक्स एड्रेसीस ऑक्स एमिस डेस साइंसेज, 1850, पृ. 7
8. http://www.bogoslov.ru/persons/304331/index.html
9. http://www.creationism.org/crimea/text/248.htm
यहां (http://www.creationism.org/crimea/text/248.htm) आप विज्ञान के क्षेत्र में प्रसिद्ध और आधिकारिक वैज्ञानिकों के बहुत सारे उद्धरण पढ़ सकते हैं।

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