ग्रीक चर्च , अन्यथा - ग्रीक साम्राज्य, चर्च, 1821 तक कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता का हिस्सा था, अपने ऊपर विश्वव्यापी पितृसत्ता के बिना शर्त अधिकार को मान्यता देता था और मसीह के महान चर्च के साथ एक सामान्य जीवन जीता था। 1821 में, घृणित तुर्की जुए के खिलाफ ग्रीस में एक विद्रोह छिड़ गया, जिसने समाज के सभी स्तरों को शामिल कर लिया और चर्च के प्रतिनिधियों, पैरिश पादरी और भिक्षुओं को राष्ट्रीय सेना के बैनर तले डाल दिया। युद्धकाल की कठिन परिस्थितियों के कारण आधुनिक ग्रीस के प्रांतों में चर्च जीवन भी अस्त-व्यस्त हो गया। राष्ट्रीय स्वतंत्रता के लिए लड़ने में व्यस्त पादरी ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के साथ संबंध तोड़ दिए, हालांकि उन्होंने पितृसत्ता पर अपनी निर्भरता को अस्वीकार नहीं किया। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, जिन्होंने जल्दी से सिंहासन बदल दिया और तत्काल मामलों के सुधार के बारे में चिंतित थे, ने विद्रोही क्षेत्रों में सामान्य मिलनसार पत्र भेजना बेकार समझा, जहां न तो चर्च था और न ही नागरिक प्राधिकरण, लेकिन उन्होंने खुद को केवल उपदेश पत्रों तक ही सीमित रखा। , लोगों से तुर्की सरकार के सामने समर्पण करने का आह्वान किया। ऐसी परिस्थितियों में, ग्रीक बिशप और पादरी दैवीय सेवाओं के दौरान "प्रत्येक रूढ़िवादी बिशपचार्य" या बस "प्रत्येक धर्माध्यक्षीय" का स्मरण करते थे। ग्रीस में चर्च मामलों की पूरी अव्यवस्था को देखते हुए, तथाकथित लोगों की सभाएँ, जिनमें धर्मनिरपेक्ष और पादरी शामिल थे और अस्थायी रूप से प्रशासनिक अधिकार प्राप्त करते थे, ने उन्हें संगठित करना शुरू कर दिया। लेकिन ये बैठकें (1822 में एपिडॉरस शहर में, एस्ट्रा में - 1823 में, एर्मियन और ट्रोज़ेन में - 1827) चर्च सरकार के किसी विशिष्ट रूप तक नहीं पहुंचीं और कुछ परियोजनाओं तक सीमित थीं, हालांकि सार्वभौम पितृसत्ता का अधिकार क्षेत्र ग्रीस के सूबा ने आधिकारिक तौर पर इसे अस्वीकार नहीं किया। काउंट जॉन कपोडिस्ट्रियास (11 अप्रैल, 1827 से) के शासनकाल के दौरान, चर्च मामलों के प्रबंधन के लिए पहले पांच बिशपों की एक उपाधि को चुना गया था, और फिर एक मंत्रालय की स्थापना की गई थी, और विश्वव्यापी पितृसत्ता के साथ विहित साम्य बहाल किया गया था। लेकिन कपोडिस्ट्रियास (1831) की अप्रत्याशित मृत्यु ने उनकी चर्च गतिविधियों को शुरुआत में ही बाधित कर दिया। जनवरी 1833 में, एक नए राजा, फ्रेडरिक ओटो, एक सत्रह वर्षीय बवेरियन राजकुमार, ने खुद को ग्रीस में स्थापित किया। उनके अल्पसंख्यक होने के कारण, मौरर की अध्यक्षता में बवेरियन गणमान्य व्यक्तियों की एक रीजेंसी स्थापित की गई थी। चर्च मामलों को व्यवस्थित करने के लिए, रीजेंसी ने एक विशेष सात सदस्यीय आयोग का गठन किया, जिसकी अध्यक्षता चर्च मामलों के मंत्री त्रिकोपिस ने की। आयोग को प्रोटेस्टेंट सिद्धांतों के आधार पर मामले का संचालन करने के लिए प्रेरित किया गया था। दुर्भाग्य से, यूनानियों के बीच भी ऐसे लोग थे जिन्होंने राज्य में चर्च की स्थिति पर प्रोटेस्टेंट विचारों को ईमानदारी से साझा किया और लगन से उन्हें अपने पितृभूमि में लागू करने का प्रयास किया। ऐसे थे आयोग के सचिव, हिरोमोंक थियोक्लिटस फ़ार्माकाइड्स, जो जर्मनी में पढ़े थे, एक शिक्षित और ऊर्जावान व्यक्ति थे, जो आयोग की आत्मा थे। वह कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के साथ किसी भी संचार के बिना, राजा के नेतृत्व में ग्रीक चर्च को ऑटोसेफ़ल घोषित करने का विचार रीजेंसी को प्रस्तुत करने वाले पहले व्यक्ति थे। इस अर्थ में, आयोग ने 1833 में चर्च की संरचना के लिए एक परियोजना तैयार की। सरकार ने पहले मंत्रिपरिषद में इस परियोजना की समीक्षा की, फिर गुप्त रूप से चर्च के ऑटोसेफली के मुद्दे पर बिशपों से पूछा और अंत में परियोजना पर चर्चा के लिए 22 बिशपों की एक परिषद बुलाई। 23 जुलाई, 1833 को, ग्रीक चर्च को कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क से स्वतंत्र घोषित कर दिया गया था, और जल्द ही इसके मामलों के प्रबंधन के लिए एक धर्मसभा नियुक्त की गई थी। ग्रीस में चर्च संरचना पर 1833 के कैननिज़्म का सार इस प्रकार था। ग्रीस साम्राज्य का रूढ़िवादी चर्च, जो आध्यात्मिक रूप से प्रभु यीशु मसीह के अलावा किसी अन्य प्रमुख को मान्यता नहीं देता है, और सरकारी शर्तों में ग्रीस के राजा को अपना सर्वोच्च नेता मानता है, हठधर्मिता का सख्ती से पालन करते हुए, किसी भी अन्य शक्ति से स्वतंत्र और स्वतंत्र है। हर चीज में एकता, जिसे प्राचीन काल से संपूर्ण पूर्वी रूढ़िवादी चर्च द्वारा सम्मानित किया गया है। सर्वोच्च चर्च शक्ति एक स्थायी धर्मसभा के हाथों में है, जिसे "ग्रीस राज्य की पवित्र धर्मसभा" कहा जाता है, और राजा की सर्वोच्च देखरेख के अधीन है; राजा, विशेष आदेश द्वारा, सर्वोच्च शक्ति के अधिकारों के साथ एक राज्य मंत्रालय की स्थापना करता है, जिसके अधीन धर्मसभा होगी। धर्मसभा में पाँच सदस्य होते हैं, जिनमें से एक अध्यक्ष और चार पार्षद होते हैं; उन्हें सरकार द्वारा एक वर्ष की अवधि के लिए नियुक्त किया जाता है और वेतन मिलता है। धर्मसभा में मामलों का निर्णय बहुमत से किया जाता है, निर्णय एक प्रोटोकॉल में दर्ज किए जाते हैं, जिस पर सभी के हस्ताक्षर होते हैं। धर्मसभा में सरकार का एक प्रतिनिधि भाग लेता है - शाही अभियोजक, जिसकी भागीदारी के बिना धर्मसभा के पास निर्णायक निर्णय लेने की शक्ति नहीं होती है। धर्मसभा के सदस्य और उसके कार्यालय के अधिकारी एक विशेष सूत्र के अनुसार शपथ लेते हैं। चर्च के सभी आंतरिक मामलों में, धर्मसभा किसी भी धर्मनिरपेक्ष प्राधिकारी से स्वतंत्र रूप से कार्य करती है। लेकिन चूंकि सर्वोच्च राज्य शक्ति के पास राज्य में उत्पन्न होने वाले सभी मामलों पर सर्वोच्च पर्यवेक्षण होता है, इसलिए धर्मसभा के अधिकार क्षेत्र के अधीन एक भी मामले पर सरकार के साथ पूर्व संचार के बिना और उसकी मंजूरी के बिना विचार या निर्णय नहीं किया जाता है। यह चर्च के आंतरिक मामलों, जैसे आस्था की शिक्षाओं की शुद्धता का संरक्षण, दैवीय सेवाओं का सही प्रदर्शन, मौलवियों द्वारा अपने कर्तव्यों का पालन, लोगों की धार्मिक शिक्षा, चर्च अनुशासन, दोनों पर लागू होता है। पादरी वर्ग का अभिषेक, चर्च के बर्तनों और चर्च की इमारतों का अभिषेक और विशुद्ध रूप से चर्च संबंधी मामलों में अधिकार क्षेत्र, साथ ही विशेष रूप से मिश्रित प्रकृति के मामले, जैसे: पूजा के समय और स्थानों की नियुक्ति, मठों की स्थापना और उन्मूलन, धार्मिक जुलूसों की नियुक्ति और उन्मूलन, चर्च पदों पर नियुक्तियाँ, सूबा की सीमाओं का संकेत, शैक्षिक और धर्मार्थ संस्थानों के संबंध में आदेश आदि। एन. डायोसेसन बिशप धर्मसभा के अधिकार के अधीन हैं और इसके अधीन हैं, धर्मसभा के प्रस्ताव पर उन्हें कैथेड्रा में नियुक्त किया जाता है और सरकार द्वारा अपदस्थ कर दिया जाता है और उन्हें सरकार से अच्छा वेतन मिलता है। धर्मसभा की रिपोर्ट के आधार पर सूबा और पैरिशों की संख्या और स्थान सरकार द्वारा निर्धारित की जाती है। धर्मसभा के पास विशुद्ध रूप से चर्च संबंधी मामलों में पादरी और सामान्य जन पर सर्वोच्च न्यायालय है, और इसके निर्णय सरकार द्वारा अनुमोदन के लिए प्रस्तुत किए जाते हैं, जबकि पादरी के नागरिक मामले (उदाहरण के लिए, चर्चों और मठों की संपत्ति पर, मंदिरों के निर्माण पर) धर्मनिरपेक्ष सरकार की क्षमता के अधीन हैं। राजा को अपने संरक्षण में चर्च परिषदें बुलाने का अधिकार है। सेवाओं के दौरान, बिशप पहले राजा और फिर धर्मसभा का स्मरण करते हैं। इसलिए, 1833 के विहितवाद के आधार पर, चर्च में सभी सरकारी शक्तियाँ राजा को दे दी गईं, जिन्हें इसके प्रमुख और सर्वोच्च कमांडर के रूप में मान्यता दी गई थी, और धर्मसभा नागरिक संस्थानों में से एक से अधिक कुछ नहीं थी, और इसलिए पवित्र "ग्रीस राज्य की धर्मसभा" कहा जाता था; कैननिज़्म में, बिशप काउंसिल (1833) की परिभाषा के विपरीत, इस तथ्य के बारे में कुछ भी नहीं कहा गया था कि चर्च सरकार में राजा की भागीदारी चर्च के सिद्धांतों का खंडन नहीं करनी चाहिए, और दूसरी ओर, इसमें यह उल्लेख नहीं किया गया था कि धर्मसभा को स्वयं ऐसा करना चाहिए। चर्च के नियमों के अनुसार मामलों का प्रबंधन करें। धर्मसभा, अपनी प्रशासनिक प्रकृति के बावजूद, दोहरे संरक्षण के अधीन थी - चर्च मामलों का मंत्रालय और रॉयल बिशप; इसके सदस्यों की नियुक्ति केवल एक वर्ष के लिए की जाती थी, ताकि सरकार अशांत एवं अप्रिय सदस्यों को आसानी से इससे हटा सके।

समय ने बहुत जल्दी ग्रीस में स्थापित चर्च प्रणाली की सभी असामान्यताओं को साबित कर दिया और स्थानीय पवित्र धर्मसभा को धर्मनिरपेक्ष शक्ति पर इसकी पूर्ण निर्भरता के बारे में आश्वस्त किया। 1833 के कैननिज़्म के प्रकाशन के लगभग एक महीने बाद, धर्मसभा ने सरकार के सामने यह सवाल उठाना ज़रूरी समझा कि किन मामलों में वह राज्य के विभिन्न चर्चों और नागरिक अधिकारियों के साथ सीधा पत्राचार कर सकती है और किन मामलों में उसे पहले सरकार की अनुमति लेनी होगी। . धर्मसभा को यह समझाया गया कि आंतरिक चर्च मामलों में सरकार (प्लेसेट) की मंजूरी की आवश्यकता केवल तभी होती है जब नए कानून और आदेश जारी करने की बात आती है, और अन्य सभी मामलों में अभियोजक की "नज़र" पर्याप्त होती है। मिश्रित चर्च-सार्वजनिक प्रकृति के मामलों में, मामले के महत्व के आधार पर अभियोजक या मंत्रालय की मंजूरी आवश्यक है। बिना किसी अपवाद के अदालती फैसलों के लिए सरकार की मंजूरी की आवश्यकता होती है। कैननिज़्म में इस सरकारी जोड़ से, धर्मसभा ने स्पष्ट रूप से देखा कि यह न केवल बाहरी चर्च मामलों में, बल्कि आंतरिक मामलों में भी सरकार के अधीन था, और चर्च सरकार को कैनन पर आधारित करने की अपनी उम्मीदों से बुरी तरह निराश था। व्यर्थ में धर्मसभा ने सरकार से 1833 की सुस्पष्ट परिभाषा की भावना में विहितवाद के पहले पैराग्राफ को बदलने और इसे शासन में कुछ स्वतंत्रता प्रदान करने के लिए कहा: सरकार ने जवाब दिया कि आधार बताते हुए विहित विहित में शामिल करना चर्च सरकार के चर्च के नियम शाही सर्वोच्चता (χυριἁρχια) के संबंध में कई पुनर्व्याख्याओं को जन्म दे सकते हैं और हानिकारक हो सकते हैं, और सामान्य तौर पर धर्मसभा की आपत्तियों के संबंध में, सरकार ने उच्च राजद्रोह के आरोप के साथ तीखे, असभ्य और धमकी भरे लहजे में जवाब दिया, जिसने धर्मसभा के सदस्यों को अपमानजनक और दयनीय बहाना पेश करने के लिए प्रेरित किया। और समाज में नए विहितवाद के प्रति तीव्र असंतोष उत्पन्न हुआ, जिसके साथ चर्च में सीज़रोपैपिज़्म को वैध कर दिया गया, अर्थात्, राजा को, सिद्धांतों के विपरीत, चर्च में प्रधानता दी गई और पवित्र धर्मसभा पर भी शक्ति दी गई; कई लोगों को यह तथ्य पसंद नहीं आया कि ग्रीक चर्च की स्वतंत्रता की घोषणा कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति आदि की सहमति के बिना की गई थी।

1843 में, ग्रीस में एक क्रांति हुई और राज्य को एक संवैधानिक राज्य घोषित किया गया। सरकार के तरीके में बदलाव ने चर्च की संरचना और प्रशासन के संबंध में पिछली सरकार के कानूनों में संशोधन को भी जन्म दिया। 1844 में डिप्टीज़ की बैठक में, निम्नलिखित दो प्रावधान संविधान में पेश किए गए:
1) "ग्रीस में प्रमुख धर्म ईसा मसीह के पूर्वी रूढ़िवादी चर्च का विश्वास है, और हर अन्य ज्ञात धर्म को सहन किया जाता है और इसकी धार्मिक गतिविधियों को कानूनों की देखरेख में बिना किसी बाधा के किया जाता है, लेकिन धर्मांतरण और प्रमुख पर कोई अन्य हमला धर्म वर्जित है.
2) ग्रीस का ऑर्थोडॉक्स चर्च, हमारे प्रभु यीशु मसीह को प्रमुख के रूप में मान्यता देते हुए, महान कॉन्स्टेंटिनोपल और क्राइस्ट के हर दूसरे ऑर्थोडॉक्स चर्च के साथ अविभाज्य रूप से एकजुट होकर मौजूद है, उनकी तरह, पवित्र एपोस्टोलिक और सुलह सिद्धांतों को संरक्षित करते हुए, स्वत: स्फूर्त, अभिनय करता रहता है। प्रशासनिक कर्तव्यों में किसी भी अन्य चर्च से स्वतंत्र, और बिशप के पवित्र धर्मसभा द्वारा शासित होता है।" इन दो प्रावधानों ने 1833 के विहितवाद के पहले सदस्यों को नष्ट कर दिया, लेकिन अन्यथा यह विहितवाद अपरिवर्तित रहा।

उस समय से लगभग बीस साल बीत चुके हैं जब ग्रीस के साम्राज्य के चर्च को स्वत: स्फूर्त घोषित किया गया था, और यह अभी भी अनिश्चित स्थिति में बना हुआ था, क्योंकि इसे कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति से अपने स्वायत्त शासन के लिए सहमति नहीं मिली थी, जिनके पास यह पहले था अधीनस्थ रहा, और अन्य स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों से स्वतंत्र के रूप में मान्यता नहीं दी गई। ग्रीक सरकार, चर्च के नियमों के पीछे की शक्ति को न पहचानते हुए, अपने चर्च को कानूनी रूप से विद्यमान मानती थी, लेकिन पदानुक्रम धर्मनिरपेक्ष शक्ति के दृष्टिकोण को नहीं ले सका और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के साथ अपने पूर्व विहित संबंध के बारे में गहराई से जागरूक रहा और ग्रीक चर्च की ऑटोसेफली के लिए इसकी सहमति की आवश्यकता। इसका स्पष्ट प्रमाण यह तथ्य है कि इस पूरे लंबे समय के दौरान, ग्रीक बिशपों ने खुद को एक भी बिशप नियुक्त करने की अनुमति नहीं दी, हालांकि इसकी बहुत आवश्यकता थी। चर्च मामलों की इस स्थिति को देखते हुए, ग्रीस की सरकार और धर्मसभा ने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के साथ संबंध स्थापित करने के लिए बार-बार चालाक प्रयास किए और, जैसे कि संयोग से, उनसे ग्रीक चर्च की स्वतंत्रता की मान्यता प्राप्त की। लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल ने इन प्रयासों के महत्व को अच्छी तरह से समझा और कोई रियायत नहीं दी। तब एथेंस सीधी कार्रवाई की आवश्यकता के प्रति आश्वस्त हो गया। 1850 में सरकार और धर्मसभा ने कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को पत्र भेजे, सामग्री में समान, जिसमें उन्होंने कुलपति से केवल ग्रीस में स्थापित चर्च कानून पर विचार करने के लिए कहा। लेकिन पितृसत्ता ने ग्रीस में चर्च मामलों की वास्तविक स्थिति और दोनों पत्रों के अर्थ को सही ढंग से समझा, इसलिए, 1850 की परिषद में इन मामलों पर चर्चा करते समय, इसके सदस्यों ने निम्नलिखित मूल दृष्टिकोण का पालन किया: ग्रीक सूबा लंबे समय से अधीन हैं सार्वभौम सिंहासन का अधिकार क्षेत्र, लेकिन फिर वे खो गए और अब फिर से चर्च एकता में स्वीकृति की मांग कर रहे हैं। काउंसिल ने विश्वव्यापी पितृसत्ता के साथ टूटे हुए संवाद की बहाली पर अपनी खुशी व्यक्त की, जिनके पास अकेले ग्रीक चर्च को स्वतंत्र मानने का विहित अधिकार है, और, मामले पर सावधानीपूर्वक चर्चा करने के बाद, पवित्र आत्मा में निम्नलिखित दृढ़ संकल्प किया। "ग्रीस साम्राज्य में रूढ़िवादी चर्च, जिसके नेता और प्रमुख, पूरे कैथोलिक रूढ़िवादी चर्च की तरह, भगवान और भगवान और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह हैं, अब से कानूनी रूप से स्वतंत्र होंगे, और इसकी सर्वोच्च चर्च सरकार एक स्थायी मान्यता देगी धर्मसभा में बिशप शामिल होते हैं, जिन्हें क्रमिक रूप से समन्वय की वरिष्ठता के आधार पर बुलाया जाता है, जिसकी अध्यक्षता एथेंस के राइट रेवरेंड मेट्रोपॉलिटन द्वारा की जाती है, और चर्च के मामलों को दिव्य और पवित्र नियमों के अनुसार प्रशासित किया जाता है, जो सभी सांसारिक हस्तक्षेप से मुक्त और निर्बाध होता है। हम इस सौहार्दपूर्ण कार्य द्वारा स्थापित ग्रीस में पवित्र धर्मसभा को आत्मा में हमारे भाई के रूप में मान्यता देते हैं और घोषित करते हैं, एक पवित्र कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च के सभी पवित्र और रूढ़िवादी बच्चों के लिए घोषणा करते हैं, इसे इस तरह पहचाना जा सकता है और इसके नाम के तहत मनाया जा सकता है। हेलेनिक चर्च का पवित्र धर्मसभा। हम उन्हें सर्वोच्च चर्च सरकार के अनुरूप सभी प्रशासनिक अधिकार प्रदान करते हैं, ताकि अब से उन्हें हेलेनिक बिशपों द्वारा उनके सूबा में दिव्य सेवाओं के दौरान याद किया जाएगा, और उनके अध्यक्ष पूरे रूढ़िवादी बिशपचार्य को याद रखेंगे, और ताकि सभी विहित कार्यों के संबंध में बिशपों का समन्वय इसी धर्मसभा से संबंधित है। लेकिन कांस्टेंटिनोपल के महान चर्च और ईसा मसीह के अन्य रूढ़िवादी चर्चों के साथ अपनी वैध एकता को बनाए रखने के लिए, कैथोलिक रूढ़िवादी चर्च के दिव्य और पवित्र नियमों और रीति-रिवाजों के अनुसार, उन्हें पिताओं से प्राप्त पवित्र डिप्टीच में स्मरण करना होगा। ठीक विश्वव्यापी पितृसत्ता और रैंक के अनुसार अन्य तीन कुलपतियों, साथ ही रूढ़िवादी के संपूर्ण बिशपचार्य, और मसीह के पवित्र महान चर्च से, जितनी आवश्यकता हो, पवित्र लोहबान भी प्राप्त करते हैं। पवित्र धर्मसभा के अध्यक्ष, पिताओं की ओर से दिए गए सौहार्दपूर्ण आदेशों के अनुसार, इस उपाधि में प्रवेश करने पर, सार्वभौम और अन्य कुलपतियों को सामान्य परिचित पत्र भेजने का वचन देते हैं, जैसे कि वे, उनके परिग्रहण पर, भी ऐसा ही करेंगे। इसके अलावा, जब चर्च के मामलों में रूढ़िवादी चर्च के बेहतर संगठन और स्थापना के लिए संयुक्त विचार और पारस्परिक सहायता की आवश्यकता होती है, तो यह आवश्यक है कि हेलेनिक पवित्र धर्मसभा विश्वव्यापी कुलपति और उसके अधीन स्थित पवित्र धर्मसभा को संदर्भित करे। और विश्वव्यापी कुलपति, अपने धर्मसभा के साथ, हेलेनिक चर्च के पवित्र धर्मसभा को जो आवश्यक है, उसकी रिपोर्ट करते हुए, स्वेच्छा से अपनी सहायता प्रदान करेंगे। लेकिन आंतरिक चर्च सरकार से संबंधित मामले, जैसे बिशपों का चुनाव और समन्वय, उनकी संख्या, उनके विभागों के नाम, पुजारियों और उपयाजकों का समन्वय, विवाहों का संयोजन और विघटन, मठों का प्रबंधन, डीनरी, पर्यवेक्षण। पादरी वर्ग, ईश्वर के वचन का प्रचार, विश्वास पुस्तकों के विपरीत चीजों का निषेध - यह सब और इस तरह का निर्णय पवित्र धर्मसभा द्वारा धर्मसभा के दृढ़ संकल्प द्वारा किया जाना चाहिए, सेंट के पवित्र नियमों का उल्लंघन किए बिना। रूढ़िवादी पूर्वी चर्च की परिषदें, परंपराएँ और निर्देश, पिताओं द्वारा धोखा दिए गए।" ग्रीक चर्च को ऑटोसेफ़लस के रूप में मान्यता देने के बाद, स्थानीय सरकार को 1850 के कॉन्स्टेंटिनोपल परिषद के संकल्प की भावना में और चर्च के सिद्धांतों के अनुसार, और 1833 के कैननिज़्म के विरोधाभासी के रूप में, चर्च सरकार पर एक नया विनियमन तैयार करना पड़ा। दोनों को, स्वाभाविक रूप से विधायी शक्ति खोनी पड़ी और दूसरे कानूनी प्रावधान को रास्ता देना पड़ा, जो पिछले प्रावधान से बिल्कुल अलग था। यूनानी धर्मसभा ने इस मामले को इस तरह से समझा और, इस अर्थ में, सरकार की ओर से एक विधेयक तैयार किया, जिसे फरवरी 1852 में विचार और अनुमोदन के लिए मंत्री को सौंप दिया गया। मंत्री व्लाचोस ने मई में विधेयक की समीक्षा की और उसमें संशोधन किया और इसे धर्मसभा को लौटा दिया। धर्मसभा को यह देखकर आश्चर्य हुआ कि उसका विधेयक पूरी तरह से विकृत था और 1833 के विहितवाद की भावना में फिर से तैयार किया गया था। धर्मसभा के सदस्यों ने मंत्रिस्तरीय परियोजना पर विस्तृत टिप्पणियाँ कीं और मांग की कि इसे चर्च के सिद्धांतों के अनुसार बदला जाए। धर्मसभा की माँगों और उसकी टिप्पणियों ने व्लाचोस को बहुत गुस्से में ला दिया; उन्होंने धर्मसभा के सदस्यों को यह स्पष्ट कर दिया कि उनके व्यक्ति में नागरिक प्राधिकरण का अपमान किया गया था, और मामले को त्वरित रूप से आगे बढ़ाने से इनकार कर दिया, क्योंकि धर्मसभा की बैठकों से पता चला कि विधेयक की तत्काल आवश्यकता नहीं थी। धर्मसभा को अपनी कुछ टिप्पणियाँ वापस लेनी पड़ीं, लेकिन मंत्री से इस परियोजना को जल्द से जल्द कानून के माध्यम से पारित करने के लिए कहा, क्योंकि इसकी तत्काल आवश्यकता है। लेकिन मंत्री तब तक नहीं झुके जब तक कि धर्मसभा को मंत्रिस्तरीय विधेयक को उसकी संपूर्णता में और उसे दिए गए शब्दों में अपनाने के लिए अपनी सहमति व्यक्त करने के लिए मजबूर नहीं किया गया। मंत्री ने इसे आसानी से सभी विधायी अधिकारियों के माध्यम से पारित कर दिया, और 10 सितंबर, 1852 को इसे निष्पादन के लिए राज्य के सभी चर्च अधिकारियों को भेज दिया। ग्रीस के चर्च में सरकार की संरचना पर यह कानून, बिना किसी महत्वपूर्ण बदलाव के, आज भी लागू है। इसे इस प्रकार कहा जाता है: " Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος " अपनी भावना और प्रस्तुति में, यह 1833 के नियमों से मिलता जुलता है, लेकिन इसमें ऐसी अभिव्यक्तियाँ भी हैं जो 1850 के कॉन्स्टेंटिनोपल पितृसत्तात्मक धर्मसभा की परिभाषा के प्रभाव में इसमें पेश की गईं। इसलिए, कानून में सिद्धांतों का द्वंद्व देखा जाता है। इसमें, हेलेनिक चर्च को एक नए सामाजिक संघ के रूप में मान्यता दी गई है, जो राज्य से अलग है, इसे सार्वभौमिक चर्च का सदस्य माना जाता है, प्रभु यीशु मसीह को इसके प्रमुख के रूप में मान्यता दी जाती है, ऐसा कहा जाता है कि यह आध्यात्मिक रूप से बिशपों द्वारा शासित होता है, जो हैं एपोस्टोलिक और सुस्पष्ट सिद्धांतों और पितृसत्तात्मक परंपराओं द्वारा निर्देशित, और सर्वोच्च शासन "हेलेनिक चर्च के पवित्र धर्मसभा" को सौंपा गया है, जिसमें एथेंस के मेट्रोपॉलिटन की अध्यक्षता में पांच सदस्य शामिल हैं। लेकिन साथ ही, पद ग्रहण करने पर, धर्मसभा के सदस्य, संविधान के प्रति वफादार रहने और निर्विवाद रूप से राज्य के कानूनों का पालन करने की शपथ लेते हैं, उन्हें सरकार द्वारा एक वर्ष के लिए धर्मसभा में बुलाया जाता है, जिसके बाद वे अपने स्थान पर लौट आते हैं। सूबा, और सरकार आपके विवेक पर उनमें से दो को दूसरे कार्यकाल के लिए बनाए रख सकती है; धर्मसभा के सचिव - पादरी - भी चर्च मामलों के मंत्री के प्रस्ताव पर राजा द्वारा निर्धारित किए जाते हैं। धर्मसभा की बैठकों में, शाही बिशप, नागरिक प्राधिकरण का एक प्रतिनिधि, हमेशा मौजूद रहता है और अपने सभी निर्णयों पर हस्ताक्षर करता है, चाहे वे किसी भी चिंता का विषय हों; एपिट्रोप की अनुपस्थिति में या उसके द्वारा हस्ताक्षरित नहीं होने पर धर्मसभा द्वारा तय किए गए किसी भी मामले में कोई बल नहीं है। धर्मसभा द्वारा विचाराधीन मामलों को सार्वजनिक हितों से संबंधित आंतरिक या चर्च संबंधी और बाहरी में विभाजित किया गया है; आंतरिक मामलों में, धर्मसभा नागरिक प्राधिकार से स्वतंत्र रूप से कार्य करती है, और यह सरकार की सहायता और अनुमोदन से बाहरी कर्तव्यों का पालन करती है। लेकिन शाही एपिट्रोप के बारे में ऊपर जो कहा गया था, वह मामलों और आंतरिक मामलों में धर्मसभा की सभी स्वतंत्रता को नष्ट कर देता है, इसे विशुद्ध रूप से सनकी क्षेत्र में पहल से वंचित कर देता है, और अपने विवेक से और हितों में कुछ भी करने या करने में पूरी तरह से असंभवता पैदा करता है। चर्च। इसका मतलब है, संक्षेप में, इन और धर्मसभा के अधिकार क्षेत्र के अन्य विषयों के बीच अंतर व्यवहार में समाप्त हो गया है। इसके अलावा, धर्मसभा का सभी पादरियों पर सर्वोच्च अधिकार क्षेत्र है और चर्च की कानूनी कार्यवाही के मामलों में यह सर्वोच्च प्राधिकारी है, लेकिन फिर भी, न्यायिक मामलों में धर्मसभा के सभी निर्णय, साथ ही डायोकेसन बिशप, की प्रारंभिक मंजूरी के बाद ही किए जाते हैं। राजा या मंत्री. सामान्य जन का बहिष्कार सरकार की पूर्व अनुमति के बाद ही किया जाता है। विवाह के मामलों पर धर्मसभा द्वारा केवल उनके चर्च संबंधी तत्व के संबंध में विचार किया जाता है, और नागरिक मामलों के संबंध में वे धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के अधिकार क्षेत्र के अधीन होते हैं। धर्मसभा के खिलाफ शिकायत सर्वोच्च नागरिक सरकार के पास लाई जाती है। धर्मसभा चर्च मामलों के मंत्री की मध्यस्थता के माध्यम से स्थानीय और विदेशी नागरिक या चर्च अधिकारियों के साथ संचार करती है। सेवा के दौरान राजा और रानी के बाद धर्मसभा को याद किया जाता है।

इस प्रकार, ग्रीक चर्च के धर्मसभा के संगठन पर 1852 का कानून, जो इसके दोहरे सिद्धांतों की विशेषता है, ने धर्मसभा की कार्रवाई की स्वतंत्रता को पूरी तरह से बाधित कर दिया और हेलेनिक चर्च को पूर्ण निर्भरता और यहां तक ​​कि नागरिक शक्ति पर गुलामी में डाल दिया। चर्च का प्रबंधक धर्मसभा नहीं है, बल्कि चर्च मामलों का मंत्री है, जिसके पास चर्च प्राधिकरण की कीमत पर और नुकसान के लिए बनाए गए व्यापक अधिकार हैं; उनकी अनुमति के बिना, धर्मसभा न केवल बाहरी प्रकृति का, बल्कि आंतरिक प्रकृति का भी एक भी मामला नहीं उठा सकती। सिद्धांतों और राज्य के प्रति चर्च की अधीनता का समान द्वंद्व ग्रीस के अन्य चर्च कानूनों में देखा जाता है, और सबसे ऊपर बिशप और बिशप पर कानून में, जो उसी 1852 में प्रकाशित हुआ था। यहां बिशप को बिशपिक का आध्यात्मिक नेता कहा जाता है। उसे सौंपा गया; अपने रैंक के अनुसार, वह अपने अधीनस्थ पादरी वर्ग का स्वाभाविक रहनुमा है, पवित्र सिद्धांतों का पालन करने, धर्मसभा का पालन करने का कार्य करता है, और यह सुनिश्चित करता है कि उसका झुंड अपने जीवन में चर्च के नियमों द्वारा निर्देशित हो। लेकिन दूसरी ओर, बिशप को सरकारी अधिकारी भी माना जाता है। कानून कहता है कि अभिषेक के बाद, बिशपों की पुष्टि शाही आदेश द्वारा की जाती है, ताकि उन्हें राज्य के धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा मान्यता दी जा सके। पद ग्रहण करने से पहले, बिशप संविधान के प्रति वफादार रहने और राज्य के कानूनों का पालन करने का गंभीर वादा करता है। अपनी देहाती गतिविधियों में, बिशप धर्मनिरपेक्ष अधिकार द्वारा सीमित है; इस प्रकार, एपिस्कोपल कोर्ट के सदस्य शाही आदेश द्वारा निर्धारित होते हैं; बिशप स्थानीय धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की पूर्व सहमति के बिना, तथाकथित गुमनाम प्रायश्चित, यानी, बुराइयों और त्रुटियों के संबंध में देहाती फटकार और चेतावनी जारी नहीं कर सकता है। और ग्रीस में चर्च मामलों पर कानून के क्रम में ही द्वंद्व ध्यान देने योग्य है। धर्मसभा और बिशप पर कानून, 1850 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्तात्मक धर्मसभा की परिभाषा के विपरीत, सख्त अर्थों में चर्च कानून नहीं हैं, बल्कि चर्च मामलों से संबंधित राज्य कानून हैं। उनकी यह प्रकृति सीधे उनके पाठ के निष्कर्ष में बताई गई है: "यह कानून, चैंबर ऑफ डेप्युटीज़ और गेरुसिया द्वारा निर्धारित और हमारे द्वारा अनुमोदित, सरकारी समाचार पत्र में प्रकाशित किया जाना चाहिए और राज्य कानून के रूप में निष्पादित किया जाना चाहिए।"

धर्मसभा और बिशपों पर कानूनों के प्रकाशन के बाद, उसी वर्ष 1852 में यूनानी सरकार ने राज्य को 24 सूबाओं में विभाजित करने वाला एक कानून प्रकाशित किया, जिनमें से एक (एथेंस) को मेट्रोपोलिटन के स्तर तक ऊपर उठाया गया, दस को आर्चबिशपिक्स के स्तर तक। और बाकी को बिशप कहा जाता था। 1856 के कानून के अनुसार, सूबाओं को पारिशों में विभाजित किया गया था। विभाजन बहुत ही असमान रूप से किया गया था; ग्रामीण परगने बहुत छोटे और गरीब निकले। 1852 में, डायोसेसन बिशप के अधीन एपिस्कोपल अदालतें स्थापित की गईं ( ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), जिसके स्थायी सदस्य वे अधिकारी नियुक्त किए गए जो बिशप के अधीन थे: इकोनॉमी, सैसेलेरियस, चार्टोफिलैक्स और प्रोटेकडिक, और सुपरन्यूमेरी - स्केवोफिलैक्स और सकेलिया, जिनकी अनुपस्थिति में इपोम्निमेटोग्राफ और हिरोमनिमोन बैठते हैं। इन सभी सदस्यों को बिशप द्वारा नियुक्त किया जाता है और धर्मसभा द्वारा पुष्टि की जाती है। डिकास्टरीज़ पादरी वर्ग के कानूनी मामलों पर विचार करते हैं, जिन पर निर्णय बिशप द्वारा किए जाते हैं; इसके अलावा, बिशप की मृत्यु की स्थिति में, डिकास्टरी के सदस्य, सूबा के प्रशासन के लिए एपिस्कोपल एपिट्रॉपी का गठन करते हैं। लोगों को परमेश्वर का वचन सिखाने के लिए, सरकार ने हायरोकिरिक्स को नियुक्त किया। निचले पादरी - पुजारी और डीकन - स्वयं पैरिशियनों द्वारा चुने गए थे, लेकिन उनके प्रारंभिक परीक्षण के बाद बिशप द्वारा नियुक्त किए गए थे। 1852 के कानून के अनुसार, डायोकेसन बिशपों को राज्य के खजाने से वेतन दिया जाता था: मेट्रोपॉलिटन - प्रति वर्ष 6,000 द्राचमा, आर्कबिशप - 5,000, बिशप - 4,000; इसके अलावा, एथेनियन मेट्रोपॉलिटन को धर्मसभा की अध्यक्षता करने के लिए प्रति वर्ष 3,000 द्राचमा मिलते थे, और धर्मसभा के सदस्यों को 2,400 द्राचमा मिलते थे। बिशपों को भी कभी-कभार आय होती थी - विवाह लाइसेंस के लिए, तलाक प्रमाण पत्र जारी करने आदि के लिए। निचले पादरी को पैरिशवासियों से पारिश्रमिक मिलता था, सेवाओं के लिए शुल्क वसूलना, स्वैच्छिक प्रसाद प्राप्त करना आदि।

चर्च सुधार ने यूनानी मठों को भी प्रभावित किया। तुर्कों के खिलाफ यूनानी विद्रोह के युग के दौरान, हेलास में 524 मठ और 18 महिला मठ थे। उनके पास अकूत अचल संपत्ति थी, लेकिन उसका प्रबंधन बेहद अव्यवस्थित तरीके से किया जाता था। भिक्षुओं की कुल संख्या 3,000 तक बढ़ गई। उन्हें मठों के बीच बहुत असमान रूप से वितरित किया गया था। 200 मठों में पाँच से कम भिक्षु थे, और 120 मठ पूरी तरह से खाली थे। मठों का आंतरिक जीवन बहुत गिरावट में था, और मठों के मठाधीशों की नियुक्ति डायोकेसन बिशपों पर नहीं, बल्कि धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों पर निर्भर थी, जो आमतौर पर एक निश्चित शुल्क के लिए मठों को अपने पसंदीदा भिक्षुओं को पट्टे पर देते थे, जो उपयोग करते थे। मठ की भूमि उनकी अपनी संपत्ति के रूप में है। मठवासी सुधार का कार्य करके। सरकार ने बेहद अनुचित तरीके से काम किया. इसने छह से अधिक भिक्षुओं वाले सभी खाली मठों को बंद करने, उनकी संपत्ति को राष्ट्रीय खजाने के पक्ष में जब्त करने और भिक्षुओं को अन्य मठों में पुनर्स्थापित करने का आदेश दिया; जिन मठों को समाप्त नहीं किया गया था, उन्हें अपनी वार्षिक आय का पांच प्रतिशत उक्त राजकोष को देना पड़ता था, और मठवासी पद चाहने वाले और 25 वर्ष से अधिक उम्र के रयासोफ़ोर्स वाले व्यक्तियों को मठ छोड़ना पड़ता था। 1834 में, नागरिक अधिकारियों ने इस सरकारी आदेश को लागू करना शुरू किया। जितना संभव हो उतने मठों को बंद करने, जितना संभव हो उतने भिक्षुओं को निष्कासित करने और उनकी सारी संपत्ति जब्त करने के लिए सभी प्रकार के झूठ, धोखे और धोखे का इस्तेमाल किया गया। सबसे बड़ी बेईमानी ने देश पर कब्ज़ा कर लिया - सभी ने मठों की दुर्दशा से लाभ उठाने की कोशिश की, सभी ने या तो धोखा देने, या छिपाने, या आधी कीमत पर खरीदने की कोशिश की। परिणामस्वरूप, राज्य को मठवासी संपत्ति की जब्ती से भारी धनराशि प्राप्त हुई, और चर्च ने 394 मठ खो दिए, जिनमें से 16 कॉन्वेंट थे। मठवासी धन, चर्च की जरूरतों के लिए उपयोग करने के सरकार के वादे के विपरीत, राज्य की जरूरतों पर खर्च किया जाने लगा और फिर पूरी तरह से सामान्य राज्य राजस्व में विलय हो गया। इससे पादरी और भिक्षुओं के बीच बहुत नाराजगी पैदा हुई, और फिर मठवासी संपत्ति की जब्ती स्वयं रूढ़िवादी विश्वास और मठों की पवित्रता का अपमान प्रतीत हुई, खासकर जब से सरकार द्वारा उठाए गए उपाय ने आंतरिक जीवन को और खराब कर दिया। मठ. भिक्षुओं और जनता के बीच एक जबरदस्त आंदोलन खड़ा हो गया। इसे देखते हुए सरकार ने 1858 में मठों पर एक नया कानून जारी किया। इस कानून ने आंतरिक मठवासी प्रशासन के प्रमुख पर एक मठवासी परिषद रखी, जिसमें एक मठाधीश और दो मठवासी सलाहकार शामिल थे। इन्हें एक विशेष आयोग के नेतृत्व में भिक्षुओं द्वारा स्वयं अपने बीच से पाँच वर्ष की अवधि के लिए चुना जाता है। चुनाव खुले मतदान द्वारा किया जाता है। चुने गए व्यक्ति की पुष्टि डायोसेसन बिशप द्वारा की जाती है, जो इसकी सूचना धर्मसभा और नामांकित व्यक्ति को देता है, और धर्मसभा चर्च मामलों के मंत्री को रिपोर्ट करती है। मठवासी परिषद सामूहिक रूप से मामलों का निर्णय करती है। वह मठ के भिक्षुओं पर शासन करता है और उसकी संपत्ति का प्रबंधन करता है। पहले संबंध में, परिषद डायोकेसन बिशप के अधीन है, और दूसरे में, नामांकित व्यक्ति, ईपर्च और सनकी मामलों के मंत्री के रूप में नागरिक प्राधिकरण के अधीन है। मठ परिषद मठ की संपत्ति और उसकी सूची की एक सटीक और विस्तृत सूची बनाए रखने के लिए बाध्य है, सालाना आय और व्यय का अनुमान अनुमोदन के लिए नामांकित व्यक्ति को प्रस्तुत करने और मठ की संपत्ति के प्रबंधन पर रिपोर्ट देने के लिए बाध्य है; धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की अनुमति के बिना, परिषद को मठवासी संपत्ति, चल और अचल को बेचने या विनिमय करने, या मठवासी भूमि को पट्टे पर देने, उधार लेने या उधार देने, आर्थिक मामलों पर अदालत में पेश होने, या आर्थिक जरूरतों पर मठवासी धन खर्च करने का कोई अधिकार नहीं है। 100 ड्राचम का. इस प्रकार, मठों पर कानून में, ग्रीक सरकार चर्च मामलों में प्रभुत्व के अपने सिद्धांत के प्रति वफादार रही: उसने न केवल मठ की संपत्ति का नियंत्रण अपने हाथों में ले लिया, बल्कि अधिकार प्राप्त करके मठों पर बिशप की शक्ति को भी सीमित कर दिया। मठ के निर्वाचित मठाधीश की मंजूरी को प्रभावित करने के लिए। यूनानी मठों को उनके प्रबंधन में आज निर्धारित कानून द्वारा निर्देशित किया जाता है। आजकल यूनानी मठों की संख्या 175 तक फैली हुई है, जिनमें से 10 महिला मठ हैं; इनमें 1,500 भिक्षु और 200 नन काम करते हैं। सभी मठों को डायोसेसन के रूप में वर्गीकृत किया गया है। उनकी वार्षिक आय दो मिलियन से अधिक द्रछमा है, जिसमें से पांचवां, सरकार के आदेश से, सार्वजनिक शिक्षा की जरूरतों, हाइरोकिरिक्स, धार्मिक स्कूलों आदि के रखरखाव में योगदान करने के लिए बाध्य है। कई मठ हैं अपनी आदरणीय प्राचीनता और ऐतिहासिक गुणों के लिए उल्लेखनीय, विशेष रूप से ज्ञानोदय, धन, पर्यावरण पर लाभकारी प्रभाव, नैतिकता बढ़ाने के अर्थ आदि में। उदाहरण के लिए, थिसली में मेटियोरा के मठ, महान गुफा में हैं पेलोपोनिस, कलोवराइट सूबा में भगवान की माँ की डॉर्मिशन के सम्मान में लावरा, एजियालिया शहर में आर्कान्जेस्क, आदि।

ग्रीक चर्च के इतिहास के प्रारंभिक वर्षों में देश में आध्यात्मिक शिक्षा बहुत कम थी। पहला धार्मिक स्कूल 1830 में कपोडिस्ट्रियास द्वारा द्वीप पर जीवन देने वाले स्रोत के मठ में स्थापित किया गया था। पारोस. उसके लिए प्रारंभिक विद्यालय ऑर्फ़नोट्रॉफी और एजिना में प्राथमिक विद्यालय थे। 1837 में, एथेंस विश्वविद्यालय में पश्चिमी तर्ज पर एक धार्मिक संकाय खोला गया। वर्तमान में, उत्कृष्ट विद्वान धर्मशास्त्री यूरोपीय प्रसिद्धि का आनंद लेते हुए यहां पढ़ाते हैं। संकाय में छात्रों की संख्या अधिक नहीं है। अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद, वे पादरी, हिरोकिरिक्स, शिक्षक आदि के रूप में चर्च की सेवा करने जाते हैं। ग्रीस में धर्मशास्त्रीय विज्ञान का एक अन्य केंद्र एथेंस में रिसार थियोलॉजिकल सेमिनरी है, जिसकी स्थापना 1843 में रिसार बंधुओं द्वारा की गई थी। स्कूल ने शिक्षा के क्षेत्र में देश को बेहतरीन सेवाएँ प्रदान कीं। आजकल इसे विशेष रूप से एक धार्मिक स्कूल के रूप में बनाया गया है, जिसके छात्र अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद चर्च की सेवा में जाने के लिए बाध्य होते हैं। अन्य धार्मिक स्कूल साइरोस द्वीप पर, चाल्किस और त्रिपोलिस में मौजूद थे, जो 1856 में खोले गए थे, और केर्किरा में, 1875 में स्थापित किए गए थे। वे निचले स्कूलों के प्रकार के थे और जल्द ही बंद हो गए थे। 1899 में, स्पार्टन बिशप थियोक्लिटस ने अराखोव शहर में एक धार्मिक स्कूल की स्थापना की। एथेंस के दिवंगत मेट्रोपॉलिटन हरमन (1896) ने एथेंस में एक नए धार्मिक मदरसा के लिए एक इमारत का निर्माण किया, लेकिन अत्यंत आवश्यकता के बावजूद, स्कूल का उद्घाटन अब भी नहीं हुआ। स्कूलों के अलावा, ग्रीस में लोगों की धार्मिक और नैतिक शिक्षा में विभिन्न सिलॉग, यानी समाज या भाईचारे शामिल थे। उन्होंने अपनी गतिविधियाँ स्कूल, वार्तालाप, पाठन, पत्रिकाओं और धार्मिक और नैतिक पुस्तकों के प्रकाशन, पुस्तकालयों और वाचनालयों की स्थापना आदि के माध्यम से कीं। सिलॉग्स से हम जानते हैं: "मसीह-प्रेमियों का भाईचारा - ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων "1875 में एथेंस विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों द्वारा स्थापित और अब समाप्त हो चुका है, - "होली अलायंस - ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος ", पादरी की शिक्षा के लिए एथेंस में मेट्रोपॉलिटन हरमन द्वारा खोला गया और अपनी उत्कृष्ट उपयोगी गतिविधियों के लिए जाना जाता है, - "पुनर्जागरण - ῾Ανἁπλασις", जिसने एथेंस और पड़ोसी शहरों और गांवों में अपने स्कूलों का एक नेटवर्क फैलाया, "Οἱχονομἱα", "सोसाइटी" लोगों के मित्रों की - ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ ", "Παρνασσὁς - सीखा हुआ एथेनियन समाज", "उपयोगी पुस्तकें प्रकाशित करने के लिए सिलॉग - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων ", राजकुमारी सोफिया के संरक्षण में, "ग्रीक साक्षरता के प्रसार के लिए सिलॉग", "सिलॉग - महिलाओं की शिक्षा के पक्ष में", "ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान समाज", "पुरातात्विक समाज", "ईसाई पुरातत्व आयोग", "एथेनियन" सिलॉग"। प्रांतीय सिलॉग्स में से, इसे पत्रास में जाना जाता है - प्रेरित एंड्रयू के नाम पर। तब, अनेक धार्मिक पत्रिकाएँ ग्रीस में लोगों को शिक्षित करने में लगी हुई थीं। अंततः, धर्मशास्त्रीय विज्ञान के पास ग्रीस में योग्य प्रतिनिधि थे और अब भी हैं। ग्रीक विद्वान धर्मशास्त्रियों में से सबसे प्रसिद्ध हैं: हिरोमोंक थियोक्लिटस फ़ार्माकाइड्स (1860)। प्रेस्बिटेर कॉन्स्टेंटिन। इकोनोमोस 1857), वामवास (1855), डुका (1845), प्रो. कोंटोगोनिस (1878), अलेक्जेंडर लाइकर्गस 1875), निकेफोरोस कलोगेरस (1876), प्रोफेसर। डियोमिडिस क्यारीकोस, आर्किमंड्राइट। एंड्रोनिकोस दिमित्रोकोपोल (1875), जॉन स्कालत्सुनिस और कई अन्य (उनमें से कुछ पर विश्वकोश में विशेष विस्तार से चर्चा की जाएगी)। इन सबके साथ, यह नहीं कहा जा सकता कि ग्रीस में धार्मिक और नैतिक शिक्षा वांछित स्तर पर है। इसके विपरीत, एथेंस विश्वविद्यालय के प्रोफेसर ए. डियोमिडिस क्यारीकोस अपने चर्च संबंधी इतिहास में कहते हैं कि इसमें बहुत कुछ बाकी है। यूनानी पादरी पर्याप्त रूप से शिक्षित होने से बहुत दूर हैं, और इसका असर आम लोगों पर भी पड़ता है, जो आस्था और नैतिकता के मामलों में अज्ञानी, अंधविश्वासी और नैतिक सुधार के प्रति उदासीन हैं। चर्च की ओर से, देश में धार्मिक और नैतिक स्तर को ऊपर उठाने के लिए और भी अधिक और उत्साही प्रयासों की आवश्यकता है, हालांकि न्याय की मांग है कि 19वीं शताब्दी के अंत में, ग्रीस में शिक्षा की स्थिति मध्य की तुलना में काफी बढ़ गई। शताब्दी। धीरे-धीरे यूनान में पूजा का प्रचलन बढ़ने लगा। एथेंस और अन्य शहरों में सुंदर मंदिर बनाए गए, पवित्र चित्रकला में सुधार होने लगा और चर्च गायन मूल बीजान्टिन धुनों पर लौट आया।

कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों द्वारा रूढ़िवादी यूनानियों के मन में बहुत भ्रम पैदा किया गया था, जो इसकी मुक्ति के तुरंत बाद देश में बस गए थे। उन्होंने मुख्य रूप से स्कूलों के माध्यम से यूनानियों को प्रभावित करने की कोशिश की, लेकिन जब यूनानियों को कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट स्कूलों में अपने बच्चों को शिक्षित करने के खतरे का एहसास हुआ, तो उन्होंने अन्य धर्मों के प्रचार का प्रतिकार करने के लिए सभी उपायों का उपयोग करना शुरू कर दिया। इसलिए, न तो कैथोलिक और न ही प्रोटेस्टेंट को देश में अधिक सफलता मिली। विधर्मी प्रचार के अलावा, स्थानीय विधर्मियों, कट्टरपंथियों और उदारवादियों ने 19वीं सदी में ग्रीस में काफी उथल-पुथल मचाई। इनमें से, निम्नलिखित ज्ञात हैं: थियोफिलस कैरीस, आंद्रेई लस्कराट, मैनुअल रोइडिस, क्रिस्टोफर पापोलाकिस, एपोस्टल मकराकिस और अन्य। उनका रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं के प्रति नकारात्मक रवैया था, वे इसकी संस्थाओं के बारे में नकारात्मक बातें करते थे और उनकी अपनी धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाएँ थीं, जिनसे उन्होंने कई लोगों को आकर्षित किया। लेकिन पवित्र धर्मसभा ने सतर्कतापूर्वक अपने आध्यात्मिक बच्चों की रक्षा की, इन पाखण्डियों को चर्च से बहिष्कृत कर दिया, और उचित जिला संदेशों के साथ रूढ़िवादी विश्वास में डगमगा रहे लोगों को मजबूत किया।

ग्रीक चर्च के इतिहास की अन्य घटनाओं में, 1852 में इसकी स्थापना के बाद, इसे आयोनियन द्वीप समूह पर सूबा के कब्जे पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जो 1866 में हुआ था। 1864 में, ये द्वीप (केर्किरा, लेफ्कास, जकीन्थोस, केफालिनिया, इथाका, किथिरा और नक्सोस), जो अंग्रेजों के थे, उनके द्वारा ग्रीक राजा जॉर्ज प्रथम को दान में दे दिए गए थे। राजनीतिक एकीकरण, स्वाभाविक रूप से, चर्च की एकता का कारण बनना चाहिए था इन द्वीपों का ग्रीस विश्वव्यापी पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र को मान्यता देता है। इस मामले पर आयोनियन, हेलेनिक और कॉन्स्टेंटिनोपल चर्चों के बीच बातचीत शुरू हुई। मामले को विहित शर्तों में औपचारिक रूप दिया गया और विलय जुलाई 1866 में हुआ। 1881 में, 1878 की बर्लिन संधि के आधार पर, थिसली और एपिरस का हिस्सा ग्रीस में मिला लिया गया; विश्वव्यापी कुलपति के साथ उचित संबंधों के बाद, नौ में से स्थानीय सूबा भी हेलेनिक चर्च का हिस्सा बन गए।

1900 में, ग्रीक चर्च की आंतरिक संरचना में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ: राज्य को फिर से सूबा में विभाजित किया गया, जिनकी संख्या बत्तीस बताई गई, जबकि पहले यह अधिक थी; सूबा की नई सीमाएँ नागरिक जिलों की सीमाओं के साथ मेल खाती हैं। एथेंस के मेट्रोपॉलिटन को छोड़कर, सभी डायोकेसन बिशपों को उनके अधिकारों और कर्तव्यों की पूर्ण समानता के साथ, बिशप की उपाधि प्राप्त हुई; जिन लोगों के पास आर्चबिशप की उपाधि होती है वे इसे अपने जीवन के अंत तक बरकरार रखते हैं। 1901 में, राज्य के सभी सूबाओं को योग्य उम्मीदवारों से बदल दिया गया; और यह तथ्य उल्लेखनीय है, क्योंकि कई एपिस्कोपल सीज़ लंबे समय तक खाली रहे, अन्य 20 से 30 वर्षों तक। फिर, प्रत्येक विभाग में एक स्थायी हाइरोकिरिक्स नियुक्त किया गया, जो पहले भी मौजूद नहीं था, और पूरे राज्य में भगवान के वचन के दस से अधिक प्रचारक नहीं थे। नवंबर 1901 में, एथेंस के मेट्रोपॉलिटन प्रोकोपियस ने अपनी दृष्टि खो दी। इसका कारण पूरी तरह से सामान्य नहीं था, अर्थात् धर्मनिरपेक्ष लेखक पैलिस द्वारा किया गया मूल से सामान्य ग्रीक में सुसमाचार का शाब्दिक अनुवाद। यह अनुवाद बेहद असभ्य और अज्ञानतापूर्वक किया गया। सार्वजनिक धार्मिक भावना पवित्र पुस्तक के अपवित्रीकरण, उसकी शिक्षाओं के विकृतीकरण और यूनानियों की क़ीमती संपत्ति - ग्रीक लेखन और भाषा के एकमात्र स्मारक - को नुकसान पहुँचाने से नाराज थी। एथेंस में एक लोकप्रिय विद्रोह हुआ, जिसमें सैनिकों के साथ खूनी संघर्ष तक शामिल था। मेट्रोपॉलिटन प्रोकोपियस, समय पर पैलिस के अनुवाद पर रोक लगाकर लोकप्रिय आंदोलन को रोकने में विफल रहा, उसे विभाग से इस्तीफा देने के लिए मजबूर होना पड़ा।

ग्रीक चर्च की वर्तमान स्थिति, जैसा कि पवित्र धर्मसभा की बैठकों में उनके द्वारा दिए गए मेट्रोपॉलिटन प्रोकोपियस के भाषणों से देखा जा सकता है, काफी दुखद है और सुधार की मांग करता है। यह आवश्यक है, सबसे पहले, धर्मसभा की संरचना पर मूल कानून (χαταστιχὁς νὁμος) को बदलना और डायोकेसन बिशपों पर विहितवाद, जो सिद्धांतों के अपने द्वंद्व में हड़ताली हैं, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है। मठवासी जीवन की संपूर्ण संरचना पर डायोसेसन बिशप की सर्वोच्च निगरानी के बिना, मठवासी प्रबंधन भी असंतोषजनक है। भिक्षुओं को वोट देने के अधिकार से वंचित करना भी आवश्यक है, जो मठों में कलह और शत्रुता लाता है, और स्थानीय बिशप और धर्मसभा में मठाधीशों और परिषद सदस्यों की नियुक्ति प्रदान करना भी आवश्यक है। इसके अलावा, लागत कम करने और मठों के आंतरिक जीवन में सुधार करने के लिए गरीब और कम आबादी वाले मठों को अमीर लोगों के साथ जोड़ना आवश्यक है। मठों में चर्च संगीत और गायन, आइकन पेंटिंग और शिल्प की शिक्षा के साथ भिक्षुओं और पुरोहिती के उम्मीदवारों के प्रशिक्षण के लिए न केवल प्राथमिक, बल्कि माध्यमिक विद्यालय भी खोलना आवश्यक है: प्रिंटिंग हाउस स्थापित करना अच्छा होगा धार्मिक पुस्तकों की छपाई के लिए मठ और पवित्र बर्तनों और कपड़ों के निर्माण के लिए कार्यशालाएँ। हाइरोकिरिक्स की संख्या बढ़ाना भी आवश्यक है। ग्रामीण पादरी अज्ञानी और गरीब हैं। राज्य में धार्मिक स्कूलों की संख्या बढ़ाना और मौजूदा स्कूलों में सुधार करना आवश्यक है, विशेष रूप से एथेंस विश्वविद्यालय में धार्मिक संकाय में, जहां प्रोफेसरों की पूरी कमी है, और कुछ कुर्सियां ​​​​लंबे समय तक खाली रहती हैं। संपूर्ण यूनानी पादरियों, उच्च और निम्न, दोनों के लिए भौतिक समर्थन का प्रश्न एक अत्यावश्यक और अत्यंत महत्वपूर्ण मुद्दा है। इसे सफलतापूर्वक तभी हल किया जा सकता है जब एक विशेष चर्च खजाना स्थापित किया जाए; और ऐसा खजाना स्थापित करना मुश्किल नहीं होगा यदि राज्य एक बार जब्त की गई मठवासी धनराशि चर्च को लौटा दे; यह पैसा चर्च के लिए अपनी कई अन्य ज़रूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त होगा। इसके अलावा, सूबाओं को बराबर करने के लिए, और तथाकथित नियुक्त करने के अधिकार से नागरिक अधिकारियों को वंचित करने के लिए, पारिशों में एक नया विभाजन करना आवश्यक है। पैरिश चर्चों के प्रभारी चर्च परिषदें, डायोसेसन बिशपों को यह अधिकार प्रदान करती हैं। पैरिश की गरीबी को देखते हुए, पैरिश पादरी की अत्यधिक बहुतायत को भी असामान्य माना जाना चाहिए: केवल अत्यधिक आवश्यकता के मामलों में ही नए पादरी को नियुक्त करना आवश्यक है। यूनानी लोग स्वभाव से धार्मिक हैं, उन्हें बीजान्टिन काल से धर्मपरायणता विरासत में मिली है, लेकिन यह धार्मिकता कभी-कभी अज्ञानता से पैदा हुए बाहरी तत्वों से जटिल हो जाती है। लोगों की शिक्षा पर ध्यान देना भी आवश्यक है, और अकेले चर्च, भौतिक संसाधनों के बिना, इस कठिन और महान कार्य को पूरा करने के लिए पूरी तरह से शक्तिहीन है: राज्य की सहायता आवश्यक है, और सबसे ऊपर - सामग्री। अंत में, नए चर्चों का निर्माण, उन्हें सभ्य बर्तनों और अच्छे लेखन के प्रतीकों की आपूर्ति, दिव्य सेवाओं के दौरान डीनरी की स्थापना, और सही चर्च धार्मिक धुनों का प्रसार भी चर्च और राज्य की देखभाल का विषय होना चाहिए। ग्रीस में सर्वोच्च चर्च और नागरिक अधिकारियों की गतिविधियों के लिए ऐसे तात्कालिक कार्य पिछली सदी से लेकर बीसवीं सदी तक सौंपे गए थे।

साहित्य। 1) आर्किमंड्राइट स्टीफ़न जियानोपोल (Γιαννὁπουλος), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . ῾Λθἡωαι. 1901. 2) प्रो. ई. ए. कुर्गनोव, ग्रीक साम्राज्य के चर्च में प्रबंधन संरचना। कज़ान. 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , खंड 3. ῾Αθἡναι. 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) आई. सोकोलोव। 19वीं सदी में ऑर्थोडॉक्स ग्रीक-पूर्वी चर्च के इतिहास पर निबंध। सेंट पीटर्सबर्ग 1902 (और प्रो. ए.पी. लोपुखिन द्वारा प्रकाशित "19वीं शताब्दी में ईसाई चर्च का इतिहास" के दूसरे खंड में)।

एथेंस महानगरीय दृश्य में प्रोकोपियस इकोनोमिडिस के पूर्ववर्ती थे: नियोफाइटोस, मिसेल, थियोफिलस, प्रोकोपियस I (1874 से) और जर्मनस कल्लिगास (1889-1896), एक बहुत ही ऊर्जावान और प्रबुद्ध पदानुक्रम।

* इवान इवानोविच सोकोलोव,
देवत्व के स्वामी,
एसोसिएट प्रोफेसर सेंट पीटर्सबर्ग थियोलॉजिकल अकादमी।

पाठ स्रोत: रूढ़िवादी धार्मिक विश्वकोश। खंड 4, स्तंभ. 586. पेत्रोग्राद संस्करण। आध्यात्मिक पत्रिका "वांडरर" का पूरक 1903 के लिए। आधुनिक वर्तनी।

अध्याय VI. ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च का ऐतिहासिक रेखाचित्र

6. एथेंस के आर्कबिशप

7. चर्च के वैज्ञानिक

8. हाल के दशकों में ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च: "मेटाफ़ेटन" को लेकर पदानुक्रम और सरकार के बीच संघर्ष; 1967 के सैन्य तख्तापलट के बाद चर्च की स्थिति; मई 1967 की घटनाओं पर पैट्रिआर्क एलेक्सी प्रथम, मेट्रोपॉलिटन निकोडिम और रूसी रूढ़िवादी चर्च के संपूर्ण पवित्र धर्मसभा का दृष्टिकोण; 1973 में ग्रीस में एक नया सैन्य तख्तापलट; आर्कबिशप जेरोम के प्राइमेट के पद से इस्तीफा; 1974 का सरकारी कानून "चर्च के प्राइमेट को चुनने और कुछ चर्च मामलों को व्यवस्थित करने की विधि निर्धारित करने पर"; चर्च के वर्तमान प्राइमेट का चुनाव

9. ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च की वर्तमान स्थिति: राज्य में चर्च की स्थिति; "ओल्ड ग्रीस" और "नियॉन होरोन" में पदानुक्रम; सर्वोच्च चर्च प्राधिकारी; चर्च संगठन और प्रशासन की प्रणाली (अपोस्टोलिक डायकोनिया, आदि); शैक्षिक गतिविधियाँ (धार्मिक विद्यालय, पत्रिकाएँ); मठ, मंदिर; चर्च की धर्मार्थ गतिविधियाँ; वित्तीय स्थिति

10. विधर्म के प्रति ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च का रवैया

11. अतीत और वर्तमान में रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के साथ ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के संबंध

ग्रीक "सच्चे रूढ़िवादी ईसाइयों का चर्च"

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के सूबा

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्राइमेट्स

अध्याय VI "ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च" के लिए ग्रंथ सूची

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च का अधिकार क्षेत्र ग्रीस (ग्रीक गणराज्य) के क्षेत्र तक फैला हुआ है।

ग्रीस बाल्कन प्रायद्वीप और निकटवर्ती द्वीपों के दक्षिण में एक राज्य है। उत्तर में इसकी सीमा अल्बानिया, मैसेडोनिया और बुल्गारिया के साथ, उत्तर पूर्व में - तुर्की के साथ लगती है। ग्रीस का पूर्वी तट एजियन सागर, दक्षिणी तट भूमध्य सागर और पश्चिमी तट आयोनियन सागर द्वारा धोया जाता है। कई द्वीप: आयोनियन द्वीप, क्रेते, डोडेकेनीज़, एजियन।

क्षेत्रफल 131,990 वर्ग कि.मी., सम्मिलित। द्वीप - 25,100 वर्ग कि.मी.

जनसंख्या - लगभग 9,900,000 लोग (1984)।

95% जनसंख्या यूनानी है।

राजधानी एथेंस (3,000,000 से अधिक निवासी) है।

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च का ऐतिहासिक रेखाचित्र

1. ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के इतिहास का सबसे प्राचीन काल: ईसाई धर्म का प्रसार; कोरिंथ और थेसालोनिकी में बिशपिक्स; कॉन्स्टेंटिनोपल के अधिकार क्षेत्र में ग्रीक चर्च का परिचय

ईसाई धर्म के बीज वर्तमान ग्रीस के क्षेत्र में पवित्र प्रेरित पॉल द्वारा लाए गए थे, जिन्होंने दूसरी और तीसरी महान प्रचार यात्रा के दौरान, विशेष रूप से मैसेडोनिया और अचिया के कई शहरों में ईसाई समुदायों की स्थापना की और स्थापना की। फिलिप्पी, थिस्सलुनीके, एथेंस और कोरिंथ में। उन्होंने थिस्सलुनिकियों और कोरिंथियन समुदायों को दो-दो पत्र भेजे, और फिलिप्पियों को एक पत्र भेजा। अपुल्लोस, "पवित्रशास्त्र में पारंगत," ने भी कुरिन्थ में काम किया (प्रेरितों 18:24; 19:1)। किंवदंती के अनुसार, पवित्र प्रेरित एंड्रयू ने अचिया में प्रचार किया, और पवित्र प्रेरित फिलिप ने एथेंस में प्रचार किया। सेंट ल्यूक द इंजीलवादी ने ग्रीस के अन्य हिस्सों में प्रचार किया, और सेंट जॉन थियोलॉजियन, जो पेटमोस द्वीप पर निर्वासित थे, ने वहां दिव्य रहस्योद्घाटन प्राप्त किया। बाद में, पवित्र प्रेरित की याद में इस द्वीप पर एक मठ बनाया गया। क्रेते द्वीप पर, बिशप प्रेरित पॉल, टाइटस का शिष्य था, जिसे भाषाओं के प्रेरित ने अधूरे काम को पूरा करने और "सभी शहरों में प्रेस्बिटर्स" नियुक्त करने का आदेश दिया था (टाइटस 1: 5)।

दूसरी शताब्दी में, ग्रीस ने पहले ईसाई धर्मशास्त्री - कोड्रेटस और एरिस्टाइड्स को जन्म दिया। परंपरा इस बात की गवाही देती है कि धर्मप्रचारक-दार्शनिक एथेनगोरस एक एथेनियन था। उसी शताब्दी में, एक आधिकारिक ईसाई शिक्षक जिसने ग्रीस की सीमाओं से बहुत दूर प्रसिद्धि प्राप्त की, वह कोरिंथियन बिशप डायोनिसियस था।

ग्रीस में पहले ईसाई समुदायों की चर्च संरचना के संबंध में कोई स्पष्ट जानकारी नहीं है। यह ज्ञात है कि कोरिंथ रोमन प्रांत अखाया का मुख्य शहर था, जिसके परिणामस्वरूप कोरिंथ का बिशप धीरे-धीरे इस क्षेत्र के अन्य पदानुक्रमों से ऊपर उठ गया और एक महानगर बन गया। हालाँकि, बाल्कन प्रायद्वीप के रोमन प्रशासनिक पुनर्गठन के कारण इसकी स्थिति बदल गई। सम्राट सेंट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट (337) ने रोमन साम्राज्य को चार प्रान्तों (पूर्वी, इलियरियन, इतालवी और गैलिक) में विभाजित किया, जो बदले में सूबा में विभाजित हो गए, और बाद में प्रांतों में। बाल्कन प्रायद्वीप का पश्चिमी भाग इलिय्रियन प्रान्त का हिस्सा बन गया, जिसमें तीन सूबा थे: पश्चिमी (इलिरिया), डेसीयन और मैसेडोनियन। आसपास के द्वीपों के साथ ग्रीस मैसेडोनियन सूबा का हिस्सा बना, जहां मुख्य शहर थेसालोनिकी (थेसालोनिकी) था, इसलिए थेसालोनिकी के बिशप, अपने शहर की उच्च राजनीतिक स्थिति का उपयोग करते हुए, सूबा के अन्य बिशपों पर अधिकार प्राप्त करना शुरू कर देते हैं। लेकिन कोरिंथियन और अन्य महानगरों ने इन दावों का कड़ा विरोध किया। विरोध का सामना करने के बाद, थेस्सालोनिका के बिशप ने पोप की ओर रुख किया। 415 में, पोप इनोसेंट प्रथम ने थेसालोनिका के बिशप को पूरे पूर्वी इलीरिया पर अपना पादरी नियुक्त किया। सम्राट थियोडोसियस द्वितीय ने पोप से पूर्वी इलियारिया ले लिया और इसे कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति (421) के अधीन कर दिया, लेकिन, पश्चिमी सम्राट होनोरियस के आग्रह पर, उन्होंने जल्द ही अपना आदेश रद्द कर दिया, और चौथी शताब्दी की शुरुआत में पोप थे; कोरिंथियन महानगर, इसके अधीनस्थ तीस बिशपचार्यों के साथ, भी अधीन था।

आइकन पूजा की रक्षा में पोप ग्रेगरी द्वितीय के निर्णायक भाषणों के संबंध में, जिसे पूर्व में सताया गया था, बीजान्टिन आइकनोक्लास्ट सम्राट लियो द इसाउरियन ने, 732 के आसपास, फिर से पोप से पूर्वी इलियारिया को ले लिया और इसे कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के अधीन कर दिया। उसी समय, पोप सोलू के एक निश्चित विकारिएट को समाप्त कर दिया गया। कोरिंथियन महानगर, पूर्वी इलीरिया के अन्य महानगरों की तरह, कॉन्स्टेंटिनोपल के अधिकार क्षेत्र में आया।

ग्रीक चर्च को अपने अधिकार क्षेत्र में शामिल करने की कॉन्स्टेंटिनोपल चर्च की उचित इच्छा को अंततः 879-880 में पैट्रिआर्क फोटियस द्वारा मंजूरी दे दी गई। बाद में, यह प्रावधान वासिलिकॉन कोड में निहित किया गया था। विश्वव्यापी पितृसत्ता के साथ ग्रीक चर्च की ऐसी प्रशासनिक एकता उनके लंबे समय से चले आ रहे आध्यात्मिक संबंधों के अनुरूप थी। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि जबकि ग्रीक चर्च रोमन चर्च के अधिकार क्षेत्र में था, थेसालोनिकी, कोरिंथ और एथेंस जैसे ग्रीक चर्च केंद्रों में भी आध्यात्मिक जीवन की कोई उल्लेखनीय सकारात्मक अभिव्यक्ति नहीं देखी गई थी। ग्रीक और कॉन्स्टेंटिनोपल चर्चों के बीच प्रशासनिक एकता ने चर्च के महान पवित्र पिताओं के प्रत्यक्ष प्रभाव के तहत ईसाई धर्म और हेलेनिक विचार के संयोजन से उत्पन्न बीजान्टियम की आध्यात्मिक गतिशीलता को ग्रीक धरती पर स्थानांतरित करने में योगदान दिया।

2. पूर्व में लातिनों के शासन के दौरान, कॉन्स्टेंटिनोपल से उनके निष्कासन के बाद और तुर्की शासन के तहत चर्च; राजनीतिक और चर्च की स्वतंत्रता के लिए यूनानियों का संघर्ष; मुक्ति संग्राम में चर्च की भूमिका

पूर्व में लैटिन शासन (XIII सदी) के दौरान, ग्रीस में रूढ़िवादी चर्च को सताया गया था। कुछ यूनानी महानगरों को कैद कर लिया गया (उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक, एथेंस के महानगर माइकल एकोमिनेटस, लगभग 1220), अन्य को छिपने के लिए मजबूर किया गया। केवल वे लोग जो अपने ऊपर पोप के अधिकार को पहचानते थे, उन्हें ही मंच पर रखा जाता था। लैटिन आर्कबिशप कोरिंथ, एथेंस और अन्य महत्वपूर्ण शहरों में स्थापित किए गए थे, जो कॉन्स्टेंटिनोपल के लैटिन कुलपति के अधीनस्थ थे। पूरे ग्रीस में कैथोलिक धर्म का जोरदार प्रचार शुरू किया गया, हालाँकि सफलता नहीं मिली। रूढ़िवादी द्वीपवासियों ने स्वयं को विशेष रूप से कठिन स्थिति में पाया। दूसरों की तुलना में, क्रेते के रूढ़िवादी द्वीपों ने कैथोलिक धर्म के उत्पीड़न का अनुभव किया, जो कई शताब्दियों (1204-1669) तक वेनेटियन के शासन के अधीन था। उनके पास अपना स्वयं का रूढ़िवादी बिशप नहीं था और उन्हें कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के लिए हर तरह से मजबूर किया गया था।

1261 में कॉन्स्टेंटिनोपल को लातिन से पुनः प्राप्त करने के बाद, रूढ़िवादी सूबा की बहाली शुरू हुई (कोरिंथियन मेट्रोपोलिस को केवल 16वीं शताब्दी के अंत में बहाल किया गया था)। हालाँकि कुछ क्षेत्र अभी भी लातिन के अधिकार क्षेत्र में थे, बीजान्टिन सम्राटों ने उनमें रहने वाले रूढ़िवादी यूनानियों के लिए संरक्षण और देखभाल दिखाई।

तुर्कों (XIV-XV सदियों) द्वारा ग्रीस की विजय के बाद से, लैटिन हिंसा बंद हो गई - सूबा कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के अधीन हो गए, लेकिन तुर्कों द्वारा जीते गए अन्य लोगों की तरह यूनानियों की स्थिति कठिन थी।

तुर्कों से गंभीर उत्पीड़न का अनुभव करते हुए, यूनानियों ने मुक्ति की उम्मीद नहीं खोई और राजनीतिक और चर्च संबंधी स्वतंत्रता हासिल करने वाले बाल्कन प्रायद्वीप के लोगों में से पहले थे। स्वतंत्रता की आशा से प्रेरित होकर, उन्होंने अक्सर अपने उत्पीड़कों के खिलाफ हथियार उठाए, लेकिन 15वीं-18वीं शताब्दी में वे अपनी स्वतंत्रता के लिए कुछ भी हासिल करने में असमर्थ रहे। निम्नलिखित शताब्दियाँ उनके लिए अधिक अनुकूल थीं - 18वीं और 19वीं शताब्दी। इस समय तुर्की राज्य नपुंसकता के चरम बिंदु पर पहुंच गया था, और रूस, यूनानियों का वही विश्वास, जिसे वे कई वर्षों तक अपने एकमात्र रक्षक और मुक्तिदाता के रूप में आशा के साथ देखते थे, ने खुद को एक मजबूत शक्ति घोषित कर दिया। साथ ही, यूनानियों के पास उत्पीड़कों के खिलाफ खुला संघर्ष शुरू करने के लिए पर्याप्त ताकत थी। द्वीपसमूह की आबादी को तुर्कों से कुछ लाभ इस तथ्य के कारण प्राप्त हुए कि उन्होंने अपने बीच से तुर्की बेड़े को अच्छे नाविक प्रदान किए। एक महत्वपूर्ण लाभ द्वीपवासियों को ओटोमन साम्राज्य के सभी समुद्रों में स्वतंत्र रूप से नौकायन करने का अधिकार था। इस अधिकार के कारण, उन्होंने व्यापक व्यापार विकसित किया और बड़ा हो गया

नकद में। 18वीं शताब्दी के युद्ध के दौरान, यूनानियों ने, व्यापार के बहाने या व्यापारिक जहाजों को समुद्री डाकुओं से बचाने के बहाने, सशस्त्र जहाजों का निर्माण शुरू किया, जिससे पहली बार काफी महत्वपूर्ण बेड़ा बनाना संभव हुआ। साथ ही, सार्वजनिक शिक्षा के विकास के लिए उपाय किए गए। इस प्रयोजन के लिए, यूनानियों ने अपनी मातृभूमि में स्कूल खोले, जिसमें युवा पीढ़ी को अपने प्राचीन राष्ट्रीय साहित्य के बारे में शिक्षित करते हुए, उन्हें स्वतंत्र ग्रीस के सुखद अतीत को प्रकट करने की कोशिश की, ताकि अतीत के साथ हेलास की वर्तमान अपमानित स्थिति की तुलना करने में मदद मिल सके। तुर्कों का जुआ और इस प्रकार राष्ट्रीय स्वतंत्रता की इच्छा को पुनर्जीवित करना। किए गए उपायों से वांछित परिणाम मिले। 1768 में जैसे ही रूस और तुर्की के बीच युद्ध शुरू हुआ, यूनानियों ने इसे अपनी स्वतंत्रता हासिल करने का सुविधाजनक समय माना। जैसे ही काउंट ओर्लोव की कमान के तहत रूसी बेड़ा भूमध्य सागर में दिखाई दिया, मोरेस और द्वीपसमूह के यूनानियों ने तुर्कों के खिलाफ विद्रोह कर दिया। यूनानी नाविक रूसियों से जुड़ गए और उनके साथ मिलकर काम किया। हालाँकि, रूसी सैनिकों के जाने के बाद, तुर्कों ने विद्रोहियों से बेरहमी से बदला लिया, यूनानियों ने मुक्ति की उम्मीद नहीं खोई, खासकर जब से, कुचुक-कैनार्डज़ी में पहले युद्ध के बाद, रूस और तुर्की के बीच संपन्न शांति संधियों के अनुसार (1774), और इयासी (1791) में दूसरे के बाद, रूस को दो बार पूर्व में रूढ़िवादी ईसाइयों को संरक्षण देने का अधिकार प्राप्त हुआ।

19वीं सदी के पहले दशक यूनानियों द्वारा तुर्की जुए को उखाड़ फेंकने के लगातार प्रयासों का समय था। पेरिस में, वहां अध्ययन करने वाले यूनानियों ने "हेटेरिया" (म्यूज़ के मित्र) नामक एक साहित्यिक समाज का गठन किया, जिसने जल्द ही एक राजनीतिक चरित्र प्राप्त कर लिया, जिसका लक्ष्य हेलास की मुक्ति थी। यूरोप में रहने वाले यूनानी इस समाज का सदस्य बनना अपना कर्तव्य समझते थे। काउंट जॉन कपोडिस्ट्रियास और प्रिंस अलेक्जेंडर यप्सिलंती, जो रूसी सेवा में थे, भी उन्हीं के थे। उत्तरार्द्ध ने, 1821 में, सशस्त्र यूनानियों की एक टुकड़ी के प्रमुख के रूप में, डेन्यूब रियासतों पर आक्रमण किया और वहां विद्रोह खड़ा कर दिया। लेकिन यह उद्यम सफल नहीं रहा. तुर्क विद्रोह को दबाने में सक्षम थे। यप्सिलंती को ऑस्ट्रिया में सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर किया गया, जहां उसे पकड़ लिया गया और कैद कर लिया गया। हालाँकि, कुछ ही दिनों बाद, पेट्रास के मेट्रोपॉलिटन जर्मनस ने कलावृता में एक नए विद्रोह का झंडा फहराया और लोगों को निम्नलिखित अपील के साथ संबोधित किया: “वीर पिता के वीर पुत्र! हर किसी को अपनी तलवार बांधने दो, क्योंकि पितृभूमि की आपदाओं और अपवित्र तीर्थों को देखने की तुलना में हाथों में तलवार लेकर गिरना बेहतर है! चलो भी! जंजीरों को तोड़ो, उस जूए को तोड़ो जो तुम पर रखा गया है, क्योंकि हम परमेश्वर के वारिस और मसीह के संगी वारिस हैं! जिस उद्देश्य की रक्षा के लिए आपको बुलाया गया है वह स्वयं ईश्वर का कारण है।" उसी वर्ष मोरिया और द्वीपसमूह में यूनानियों का एक बड़ा विद्रोह हुआ। विद्रोही यूनानियों ने अपने युद्ध गीतों में गाया, "एक तुर्क अब न तो मोरिया में और न ही पूरी दुनिया में रहेगा।" और वास्तव में, इसके बाद एक जिद्दी और खूनी संघर्ष हुआ। तुर्कों ने सबसे क्रूर उपायों से यूनानियों को नीचा दिखाया और यूनानियों ने उसी तरह से जवाब दिया। यूरोपीय सरकारें मोरिया में जो कुछ भी हो रहा था उसे तुर्की साम्राज्य के आंतरिक मामले के रूप में देखती थीं, इसलिए यूनानियों को लंबे समय तक उनके भाग्य पर छोड़ दिया गया था। रूस के आग्रह पर ही यूरोपीय निष्क्रियता की नीति समाप्त हुई। रूस, इंग्लैंड और फ्रांस ने आपस में एक समझौता करके महमूद द्वितीय से यूनानियों के अमानवीय नरसंहार को रोकने की मांग की। जब उन्होंने इस मांग को मानने से इनकार कर दिया तो मित्र राष्ट्रों ने हथियारों का इस्तेमाल किया। 1827 में नवारिनो की लड़ाई हुई, जिसमें रूस, इंग्लैंड और फ्रांस के मित्र देशों के बेड़े ने कुछ ही घंटों में पूरे तुर्की-मिस्र के बेड़े को नष्ट कर दिया। तुर्की की हार के लिए रूस को मुख्य दोषी मानते हुए सुल्तान ने उसके विरुद्ध आक्रामक उद्घोषणा जारी की, जिसकी प्रतिक्रिया में रूस की ओर से युद्ध की घोषणा की गई। युद्ध (1827-1829) रूस के लिए विजयी रूप से समाप्त हुआ। 1829 में, तुर्की को एड्रियानोपल में एक शांति संधि पर हस्ताक्षर करने के लिए मजबूर किया गया, जिसके अनुसार, विशेष रूप से, उसने ग्रीस की स्वतंत्रता को मान्यता देने का वचन दिया। यह मसला आख़िरकार 1830 में सुलझ गया। विद्रोही यूनानी प्रांतों को एक स्वतंत्र राज्य के रूप में मान्यता दी गई,

इसे ग्रीक या हेलेनिक नाम दिया गया। नए राज्य में शामिल हैं: मोरिया, मध्य ग्रीस और कुछ द्वीप।

यूनानी लोगों के मुक्ति संघर्ष में रूढ़िवादी चर्च ने क्या भूमिका निभाई? इस प्रश्न को थेस्सालोनिकी विश्वविद्यालय के प्रोफेसर ई. डी. थियोडोरो ने अच्छी तरह से समझाया है। वह लिखते हैं, ''ग्रीक चर्च को ओटोमन शासन के दौरान एक नया आध्यात्मिक संघर्ष छेड़ना पड़ा। इस समय, चर्च, एक प्यारी माँ की तरह और एक पक्षी की तरह "अपने बच्चों को अपने पंखों के नीचे इकट्ठा कर रहा था" (मैथ्यू 23:37), गुलाम ग्रीक लोगों की रक्षा में सामने आया और जैविक अखंडता को बनाए रखने में भारी सहायता प्रदान की। यूनानी राष्ट्र. अपने चर्च के समर्थन के बिना, ग्रीक लोग तुर्कों के शासन के तहत बहुत गंभीर खतरे में होंगे। चर्च ने लोगों की आध्यात्मिक शक्तियों और उनकी राष्ट्रीय परंपराओं का समर्थन किया, जिसका वह वफादार संरक्षक ग्रीक भाषा और लेखन और विशेष रूप से चर्च सेवाओं के माध्यम से था... चर्च की मदद से, कई स्कूल, पुस्तकालय, सार्वजनिक कैंटीन छात्रों और मुद्रण गृहों का निर्माण किया गया। चर्च ने छात्रवृत्तियाँ और अन्य समान गतिविधियाँ प्रदान कीं। इस अवधि के दौरान, चर्च ने विज्ञान के विकास में भी योगदान दिया। एक विशिष्ट उदाहरण के रूप में, हम दो प्रसिद्ध पुजारियों - यूजीन बुल्गारिस और निकेफोरोस थियोटोकिस का हवाला दे सकते हैं, जिन्होंने सबसे पहले यूनानियों को भौतिक विज्ञान से परिचित कराया था। धार्मिक कार्यों के अलावा, उन्होंने गणित, खगोल विज्ञान और भौतिकी के बारे में भी लिखा।

इस प्रकार, रूढ़िवादी यूनानियों ने अपने चर्च के चारों ओर एकजुट होकर, अपनी राष्ट्रीय चेतना को संरक्षित रखा और इस्लाम द्वारा आत्मसात नहीं किया... जैसा कि यूजीन बुल्गारिस ने 1760 में कॉन्स्टेंटिनोपल में पितृसत्तात्मक चैपल में सार्वजनिक रूप से घोषित किया था, चर्च "गुलामी की बेड़ियों में भी रोशनी बिखेर रहा था" और इसकी गरिमा को बरकरार रखा"। ग़ुलाम बनाए गए लोगों का पूरा जीवन चर्च संबंधी था: चर्च के हित लोगों के हित थे और इसके विपरीत।

ओटोमन शासन की अवधि के दौरान, मठों ने भारी गतिविधियाँ कीं। वे सभी उत्पीड़ितों के लिए आश्रय थे, लोगों की धर्मपरायणता को मजबूत करते थे... मठवासी शिक्षक या तो स्वयं मठों में पढ़ाते थे, या देश भर में यात्रा करते समय; प्रचारकों और आध्यात्मिक विश्वासियों ने लोगों को विश्वास और दृढ़ता दोनों में प्रोत्साहित किया। कई मठों में स्कूल नियमित रूप से संचालित होते थे, और वे सभी पांडुलिपियों के भंडार में बदल गए...

ग्रीक चर्च ने न केवल ग्रीक राष्ट्र को बचाया, बल्कि राष्ट्रीय स्वतंत्रता के संघर्ष में शब्द और कर्म से भाग लेते हुए, तुर्की जुए से उसकी मुक्ति की तैयारी भी की।

चर्च और उनकी मातृभूमि के लिए पादरी वर्ग की सेवाओं की स्मृति में, 1974 में एथेंस में एक अज्ञात पुजारी के स्मारक का अनावरण किया गया था।

3. पुनर्जीवित ग्रीस में चर्च: चर्च ऑटोसेफली की घोषणा; 1833 की घोषणा; कॉन्स्टेंटिनोपल द्वारा ऑटोसेफली की मान्यता; 1852 के कानून (धर्मसभा की संरचना आदि पर)

ग्रीस के राजनीतिक पुनरुत्थान का एक स्वाभाविक परिणाम एक स्वतंत्र ग्रीक चर्च का उदय था।

नए राज्य का हिस्सा बनने वाले सूबा 1821 में यूनानी विद्रोह से पहले कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र में थे। शत्रुता के दौरान, हेलस के बिशप और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के बीच संबंध स्वाभाविक रूप से विकसित हुए

रोका हुआ। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ग्रेगरी वी को तुर्कों द्वारा मार डाला गया था। उनके तत्काल उत्तराधिकारियों ने, जिनकी जगह तुरंत तुर्की अधिकारियों ने ले ली, केवल सुल्तान की इच्छा पर पत्र भेजे, जिसमें विद्रोहियों को स्वेच्छा से पोर्टे के सामने आत्मसमर्पण करने के लिए प्रोत्साहित किया गया। ये पत्र, विशुद्ध रूप से राजनीतिक होने के साथ-साथ यूनानियों के लिए अस्वीकार्य होने के कारण, पाठकों का सबसे छोटा समूह था। उन्होंने न केवल संचार के उद्देश्य में योगदान नहीं दिया, बल्कि, इसके विपरीत, अधिक विघटन का कारण बना।

और केवल 1830 में, पैट्रिआर्क कॉन्स्टेंटियस I ने हेलेनिक गणराज्य के राष्ट्रपति, काउंट कपोडिस्ट्रियास को एक पत्र के साथ संबोधित किया, जिसमें उन्होंने हेलेनिक सूबा के लिए फिर से कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ साम्य में प्रवेश करने की इच्छा व्यक्त की। संचार बहाल करने के लिए, कपोडिस्ट्रियास का इरादा हेलेनिक सूबा के प्रतिनिधियों को पैट्रिआर्क के पास भेजने का था। हालाँकि, परिस्थितियाँ जल्द ही बदल गईं। कपोडिस्ट्रियास गणतंत्र में शुरू हुए संघर्ष का शिकार हो गया और दूतावास नहीं भेजा गया। कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ संबंध अभी भी अनिश्चित थे। कुछ समय बाद यह आवाजें उठने लगीं कि स्वतंत्र राज्य में एक स्वतंत्र चर्च भी होना चाहिए।

1833 में, इंग्लैंड के आग्रह पर, राजा, 17 वर्षीय बवेरियन राजकुमार ओटगॉन, जो फ्रांस और अन्य शक्तियों के सुझाव पर सिंहासन पर बैठे थे, जर्मन अधिकारियों के साथ हेलस पहुंचे। ओटगॉन के वयस्क होने से पहले, राज्य पर शासन करने के लिए तीन बवेरियन लोगों की एक रीजेंसी नियुक्त की गई थी: काउंट आर्मन्सपर्ग, वॉन मौरर और जनरल हेडेग। चर्च मामलों का संगठन नई सरकार की मुख्य चिंताओं में से एक था। इस उद्देश्य के लिए, तीन पादरी और चार आम लोगों का एक आयोग बनाया गया था, और चर्च मामलों के मंत्री, स्पिरिडॉन ट्राइकोपिस को इसका अध्यक्ष नियुक्त किया गया था। आयोग की आत्मा हिरोमोंक फ़ार्माकिड थी, जो एक युवा, ऊर्जावान, प्रबुद्ध व्यक्ति था, लेकिन प्रोटेस्टेंट विचारों वाला था, जिसे उसने जर्मनी में हासिल किया था। जल्द ही आयोग ने सरकार को चर्च की एक मसौदा संरचना प्रस्तुत की, जो इसके ऑटोसेफली के विचार पर आधारित थी। सरकारी हलकों में और नौप्लिया में बुलाई गई बिशपों की एक परिषद में परियोजना पर विचार करने के बाद, सरकार ने जुलाई 1833 में ग्रीक चर्च को स्वत: स्फूर्त घोषित कर दिया। "तो, अब हमें उस महान नाटक के पाठ्यक्रम को देखने की ज़रूरत है (अर्थात नुप्लिया - के.एस. में बिशपों की परिषद में), जिसके लेखक आप थे, जैसा कि आप स्वयं स्वीकार करते हैं और दावा करते हैं," उनके विरोधियों में से एक ने हिरोमोंक को फटकार लगाई फार्मासाइड्स। - तो, ​​मुझे बताओ: फिर मुख्य बिंदुओं की रचना किसने की? - बेशक, उनकी रचना लोगों द्वारा नहीं, बिशपों द्वारा नहीं, और खुले दरवाजे के साथ नहीं की गई थी। - कौन? - यह आप हैं, इच्छाओं के पति; यह सारा सम्मान और गौरव आपका है! उन पर हस्ताक्षर किसने किये? - बिशप, लेकिन विहित नहीं, बल्कि ज्यादातर एलियंस। क्या आप जानते हैं कि ऐसे कार्यों के लिए एलियंस को किस प्रायश्चित का सामना करना पड़ता है? आपने उन्हें सूबा देने का वादा किया, आपने उन्हें अलग से एक सुरक्षित स्थान पर बुलाया और, इस तरह से उन्हें खुश करके, आपको या आपके अंदर रहने वाली द्वेष की भावना को ऐसा अनसुना काम करने के लिए मजबूर किया।

घोषणा का सार, जिसने चर्च की स्वतंत्रता और ग्रीस में चर्च मामलों के संगठन की घोषणा की, इस प्रकार था।

ग्रीस साम्राज्य का रूढ़िवादी चर्च, जो आध्यात्मिक रूप से प्रभु यीशु मसीह के अलावा किसी अन्य प्रमुख को मान्यता नहीं देता है, और सरकारी शर्तों में ग्रीस के राजा को अपना सर्वोच्च नेता मानता है, स्वतःस्फूर्त है और किसी भी अन्य प्राधिकरण से स्वतंत्र है। सर्वोच्च चर्च अधिकार राजा के नियंत्रण में एक स्थायी धर्मसभा के अधीन होता है जिसे "ग्रीस साम्राज्य का पवित्र धर्मसभा" कहा जाता है। राजा, अपने आदेश से, चर्च मामलों के मंत्रालय को मंजूरी देता है, जिसे धर्मसभा को प्रस्तुत करना होगा। धर्मसभा में पाँच सदस्य होते हैं: एक अध्यक्ष और चार पार्षद। लेकिन सरकार को, अपनी शक्ति से, दो सलाहकारों के बजाय दो मूल्यांकनकर्ताओं को नियुक्त करने का अधिकार है, और धर्मसभा में अतिरिक्त एक या दो मूल्यांकनकर्ताओं को पेश करने का भी अधिकार है।

अध्यक्ष और सलाहकारों को बिशपों में से चुना जाना चाहिए, और मूल्यांकनकर्ताओं को पुजारियों में से चुना जाना चाहिए। इनका कार्यकाल सरकार द्वारा एक वर्ष के लिए निर्धारित किया जाता है। उन्हें सरकार से वेतन भी मिलता है। मामलों का निर्णय धर्मसभा के सदस्यों के बहुमत वोट द्वारा किया जाता है (समानता के मामले में, प्रमुखता अध्यक्ष के वोट द्वारा दी जाती है), सरकार के एक प्रतिनिधि की उपस्थिति में - शाही अभियोजक, जिसकी भागीदारी के बिना धर्मसभा अंतिम निर्णय लेने का कोई अधिकार नहीं है। चर्च के सभी आंतरिक मामलों में, धर्मसभा धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से स्वतंत्र रूप से कार्य करती है। लेकिन चूँकि सर्वोच्च राज्य शक्ति राज्य के सभी मामलों पर सर्वोच्च पर्यवेक्षण करती है, इसलिए धर्मसभा के अधिकार क्षेत्र के अधीन आने वाली हर चीज़ उसके द्वारा तय नहीं की जाती है और सरकार के साथ पूर्व संचार के बिना और उसकी मंजूरी के बिना उस पर विचार भी नहीं किया जाता है। डायोकेसन बिशप धर्मसभा के अधीनस्थ हैं, लेकिन उन्हें विभाग सौंपे जाते हैं और सरकार द्वारा उनसे हटा दिया जाता है, भले ही धर्मसभा के प्रस्ताव पर। धर्मसभा की रिपोर्ट के अनुसार, सूबा और पैरिशों की संख्या, उनकी क्षेत्रीय सीमाएँ भी सरकार द्वारा निर्धारित की जाती हैं। धर्मसभा के पास पादरी और सामान्य जन पर सर्वोच्च न्यायालय है, लेकिन केवल विशुद्ध रूप से चर्च संबंधी मामलों में, और इसके निर्णय सरकार द्वारा अनुमोदन के लिए प्रस्तुत किए जाते हैं; पादरी वर्ग के नागरिक मामले धर्मनिरपेक्ष सरकार की क्षमता के अधीन हैं। सेवाओं के दौरान, राजा के बाद धर्मसभा का स्मरण किया जाता है।

इसलिए, 1833 के नियमों के अनुसार, चर्च में सारी शासन शक्ति राजा को दे दी गई। धर्मसभा कई राज्य संस्थानों में से एक थी, यही कारण है कि इसे "ग्रीस साम्राज्य का पवित्र धर्मसभा" कहा जाता था। वास्तव में, वह दोहरे राज्य संरक्षण के अधीन था - चर्च मामलों का मंत्रालय और शाही एपिट्रोप (आयुक्त); इसके सदस्यों की नियुक्ति केवल एक वर्ष के लिये की जाती थी; यह प्रक्रिया सरकार के लिए उन सदस्यों को हटाने के लिए सुविधाजनक थी जिन्हें वह नहीं चाहती थी। कोरिंथ के मेट्रोपॉलिटन किरिल को नव स्थापित धर्मसभा का अध्यक्ष नियुक्त किया गया था, और उपर्युक्त हिरोमोंक थियोक्लिटस फ़ार्माकाइड्स को सचिव नियुक्त किया गया था।

ग्रीक चर्च की स्वतंत्रता की घोषणा 27 जुलाई, 1833 को एक बड़े झुंड की सभा, तोपों की गड़गड़ाहट और स्वयं राजा, मंत्रियों, बिशपों और कुछ ईसाई देशों के राजदूतों की भागीदारी के साथ एक गंभीर माहौल में हुई। .

एथेना अखबार में इस घटना का वर्णन इस प्रकार किया गया था। “27 जुलाई का दिन ग्रीस के इतिहास में एक गौरवशाली दिन है... जिस दिन सबसे बड़ा राष्ट्रीय अवकाश हुआ था: इस गौरवशाली दिन पर हमारे चर्च की स्वतंत्रता को एक पवित्र संस्कार के साथ पवित्र किया गया था। हमारे सम्राट, रीजेंसी के सदस्यों, मंत्रियों, राज्य के सभी बिशपों, शहर में स्थित मैत्रीपूर्ण शक्तियों के राजदूतों और सभी नागरिक और सैन्य अधिकारियों के साथ, बारह बजे सेंट जॉर्ज चर्च में आए, जहां एक सर्वशक्तिमान के लिए स्तुतिगान गाया गया, हमारे सम्राट के लिए प्रार्थना की गई, और चर्च ने प्रार्थनाओं के माध्यम से हमारे चर्च की स्वतंत्रता का अभिषेक किया। और उसके बाद, बीजान्टियम के आदरणीय हिरोकिरिक्स जोसेफ ने वास्तविक विषय के अनुरूप एक शब्द कहा,'' इत्यादि। इस विवरण में एफ. कुरगानोव कहते हैं: "रूसी राजदूत इस उत्सव में उपस्थित नहीं थे, और मौरर के अनुसार, उनकी अनुपस्थिति बहुत महत्वपूर्ण थी, क्योंकि यूनानियों में एक अत्यधिक विकसित राष्ट्रीय भावना है, और इतने महत्वपूर्ण व्यक्ति का ऐसा कार्य स्वाभाविक रूप से इससे उनका गहरा अपमान हुआ!" (कुर्गानोव एफ.ऑप. ऑप. पी. 149).

इस प्रकार, ग्रीक चर्च की स्वतंत्रता की घोषणा की गई। लेकिन इसकी उद्घोषणा के दौरान भी, कई ग्रीक बिशप और आम लोगों ने इस बारे में संदेह व्यक्त किया कि क्या मदर चर्च, इस मामले में कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च, के आशीर्वाद के बिना प्राप्त ऑटोसेफली कानूनी हो सकती है। ऑटोसेफली की घोषणा के बाद सरकार के कार्यों से असंतुष्ट लोगों ने खुलकर विरोध किया। कॉन्स्टेंटिनोपल के सिंहासन ने भी ग्रीक चर्च की स्वतंत्रता की घोषणा को काफी हद तक सही देखा - कॉन्स्टेंटिनोपल का हिस्सा

पितृसत्ता - उसकी सहमति के बिना एक विहित-विरोधी मामला है। ग्रीक सरकार ने शुरू में सख्त कदमों से अड़ियल लोगों को वश में करने की कोशिश की, लेकिन अंत में उसे इस मुद्दे को हल करने के लिए सीधे कॉन्स्टेंटिनोपल की ओर रुख करने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1850 में इसने कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क को एक संदेश भेजा, जिसमें ग्रीक चर्च की स्वतंत्रता की घोषणा और धर्मसभा की स्थापना की घोषणा करते हुए इस मुद्दे पर विचार करने, धर्मसभा को ईसा मसीह में भाई के रूप में मान्यता देने और आशीर्वाद देने को कहा। पवित्र यूनानी लोगों का कारण। हेलस के चर्च मामलों को हल करने के लिए, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क एंथिमस IV ने उसी वर्ष एक परिषद बुलाई, जिसके कार्यों में, पितृसत्तात्मक धर्मसभा के स्थायी सदस्यों के अलावा, कॉन्स्टेंटिनोपल के पांच सेवानिवृत्त पैट्रिआर्क और जेरूसलम के पैट्रिआर्क किरिल शामिल थे। जो कांस्टेंटिनोपल में थे, उन्होंने भी भाग लिया। परिषद में, सबसे पहले, खुशी व्यक्त की गई कि यूनानी सूबा, जो सत्रह वर्षों से चर्च संघ से बाहर थे, ने अपने वैध प्राइमेट के साथ एकता में प्रवेश करने का प्रयास दिखाया; तब स्थिति की पुष्टि हुई कि चर्च को स्वतंत्रता देने का अधिकार पितृसत्ता का है जिसके अधिकार क्षेत्र में नव स्थापित स्थानीय चर्च था; अंत में, यह निर्णय लिया गया कि हेलेनिक सूबा, जो अब तक कॉन्स्टेंटिनोपल के अधीनस्थ थे, सभी निर्भरता से मुक्त हो गए और हेलेनिक चर्च को ऑटोसेफ़लस घोषित कर दिया गया। 1833 के नियमों के विपरीत, परिषद ने निर्णय लिया कि स्थायी धर्मसभा में केवल बिशप शामिल होने चाहिए और चर्च संबंधी मुद्दों को दैवीय और पवित्र नियमों के अनुसार हल करना चाहिए - धर्मनिरपेक्ष हस्तक्षेप के बिना।

परिषद अधिनियम का पाठ - "टोमोस सिनोडिकोस" - इस प्रकार है (संक्षिप्त रूप में): "...चर्च ऑफ क्राइस्ट, यानी। आदरणीय विश्वव्यापी परिषदें, अस्थायी रूप से, राज्य आदेश की जरूरतों के आधार पर, चर्च सूबाओं को विभाजित या संयुक्त करती हैं, उन्हें दूसरों के अधीन कर देती हैं, या उन्हें स्वतंत्र के रूप में मान्यता देती हैं; आस्था में एकता और चर्च के विहित क्रम में हिंसा बरकरार रही। तो यह अब है, जब कुछ सबसे पवित्र महानगर, महाधर्मप्रांत और बिशपचार्य, जो कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्तात्मक अपोस्टोलिक विश्वव्यापी सिंहासन के चर्च संबंधी अधिकार के अधीन थे, जो अब परिस्थितियों के कारण अस्थायी रूप से ग्रीस के ईश्वर-बचाए और ईश्वर-संरक्षित साम्राज्य का गठन करते हैं। चर्च से अलग (यद्यपि ईश्वर की कृपा से विश्वास की एकता को संरक्षित करते हुए) और हमारी रूढ़िवादी मां, कॉन्स्टेंटिनोपल के महान चर्च, जिस पर हम निर्भर थे, और अन्य सभी रूढ़िवादी चर्चों के साथ विहित एकता, हम, की कृपा से सर्व-पवित्र आत्मा, अन्य रूढ़िवादी चर्चों के साथ हेलेनिक चर्च की विहित एकता को बहाल करने के लिए पूरी सभा में एक साथ आए, ईश्वर-बचाए ग्रीक सत्ता के पवित्र मंत्रियों के चार्टर से वहां के सभी पवित्र पादरियों के अनुरोध को देखते हुए और संपूर्ण रूढ़िवादी ग्रीक लोगों की इच्छा, पवित्र आत्मा में हमारे प्रिय बच्चे, यह भी पहचानते हैं कि इस नव स्थापित शक्ति को विश्वास के मामलों में चर्च शासन की एकता की आवश्यकता है, और हमारे पवित्र विश्वास की हिंसात्मकता के लिए उत्साही है और दिव्य पिताओं के नियमों की हिंसा, और हम सभी हमेशा विश्वास की एकता और दिव्य बेल की अविभाज्य शाखाओं के शासन की एकता में रहते हैं - हमने सर्व-पवित्र और सर्व-सिद्धांत की शक्ति से निर्णय लिया है इस सौहार्दपूर्ण कार्रवाई से आत्मा कि ग्रीस के साम्राज्य में रूढ़िवादी चर्च, अपने नेता और प्रमुख के रूप में, पूरे कैथोलिक रूढ़िवादी चर्च की तरह, भगवान और भगवान और हमारे उद्धारकर्ता यीशु मसीह को, अब से कानूनी रूप से स्वतंत्र होने के लिए; और अपनी सर्वोच्च चर्च सरकार को एक स्थायी धर्मसभा के रूप में मान्यता देने के लिए, जिसमें बिशप शामिल हैं, जिन्हें क्रमिक रूप से समन्वय की वरिष्ठता के अनुसार, महामहिम, एथेंस के महानगर की अध्यक्षता में बुलाया जाता है, और दिव्य और पवित्र नियमों के अनुसार चर्च मामलों को नियंत्रित किया जाता है, स्वतंत्र और किसी भी सांसारिक हस्तक्षेप से मुक्त। इस प्रकार, हम इस सौहार्दपूर्ण कार्य द्वारा स्थापित ग्रीस में पवित्र धर्मसभा को आत्मा में हमारे भाई के रूप में पहचानते हैं और घोषित करते हैं, हर जगह सभी पवित्र और रूढ़िवादी बच्चों को एक की घोषणा करते हैं।

पवित्र कैथोलिक और अपोस्टोलिक चर्च, क्या उसे इस रूप में पहचाना जा सकता है और हेलेनिक चर्च के पवित्र धर्मसभा के नाम से मनाया जा सकता है।

हम उसे सर्वोच्च चर्च सरकार के अनुरूप सभी लाभ और सभी कमांडिंग अधिकार प्रदान करते हैं, ताकि अब से उसे हेलेनिक बिशपों द्वारा अपने सूबा में पुरोहिती के दौरान याद किया जाएगा, और इसके अध्यक्ष पूरे रूढ़िवादी बिशपचार्य को याद रखेंगे, और ताकि बिशपों के समन्वय के संबंध में सभी विहित कार्रवाई संपूर्ण धर्मसभा की हो। लेकिन कांस्टेंटिनोपल के महान चर्च और मसीह के अन्य रूढ़िवादी चर्चों के साथ अपनी कानूनी एकता को बनाए रखने के लिए, कैथोलिक रूढ़िवादी चर्च के दैवीय और पवित्र नियमों और रीति-रिवाजों के अनुसार, उन्हें पिताओं से प्राप्त पवित्र डिप्टीच में स्मरण करना चाहिए। विश्वव्यापी पितृसत्ता और रैंक के अनुसार अन्य तीन कुलपतियों के नाम, साथ ही संपूर्ण रूढ़िवादी बिशपचार्य; मसीह के पवित्र महान चर्च से पवित्र लोहबान भी प्राप्त करें, जितनी आपको आवश्यकता हो। पवित्र धर्मसभा के अध्यक्ष, पिताओं की ओर से दिए गए सौहार्दपूर्ण आदेशों के अनुसार, इस उपाधि में प्रवेश करने पर, सार्वभौम और अन्य कुलपतियों को सामान्य परिचित पत्र भेजने का वचन देते हैं, जैसे कि वे, उनके परिग्रहण पर, भी ऐसा ही करेंगे। इसके अलावा, चर्च मामलों के मामले में जिन्हें रूढ़िवादी चर्च की बेहतर संरचना और स्थापना के लिए संयुक्त विचार और पारस्परिक सहायता की आवश्यकता होती है, यह आवश्यक है कि हेलेनिक पवित्र धर्मसभा विश्वव्यापी कुलपति और उनके अधीन स्थित पवित्र धर्मसभा को संदर्भित करे। और विश्वव्यापी कुलपति, अपने पवित्र और पवित्र धर्मसभा के साथ, हेलेनिक चर्च के पवित्र धर्मसभा को जो आवश्यक है, उसकी रिपोर्ट करते हुए, स्वेच्छा से अपनी सहायता प्रदान करेंगे। लेकिन आंतरिक चर्च सरकार से संबंधित मामले, जैसे: बिशपों का चुनाव और समन्वय, उनकी संख्या, उनके सिंहासन के नाम, पुजारियों और पुजारियों का समन्वय, विवाह और विघटन, मठों का प्रबंधन, डीनरी और पवित्र पादरी की देखरेख , ईश्वर के वचन का उपदेश, आस्था के विपरीत निषेध पुस्तकें - यह सब और इस तरह का निर्णय पवित्र धर्मसभा द्वारा धर्मसभा के दृढ़ संकल्प द्वारा किया जाना चाहिए, पवित्र और पवित्र परिषदों के पवित्र नियमों, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का उल्लंघन किए बिना। पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के पिताओं द्वारा दिए गए आदेश।

इन आधारों पर, यह प्राचीन धन्य माँ, प्रभु के घर, कॉन्स्टेंटिनोपल के मसीह के महान चर्च के आंगन में खिलने वाली एक बेल की तरह, पवित्र आत्मा में सामूहिक रूप से हेलेनिक चर्च को स्वतंत्र मानती है और घोषित करती है, और इसके धर्मसभा को एक के रूप में घोषित करती है। आत्मा में भाई और हर अन्य स्थानीय रूढ़िवादी चर्च।'' (इतिहास। पढ़ें। 1851.4.2. पृ. 54-60)।

पैट्रिआर्क एंथिमस ने ग्रीक चर्च की ऑटोसेफली की इस घोषणा के बारे में संदेशों के साथ सभी स्थानीय चर्चों को सूचित किया।

सरकार को अब सुलह समाधान की भावना से और चर्च के सिद्धांतों के अनुसार चर्च सरकार पर एक नया विनियमन तैयार करना था। लेकिन इसने चर्च के प्रति अपना रवैया नहीं बदला, क्योंकि यह अपने पिछले कार्यों को पूरी तरह से कानूनी मानता था। 1852 में एक विधेयक पर विचार किया गया, जो लागू हुआ।

ग्रीक चर्च के धर्मसभा की संरचना पर नए कानून के विस्तृत विश्लेषण में जाने के बिना, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इसे 1833 के कानून की भावना में तैयार किया गया था। 1850 में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद की परिभाषाओं में व्यक्त चर्च की स्वतंत्रता के विचार को ध्यान में नहीं रखा गया। नए कानून ने, पिछले कानून की तरह, धर्मसभा के सदस्यों की कार्रवाई की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित कर दिया और उन्हें नागरिक अधिकारियों पर निर्भर बना दिया। परिवर्तनों ने केवल धर्मसभा की संरचना को प्रभावित किया। अब केवल राज्य के बिशपों को ही धर्मसभा का सदस्य नियुक्त किया गया था, जिनमें से एक, एथेंस के महानगर को नियुक्त किया गया था।

अध्यक्ष. अन्य चार सदस्यों को वरिष्ठता के क्रम में सरकार द्वारा एक वर्ष की अवधि के लिए बुलाया गया, जिसके अंत में वे अपने सूबा में लौट आए; हालाँकि, सरकार, अपने विवेक पर, उनमें से दो को दूसरे कार्यकाल के लिए धर्मसभा में बनाए रख सकती है। यदि अध्यक्ष अनुपस्थित हो तो सबसे बड़ा सदस्य उसका स्थान लेता है।

1852 में, राज्य को 24 सूबाओं में विभाजित करने वाला एक कानून प्रख्यापित किया गया था, जिनमें से एक - एथेंस - को मेट्रोपोलिटन की डिग्री तक बढ़ा दिया गया था, नौ - आर्चडीओसीज़ की डिग्री तक, और बाकी - बिशपिक्स। चार साल बाद (1856 में) सूबाओं को पारिशों में विभाजित कर दिया गया। 1852 में, डायोसेसन बिशप के तहत एपिस्कोपल अदालतें - डिकैस्ट्रीज़ - स्थापित की गईं। बिशप उम्मीदवारों को धर्मसभा द्वारा चुना गया था लेकिन राजा द्वारा अनुमोदित किया गया था। लोगों के आध्यात्मिक ज्ञान के लिए, सरकार ने कई हाइरोकिरिक्स (उपदेशकों) को नियुक्त किया, जिनका कर्तव्य था कि वे अपने जिले के शहरों और गांवों का दौरा करें और सभी को भगवान का वचन सिखाएं। पुजारियों और उपयाजकों का चुनाव पैरिशवासियों द्वारा स्वयं किया जाता था और प्रारंभिक परीक्षण के बाद बिशपों द्वारा नियुक्त किया जाता था।

सरकारी सुधारों ने यूनानी मठों को भी प्रभावित किया। यूनानी विद्रोह के वर्षों के दौरान, हेलस में 524 पुरुष मठ और 18 महिला मठ थे। उनके पास बड़ी अचल संपत्ति थी, जिसने पूरे यूनानी क्षेत्र के लगभग एक चौथाई हिस्से पर कब्जा कर लिया था। भिक्षुओं की कुल संख्या लगभग 3000 लोग थे। सरकार ने छह से कम भिक्षुओं वाले सभी मठों को बंद करने का आदेश दिया। बंद मठों की संपत्ति राष्ट्रीय खजाने के पक्ष में जब्ती के अधीन थी, जिसे चर्च मामलों और सार्वजनिक शिक्षा में सुधार के लिए स्थापित किया गया था। उनमें से भिक्षुओं को सक्रिय मठों में ले जाया गया। जिन मठों को समाप्त नहीं किया गया था, उन्हें सालाना अपनी आय का पांच प्रतिशत राजकोष में योगदान करना आवश्यक था। परिणामस्वरूप, चर्च ने 394 मठ खो दिए।

4. आयोनियन द्वीप समूह के झुंड का ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च में प्रवेश

1866 में, आयोनियन द्वीप समूह का झुंड ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च में शामिल हो गया। 18वीं शताब्दी के अंत में नेपोलियन ने इन द्वीपों को वेनेशियनों से ले लिया। 1799 में, उन्हें रूसी सम्राट और तुर्की सुल्तान के संरक्षण में एक स्वतंत्र गणराज्य घोषित किया गया और रूढ़िवादी को प्रमुख धर्म के रूप में मान्यता दी गई। 19वीं सदी की शुरुआत में. ये द्वीप अंग्रेजों के पास चले गए, जो यहां ऑर्थोडॉक्स चर्च को प्रमुख मानने के लिए सहमत हो गए। प्रत्येक द्वीप का अपना बिशप था, जिसे 1839 के कानून के अनुसार प्रत्येक द्वीप के संपूर्ण पादरी के गुप्त मतदान द्वारा चुना गया था। नवनिर्वाचित को स्थानीय सरकार - गेरुसिया द्वारा अनुमोदित किया गया था, जिसने विश्वव्यापी कुलपति से उसे पवित्र करने की अनुमति मांगी थी। आयोनियन द्वीपों की यह चर्च संबंधी स्थिति 1864 में ग्रीस द्वारा उनके राजनीतिक कब्जे तक जारी रही। द्वीपों के राजनीतिक विलय के बाद, स्थानीय चर्च के ग्रीक चर्च में विलय के बारे में सवाल उठा। जुलाई 1866 में आयोनियन, ग्रीक और इकोमेनिकल चर्चों के बीच इस मामले पर बातचीत के परिणामस्वरूप, मामले को औपचारिक रूप से औपचारिक रूप दिया गया। 1881 में, 1878 की बर्लिन संधि के अनुसार, थिसली और एपिरस (आर्टा) का हिस्सा ग्रीस में मिला लिया गया; स्थानीय धर्मसभा और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के बीच उचित संबंधों के बाद, नौ स्थानीय सूबा भी ग्रीस के चर्च का हिस्सा बन गए।

उस समय, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च में 40 सूबा थे: 1 महानगर - एथेंस, 17 महाधर्मप्रांत और 22 बिशप। 1922 में, सभी डायोसेसन बिशपों को महानगर की उपाधि प्राप्त हुई।

5. प्रथम विश्व युद्ध के बाद चर्च को राजकीय संरक्षण से मुक्त कराने के लिए यूनानी पादरी वर्ग का आंदोलन

प्रथम विश्व युद्ध के बाद, चर्च को राज्य संरक्षण से मुक्त करने के लिए यूनानी पदानुक्रम के बीच एक आंदोलन शुरू हुआ। हालाँकि, 1923 में ही ग्रीक चर्च की परिषद बुलाई गई, जिसने ग्रीस के ऑटोसेफ़लस चर्च के मौलिक कानून को जारी करके इसकी संरचना को बदल दिया। चर्च का नेतृत्व एथेंस के आर्कबिशप की अध्यक्षता में बिशप परिषद द्वारा किया जाता था, जिसका शीर्षक था "मोस्ट बीटिट्यूड" (उस समय तक यह मेट्रोपॉलिटन था)। परिषद प्रतिवर्ष बुलाई जाती थी, और सत्रों के बीच की अवधि में एथेंस के आर्कबिशप की अध्यक्षता में पवित्र धर्मसभा मामलों पर निर्णय लेती थी। लेकिन सितंबर 1925 में, थियोडोरोस पंगालोस, जिसने सारी राज्य शक्ति अपने हाथों में केंद्रित कर ली, ने एक नया कानून जारी किया, जिसने 1852 के कानून के मुख्य प्रावधानों को दोहराया। स्थायी धर्मसभा (सात बिशप सदस्यों में से) को सर्वोच्च प्रशासनिक और चर्च प्राधिकरण के रूप में स्थापित किया गया था। धर्मसभा में, पंगालोस ने एक राज्य आयुक्त नियुक्त किया, जिसके पास वोट देने का अधिकार नहीं था, फिर भी उसने आस्था और पूजा के मामलों से संबंधित निर्णयों को छोड़कर, धर्मसभा के प्रस्तावों को मंजूरी दे दी। जल्द ही स्थायी धर्मसभा को 13 सदस्यों (अध्यक्ष सहित) तक बढ़ा दिया गया। यह प्रावधान 1967 तक प्रभावी था।

6. एथेंस के आर्कबिशप

दिसंबर 1923 में ऑटोसेफ़लस ग्रीक चर्च के मूल कानून के प्रकाशन के बाद से, इसका नेतृत्व कई प्रमुख एथेनियन आर्कबिशप ने किया है। सबसे प्रसिद्ध आर्कबिशप में क्रिसोस्टोमोस I, थियोक्लिटस II, क्रिसोस्टोमोस II, जेरोम और सेराफिम शामिल हैं।

क्राइसोस्टोमोसमैं (1923 -1938) यूनानी धर्मशास्त्र में प्रमुख स्थान रखता है। उन्होंने एथेंस थियोलॉजिकल फैकल्टी के साथ-साथ कीव और पेत्रोग्राद थियोलॉजिकल अकादमियों में उच्च धार्मिक शिक्षा प्राप्त की। एथेंस के दृश्य पर चढ़ने से पहले, वह एथेंस विश्वविद्यालय के धर्मशास्त्र संकाय में चर्च इतिहास के प्रोफेसर थे। उन्होंने कई मूल्यवान चर्च-ऐतिहासिक रचनाएँ लिखीं: "जेरूसलम चर्च का इतिहास" (1910), "ग्रीक चर्च का इतिहास" (एथेंस, 1920), "अलेक्जेंड्रिया चर्च का इतिहास" (अलेक्जेंड्रिया, 1935)। उन्होंने चर्चों के बारे में भी लिखा: एंटिओचियन, रूसी, सर्बियाई और रोमानियाई। उनके अधीन, दिसंबर 1923 में, ऑटोसेफ़लस ग्रीक चर्च का मूल कानून प्रकाशित किया गया था।

थियोक्लीटसद्वितीय 1890 में जन्म. उन्होंने अपनी उच्च शिक्षा एथेंस विश्वविद्यालय में प्राप्त की, जिसके बाद उन्हें दीक्षित किया गया। 1931 में उन्हें बिशप नियुक्त किया गया। 1944 से - पेट्रास का महानगर, और 1957-1962 में - एथेंस का आर्कबिशप। ग्रीक चर्च के उनके नेतृत्व के दौरान, रूसी और ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्चों के बीच आपसी भाईचारे की प्रेम और सद्भावना की भावनाएँ एक से अधिक बार प्रकट हुईं, जिनकी चर्चा नीचे की जाएगी।

क्राइसोस्टोमोसद्वितीय (1962 -1967). 1878 में एशिया माइनर में जन्म। समोस द्वीप पर व्यायामशाला और हल्की द्वीप पर थियोलॉजिकल स्कूल में सफलतापूर्वक पाठ्यक्रम पूरा करने के बाद, 1902 में उन्हें लॉज़ेन विश्वविद्यालय में विधि संकाय में भर्ती कराया गया। स्विट्ज़रलैंड में रहने से उन्हें विभिन्न संप्रदायों के विश्वासियों के साथ अच्छे संबंध स्थापित करने का अवसर मिला। अपनी मातृभूमि में लौटने पर, उन्हें धनुर्धर के पद पर नियुक्त किया गया, और 1910 में - स्मिर्ना के महानगर के पादरी, बिशप के पद पर। 1913 में, विश्वव्यापी कुलपति ने उन्हें फिलाडेल्फिया के मेट्रोपॉलिटन के निरीक्षण के लिए नियुक्त किया, और फिर उन्हें इफिसस के महानगर में स्थानांतरित कर दिया। फिलाडेल्फिया मेट्रोपोलिटन के प्रशासन के दौरान, क्रिसोस्टॉम को उनकी राष्ट्रीय मुक्ति गतिविधियों के लिए मौत की सजा सुनाई गई थी।

सुल्तान के गवर्नर रहमान बे। जिस चीज़ ने उसे फाँसी से बचाया वह प्रभावशाली लोगों के ऊर्जावान हस्तक्षेप और याचिकाएँ थीं। 1922 में स्मिर्ना तट पर हुई दुखद घटनाओं के कारण उनके शिक्षक और संरक्षक, स्मिर्ना के महानगर की शहादत हुई। मेट्रोपॉलिटन क्राइसोस्टोम स्वयं इस बार अपने अब्बा के भाग्य से बचने में कामयाब रहे। वह ग्रीस चले गए, जहां उन्हें पहली बार एशिया माइनर के शरणार्थियों के लिए ट्रस्टी होने के कार्यभार के साथ बेरिया के दृश्य में नियुक्त किया गया था, और फिर उसी वर्ष उन्हें फिलिप्पी के नवगठित मेट्रोपोलिटन में स्थानांतरित कर दिया गया और तब तक इस पद पर बने रहे। एथेंस के प्राइमेट सिंहासन के लिए उनका चुनाव।

1961 में, मेट्रोपॉलिटन क्रिसोस्टोमोस ने पैन-ऑर्थोडॉक्स रोड्स सम्मेलन की अध्यक्षता की। उसी समय, उन्होंने रूसी रूढ़िवादी चर्च के प्रतिनिधियों के साथ मधुर संबंध स्थापित किए।

मई 1967 में, अप्रैल तख्तापलट के बाद, नई सैन्य सरकार के दबाव में, आर्कबिशप क्रिसोस्टोमोस को एथेंस के सिंहासन से हटा दिया गया था। जून 1968 में उनकी मृत्यु हो गई।

जेरोम(1967-1973) - एक नाविक का बेटा, 1905 में टिनोस द्वीप पर पैदा हुआ। उनका पालन-पोषण उनकी धर्मपरायण माँ ने किया, जो विधवा होने के बावजूद (बच्चे के जन्म से छह महीने पहले उनके पति की मृत्यु हो गई), उन्होंने खुद को पूरी तरह से अपने बेटे के लिए समर्पित कर दिया। रिसारी स्कूल के उत्कृष्ट समापन के बाद, 1924 में उन्होंने एथेंस विश्वविद्यालय के थियोलॉजिकल संकाय में प्रवेश किया, स्नातक होने पर उन्हें सम्मान के साथ डिप्लोमा प्राप्त हुआ। फिर उन्होंने म्यूनिख, बर्लिन, बॉन, ऑक्सफ़ोर्ड में अध्ययन किया, जहाँ वे रोमन कैथोलिक, सुधारवादी, पुराने कैथोलिक और एंग्लिकन संप्रदायों से मिले और यूरोपीय वैज्ञानिक धर्मशास्त्र के तरीकों से परिचित हुए। अपनी मातृभूमि में, उनकी वैज्ञानिक शिक्षा 1940 में एथेंस विश्वविद्यालय के धर्मशास्त्र संकाय से डॉक्टर ऑफ थियोलॉजी की डिग्री प्राप्त करने के साथ समाप्त हुई। उसी वर्ष, उन्हें एथेंस के आर्कबिशप क्रिसैन्थोस द्वारा एक पुजारी नियुक्त किया गया (1939 में एक डीकन नियुक्त किया गया), पवित्र धर्मसभा के सचिव और ग्रीक चर्च, एक्लेसिया के आधिकारिक अंग के प्रकाशक नियुक्त किए गए। नवंबर 1941 में आधिपत्य सरकार द्वारा उन्हें इन पदों से हटा दिया गया था। ग्रीको-इतालवी युद्ध की शुरुआत से पहले ही, उन्होंने लड़ने वाले लोगों के लिए चर्च सहायता का एक संगठन बनाने के लिए एक परियोजना विकसित की, जिसे उन्होंने आर्कबिशप क्रिसेंटोस के विवेक पर प्रस्तावित किया। बाद वाले ने उन्हें सैनिकों की देखभाल के लिए एक संगठन बनाने का निर्देश दिया, जो बाद में ईसाई एकजुटता के राष्ट्रीय संगठन में बदल गया।

कब्जे के वर्षों के दौरान, उन्होंने कैंटीन खोलने में योगदान दिया, बीमारों, गरीबों और अनाथों को आध्यात्मिक और भौतिक सहायता प्रदान की। कब्जाधारियों से ग्रीस की मुक्ति के बाद, जेरोम ने "डेमा एपैट्रिस्मा" ("होमलैंड में वापसी का संघ") का आयोजन करके अपनी पितृभूमि और चर्च को सेवाएं प्रदान कीं। उन्होंने नष्ट हुए मंदिरों के पुनर्निर्माण के आंदोलन का भी नेतृत्व किया।

1947 में, एक धनुर्धर होने के नाते जेरोम को शाही दरबार में आमंत्रित किया गया और तभी से उनकी राजा पॉल से दोस्ती हो गई। बाद में उन्होंने किंग कॉन्सटेंटाइन का पालन-पोषण किया।

1950-1956 में, जेरोम साइप्रस लिबरेशन कमीशन के महासचिव थे, जिसकी अध्यक्षता एथेंस के आर्कबिशप स्पिरिडॉन ने की थी। 1959 में उन्हें थेसालोनिकी विश्वविद्यालय में कैनन लॉ और पास्टोरल थियोलॉजी का पूर्णकालिक प्रोफेसर नियुक्त किया गया, जबकि उन्होंने महल के महापुरोहित का पद बरकरार रखा। 1952 से, वह विश्व चर्च परिषद की केंद्रीय समिति और इसकी अन्य समितियों के सदस्य थे, एक सक्रिय विश्वव्यापी व्यक्ति, जिसने उन्हें विशेष रूप से अपने पूर्ववर्ती, आर्कबिशप क्रिसोस्टोमोस से अलग किया।

आर्किमंड्राइट जेरोम अक्सर ऑस्ट्रिया, इंग्लैंड, बेल्जियम, जर्मनी, हॉलैंड, डेनमार्क, इटली, यूएसएसआर और फ्रांस में विभिन्न अंतर-ईसाई बैठकों और समारोहों में ग्रीक चर्च का प्रतिनिधित्व करते थे। उन्होंने ग्रीक चर्च के प्रतिनिधि के रूप में अमेरिका, अफ्रीका और मध्य पूर्व के देशों और भारत की भी यात्रा की; फ़िलिस्तीन के पवित्र स्थानों का दौरा किया।

11 मई, 1967 को आर्किमंड्राइट जेरोम को चर्च का प्राइमेट चुना गया। 12 मई को उन्हें बिशप के रूप में प्रतिष्ठित किया गया और 17 मई को उनका राज्याभिषेक हुआ।

आर्कबिशप जेरोम कोटसोनिस तीसरे स्थान पर रहे प्रोकोपियस इकोनोमिडिस(1896-1901) और क्राइसोस्टोमोमा पापाडोपोलोस(1923-1938) विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों में से जो आर्चबिशप के सिंहासन पर बैठे। जैसा कि ग्रीक प्रेस ने सिंहासन के लिए उनके चुनाव के तुरंत बाद उनके बारे में बात की थी, जेरोम "अपनी व्यापकता और आत्मा के संगठन, रूढ़िवादी चर्च की परंपराओं के प्रति सख्त लगाव से प्रतिष्ठित हैं। उसकी पूरी गरीबी और पेट्राकी मठ की कोठरियों में लगातार रहना, जिसका वह भाई है, विशेषताएँ हैं।''

आर्कबिशप जेरोम का सिंहासन एथेंस कैथेड्रल में सरकार के सदस्यों, पवित्र धर्मसभा और अन्य रूढ़िवादी चर्चों के प्रतिनिधियों की उपस्थिति में हुआ, विशेष रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के दूत, चाल्सीडॉन के मेट्रोपॉलिटन मेलिटन।

सिंहासनारोहण के अवसर पर, आर्कबिशप जेरोम ने एक भाषण दिया जिसमें उन्होंने अंतर-ग्रीक, पैन-रूढ़िवादी और सामान्य ईसाई समस्याओं पर बात की।

आंतरिक यूनानी क्षेत्र में, आर्कबिशप ने पादरी और सामान्य जन की आध्यात्मिकता को बढ़ाना आवश्यक समझा। उन्होंने इस तथ्य को अस्वीकार्य बताया कि ग्रीस में नौ हजार पुजारियों में से केवल तीन सौ ने धर्मशास्त्र संकाय में अध्ययन किया, और कहा कि वह राज्य द्वारा भुगतान किए जाने वाले पादरी के वेतन को एक अस्थायी उपाय मानते हैं। चर्च में अभी भी बची हुई संपत्ति का उपयोग चर्च की वित्तीय स्वतंत्रता को मजबूत करने के लिए किया जाना चाहिए।

आर्कबिशप ने जेरूसलम में थियोलॉजिकल फैकल्टी "इन द नेम ऑफ द होली क्रॉस" की स्थापना के साथ-साथ ग्रीक, स्लाविक और पश्चिमी स्थानीय चर्चों के बीच घनिष्ठ और नियमित संपर्क के साथ पैन-रूढ़िवादी उपक्रमों को जोड़ा, जिसकी पूरी तैयारी थी। पैन-रूढ़िवादी परिषद. आर्कबिशप ने इस बात पर जोर दिया कि इकोनामिकल पैट्रिआर्क एथेनगोरस के नेतृत्व में अन्य रूढ़िवादी चर्चों के साथ संबंध तेजी से घनिष्ठ होने चाहिए: "रूढ़िवादी चर्च को दुनिया के सामने एकजुट और एकजुट दिखना चाहिए।"

विश्वव्यापी मुद्दों की श्रेणी की ओर मुड़ते हुए, आर्कबिशप जेरोम ने खुद को ईसाई पुनर्मिलन के सैद्धांतिक समर्थक के रूप में दिखाया। उन्होंने कहा कि यद्यपि हठधर्मिता में मतभेद लंबे समय तक मौजूद रहेंगे, विधर्मी चर्चों के साथ संबंध "ईसाई प्रेम और पारस्परिक सम्मान की भावना" के संकेत के तहत निभाए जाने चाहिए और दोनों पक्षों को किसी भी धर्मांतरण से बचना चाहिए।

अंत में, आर्कबिशप जेरोम ने कहा कि वह अपने सूबा की सारी आय पादरी वर्ग के लिए अस्पतालों की स्थापना और प्राकृतिक आपदाओं से प्रभावित लोगों की मदद के लिए दान कर देंगे।

एथेंस का कार्यभार संभालने के तुरंत बाद, आर्कबिशप जेरोम ने ग्रीक चर्च के पुनर्गठन के लिए एक परियोजना का प्रस्ताव रखा, जिसमें उन्होंने चर्च की स्थिति की रूपरेखा तैयार की और मौजूदा कमियों को खत्म करने के लिए आवश्यक उपायों की रूपरेखा तैयार की। विशेष रूप से, उन्होंने सीमाओं और महानगरों की एक समान संख्या स्थापित करने की आवश्यकता बताई ताकि उनमें से प्रत्येक में 200 हजार झुंड हों। इस मामले में, क्रेते (8 सूबा) और डोडेकेनीज़ (4 सूबा) सहित पूरे ग्रीस में, कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र के तहत, मौजूदा 81 के बजाय लगभग 40 महानगर होने चाहिए (इसलिए, हेलास में झुंड) फिर 1980 में इनकी संख्या लगभग 8 मिलियन थी - लगभग 9 मिलियन)। आर्कबिशप ने उपदेश पर ध्यान बढ़ाने, मठवासी जीवन के स्तर और आध्यात्मिक ज्ञान की स्थिति को बढ़ाने की आवश्यकता पर बल दिया। उनकी बीटिट्यूड ने आगे कहा, धर्मशास्त्रीय संकायों को केवल धर्मशास्त्रीय स्कूलों के स्नातकों और उन युवाओं को प्रवेश देना चाहिए जिन्होंने लिसेयुम में धार्मिक पाठों में विशेष रुचि दिखाई है।

8 जून से 11 जून 1967 तक आर्कबिशप जेरोम कॉन्स्टेंटिनोपल की आधिकारिक यात्रा पर थे।

ग्रीक समाचार पत्र "EXsu" Gspo^ kbodod के एक प्रतिनिधि ने 9 जून, 1967 को कॉन्स्टेंटिनोपल से आर्कबिशप जेरोम की "प्राइमेट ऑफ ऑर्थोडॉक्सी" के साथ बैठक के बारे में अपनी रिपोर्ट में कहा कि इस बैठक के दौरान भविष्य के बारे में बातचीत हुई थी। रूढ़िवादी और कैथोलिकों के साथ संबंध। सामान्य तौर पर, यात्रा के सार्थक परिणामों के बारे में ग्रीक प्रेस में बहुत कुछ लिखा गया था। रूढ़िवादी और विधर्मी चर्चों के साथ संबंधों के संबंध में उनकी गतिविधियों में कॉन्स्टेंटिनोपल और ग्रीक चर्चों की दिशाओं की एकता पर विशेष रूप से जोर दिया गया था।

10 जून को बैठक के दौरान विश्वव्यापी कुलपति एथेनगोरस का स्वागत करते हुए, एथेंस के आर्कबिशप जेरोम ने इस बात पर जोर दिया कि रूढ़िवादी चर्च विश्वव्यापी कुलपति और महान चर्च ऑफ क्राइस्ट की माता के "बुद्धिमान नेतृत्व के तहत" महान आधुनिक समस्याओं को हल करने के मार्ग पर एक साथ आगे बढ़ रहे हैं।

इस अभिवादन के जवाब में, पैट्रिआर्क ने ग्रीक चर्च के प्राइमेट के गुणों और इस यात्रा के महत्व पर जोर दिया, और यह भी कहा कि जेरोम का चुनाव ग्रीक चर्च और कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्च के बीच संबंधों में एक नई रेखा खींचता है।

"एथेंस और ऑल ग्रीस के महामहिम आर्कबिशप जेरोम की विश्वव्यापी पितृसत्ता की आधिकारिक यात्रा के अवसर पर और विभिन्न चर्च समस्याओं को हल करने के ढांचे में, परम पावन विश्वव्यापी पितृसत्ता एथेनगोरस की अध्यक्षता में उनके कार्यालय में एक विशेष बैठक आयोजित की गई थी इस वर्ष 10 जून को, जिसमें पैट्रिया के महामहिम मेट्रोपोलिटंस कॉन्सटेंटाइन और कसेंड्रिया के सिनेसियस और पैन-रूढ़िवादी और पैन-ईसाई मुद्दों पर धर्मसभा आयोगों के सदस्य, स्टावरोपोलिस के महामहिम मेट्रोपोलिटंस मैक्सिमोस, मीर के क्रिसोस्टोमोस, इरिनोपोलिस के शिमोन और कोलोनिया के गेब्रियल, चाल्किन थियोलॉजिकल स्कूल के प्रोफेसर इमैनुएल फोटियाडिस, वासिली एनाग्नोस्टोपोलोस, वासिली स्टावरिडिस और इन आयोगों के सचिव ग्रेट आर्कडेकॉन इवेंजेलोस।

पैरिशियनों की संख्या के मामले में ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च तीसरे स्थान पर है, 100 मिलियन के साथ रूसी और 20 मिलियन के साथ रोमानियाई के बाद।

कहानी

इस देश में ईसाई धर्म का प्रवेश पहली शताब्दी में हेलस के क्षेत्र में प्रेरित पॉल के आगमन के साथ हुआ। उन्होंने जिस पहले शहर का दौरा किया वह फिलिप्पी था। वहां उन्होंने स्थानीय लोगों को उपदेश दिया. पहले दिन, स्थानीय निवासियों में से एक, लिडिया नाम की एक अमीर महिला का बपतिस्मा हुआ। उनके सुझाव पर, उनके करीबी लोगों ने भी बपतिस्मा लिया। वह यूरोप की पहली ईसाइयों में से एक थीं, जिन्हें स्थानीय निवासी आज भी गर्व से याद करते हैं। इस प्रकार ईसाई समुदाय की स्थापना इस शहर में हुई, और फिर थिस्सलुनीके, वेरिया, अचिया, एथेंस और कोरिंथ में हुई। इन सभी शहरों में बहुत से बाशिंदों को ईसाई धर्म में परिवर्तित कर दिया गया।

पॉल ने अपने पूरे जीवन में लगातार इन सभी समुदायों के प्रतिनिधियों के साथ काफी निकटता से बातचीत की, उनके लिए एक चरवाहे के रूप में सेवा की। नए नियम में प्रथम ईसाइयों के इन प्राचीन यूनानी समुदायों के लिए प्रेरित के कई संबोधन शामिल हैं।

प्रेरित ल्यूक ने भी उसी समय के दौरान ग्रीक चर्च के निर्माण पर काम किया। यह वह था जिसने "हेलेनेस के लिए सुसमाचार" की रचना की। प्रेरित एंड्रयू द फर्स्ट-कॉल ने भी ग्रीक चर्च के विकास में अपना योगदान दिया।

केवल आधी सदी में, सभी ने अपने-अपने ईसाई समुदाय हासिल कर लिए। देश में ईसाई धर्म के पहले प्रतिनिधि रोम के बिशप के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए थे, क्योंकि ग्रीस रोमन साम्राज्य का हिस्सा था। कई शताब्दियों तक, 9वीं शताब्दी तक, रूढ़िवादी रोमन चर्च का आधार था, और विद्वता के लिए सभी पूर्व शर्तों को सावधानीपूर्वक समाप्त कर दिया गया था।

बीजान्टिन प्रभाव

5वीं सदी की शुरुआत में ग्रीस कई मायनों में कॉन्स्टेंटिनोपल के प्रभाव में ग्रीक चर्च के संस्कारों का हिस्सा बन गया। ग्रीस के सूबा बीजान्टिन पितृसत्ता के अधीन थे। थेस्सालोनिका शहर ग्रीस में ईसाई धर्म का सबसे महत्वपूर्ण गढ़ बन गया। यह वह था जिसने दुनिया को ग्रीक चर्च के कई संत दिए। इस शहर के मूल निवासियों में सिरिल और मेथोडियस और ग्रेगरी पालमास शामिल हैं। पवित्र माउंट एथोस एक पंथ स्थान बन गया, जहाँ मठवाद पनपा।

शहीदों

13वीं और 14वीं शताब्दी में क्रूसेडरों द्वारा गंभीर उत्पीड़न के बावजूद ग्रीक चर्च बच गया, जिन्होंने हेलास के बड़े क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया था। 15वीं शताब्दी में, ओटोमन जुए की शुरुआत हुई, जो देश के लिए कठिन था। 1453 में बीजान्टियम के पतन और सुल्तानों के शासनकाल के साथ, नए शहीदों का युग पनपा, जो 400 वर्षों तक चला। ग्रीक चर्च और उनके विश्वास के लिए लाखों लोगों ने अपनी जान दे दी।

रूढ़िवादी के बारे में शिक्षाएँ अक्सर गुप्त होती थीं - भिक्षुओं और मौलवियों ने, शासक शासन से गुप्त रूप से, भूमिगत समाजों का आयोजन किया जो रात में संचालित होते थे।

मुक्ति

यह ग्रीक चर्च ही था जिसने ग्रीक आबादी को उत्पीड़न से मुक्ति दिलाने के संघर्ष में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। राष्ट्र के विद्रोह का नेतृत्व आर्कबिशप हरमन ने किया था, और उनके कहने पर 1821 में मुक्ति संघर्ष पूरे जोरों पर शुरू हुआ। 19वीं शताब्दी के अंत में इसके अंत के साथ, ग्रीस ने ओटोमन जुए को उतार फेंका और एक स्वतंत्र राज्य बन गया। इस देश के ऑर्थोडॉक्स चर्च को भी आज़ादी मिली।

ग्रीक चर्च रूसी चर्च से किस प्रकार भिन्न है?

रूस और ग्रीस में रूढ़िवादी मूलतः एक धर्म है। हालांकि, हठधर्मिता और सिद्धांत अलग नहीं हैं, विभिन्न भौगोलिक स्थानों और मानसिकता के कारण, इन देशों की चर्च प्रथाओं में कई अंतर बने हुए हैं। मुख्य अंतर पादरी का अपने पल्ली के प्रति रवैया है।

नज़रिया

इस प्रकार, रूसी वास्तविकताओं में, सामान्य विश्वासी, जब चर्च आते हैं, तो उन्हें रोजमर्रा की दुनिया से पुजारियों के अलगाव की भावना का सामना करना पड़ता है। ऐसा प्रतीत होता है कि वे एक अलग जाति हैं, जो किसी प्रकार की दीवार से पैरिशवासियों से दूर रहती है। ग्रीक परंपराओं में, पादरी का पैरिश के साथ घनिष्ठ संबंध होता है। ग्रीस में रोजमर्रा की जिंदगी में पुजारियों के प्रति गहरा सम्मान है - सार्वजनिक परिवहन में उनके लिए सीटें छोड़ने की प्रथा है। अक्सर सार्वजनिक स्थानों पर पुरोहित वर्ग के सबसे कम उम्र के प्रतिनिधियों से भी आशीर्वाद के अनुरोध के साथ संपर्क किया जाता है। रूसी वास्तविकता में ऐसी कोई चीज़ नहीं है।

सख़्ती

ग्रीक चर्च चर्च के मंत्रियों के प्रति सख्त रवैया अपनाता है। उदाहरण के लिए, जो लोग शादी से पहले रिश्ते में आए, तलाक ले चुके हैं या दूसरी शादी कर रहे हैं, वे पुजारी नहीं बन सकते।

ग्रीस एक दुर्लभ देश है जिसने चर्च अदालत के अस्तित्व की प्राचीन परंपरा को संरक्षित रखा है। इस देश के चर्चों में कोई मोमबत्ती स्टैंड या कैंडलस्टिक्स नहीं हैं। मोमबत्तियों के लिए बरामदे हैं। मोमबत्तियों के लिए कभी कोई भुगतान नहीं होता, हर कोई अपनी इच्छानुसार कोई भी राशि देता है।

वैभव

कोई भी विदेशी रूस में होने वाली शानदार सेवाओं से आश्चर्यचकित हो जाता है। यूनानी चर्चों के अनुष्ठानों में हर चीज़ में लोकतंत्र और सादगी का एहसास होता है। सभी सेवाएँ अधिकतम 1.5-2 घंटे तक चलती हैं, जबकि रूसी पूजाएँ 3 घंटे से अधिक समय तक चल सकती हैं। ग्रीस में सभी गुप्त प्रार्थनाएँ ज़ोर से कहने का रिवाज़ है।

प्रार्थना करने का क्रम भी काफी भिन्न होता है। रूसी चर्चों में इतनी बड़ी संख्या में मोमबत्तियाँ ग्रीस के किसी भी मंदिर में नहीं पाई जातीं। ग्रीक गायकों में कभी भी महिला आवाज़ें शामिल नहीं होतीं। हालाँकि रूसी वास्तविकताओं में यह हर जगह प्रचलित है।

जुलूस

इस प्राचीन अनुष्ठान का आचरण भी काफी अलग है। रूसी रूढ़िवादी में सभी सेवाएँ शानदार हैं, लेकिन ग्रीक में क्रॉस के जुलूस में बहुत अधिक उत्सव है। हेलास में उनके साथ पीतल के बैंड होते हैं, और हर जगह से मार्च की गूँज सुनाई देती है।

यह कार्रवाई अपने आप में एक परेड जैसी होती है। यह ग्रीस में चर्च की एक अनूठी विशेषता है, जो किसी भी देश में रूढ़िवादी में कभी नहीं होती है। धार्मिक जुलूस चर्च के आसपास नहीं, बल्कि शहर में आयोजित किया जाता है, जिसमें भीड़ इसकी केंद्रीय सड़कों पर गाने गाती है। प्रतिभागियों की एक बड़ी संख्या के घेरे में, यहूदा का पुतला जलाया जाता है। इस रंगारंग कार्यक्रम के बाद एक वास्तविक उत्सव मनाया जाता है, जिसकी शुरुआत पटाखों से होती है।

रिवाज

इन दोनों देशों की परंपराओं में साम्य और स्वीकारोक्ति बहुत भिन्न है। यूनानियों के लिए हर रविवार को कम्युनियन मनाने की प्रथा है, और कन्फेशन साल में एक बार होता है। रूसी रूढ़िवादी ईसाइयों को समान आवृत्ति के साथ साम्य प्राप्त नहीं होता है। ग्रीस में चर्च के नियम केवल मठों से आए धन्य हिरोमोंक को ही स्वीकारोक्ति आयोजित करने का अधिकार देते हैं। रूसी परंपराओं में ऐसी कोई सख्ती नहीं है.

ग्रीक चर्चों में आपको स्वीकारोक्ति प्रक्रिया से गुजरने के लिए रूसी पारिशों से परिचित लंबी कतारों का सामना कभी नहीं करना पड़ेगा। पहला निष्कर्ष यहां स्वीकारोक्ति की अनुपस्थिति हो सकता है। हालाँकि, पूरी बात यह है कि ग्रीस के लोग पूर्व-निर्धारित व्यक्तिगत समय पर स्वीकारोक्ति के लिए आते हैं, जिससे उपद्रव की संभावना समाप्त हो जाती है। यूनानी जो खुद को रूसी चर्चों में पाते हैं वे स्वीकारोक्ति के लिए कतारों को लेकर हैरान हैं। बहुत से लोग यह नहीं समझते हैं कि एक पुजारी एक साथ कई सौ लोगों के पूरे पल्ली के सामने अपराध स्वीकार करने में कैसे सक्षम है।

ग्रीक कैथोलिक चर्च का परंपराओं पर बहुत प्रभाव था। इस प्रकार, पश्चिम का प्रभाव इस तथ्य में परिलक्षित हुआ कि ग्रीस में रूढ़िवादी न्यू जूलियन कैलेंडर का उपयोग करते हैं। अर्थात्, यूनानी लोग रूसियों की तुलना में 13 दिन पहले रूढ़िवादी त्योहार मनाते हैं, जो जूलियन कैलेंडर के अनुसार रहते हैं। रूस की विशेषता वाली बेंचों और बेंचों के बजाय ग्रीक मंदिरों और स्टैसिडिया में दिखाई दिया।

कपड़ा

वे अपने सिर को ढके बिना और पैंट पहने बिना, स्वतंत्र रूप से चर्च जाते हैं। जबकि रूस में महिलाओं के लिए सख्त कानून संरक्षित किए गए हैं, जिसके अनुसार यह अभी भी प्रतिबंधित है। ऐसा माना जाता है कि यह पश्चिमी संस्कृति के प्रभाव को दर्शाता है, जिसमें सामान्य तौर पर पितृसत्ता की स्थिति रूसी वास्तविकताओं की तुलना में कमजोर हो गई है।

टोपियों में भी अंतर है. इस प्रकार, दोनों चर्चों की परंपराओं में कामिलावका पहनने का तरीका अलग-अलग तरीके से किया जाता है। ग्रीस में इन्हें हमेशा काले रंग से रंगा जाता है, जबकि रूस में रंगों की पूरी विविधता है। स्कुफिया, जो रूसी पादरी के लिए रोजमर्रा की हेडड्रेस बन गई है, यूनानियों द्वारा कभी भी उपयोग नहीं किया जाता है।

ग्रीक चर्च की बाइबिल भी अपनी सामग्री में स्लाव परंपरा से भिन्न है। ये अंतर महत्वहीन हैं, लेकिन फिर भी, बाइबिल में शामिल पुस्तकों की संरचना ग्रीस और रूस में भिन्न है।

रूस में ग्रीक ऑर्थोडॉक्सी

ग्रीस और रूस की संस्कृति में कई समानताएं हैं, जो एक बार शक्तिशाली बीजान्टिन साम्राज्य की योग्यता है, जिसने कई देशों की रूढ़िवादी संस्कृति को जन्म दिया। रूस में यूनानी संस्कृति की कई छापें बची हैं। इसके क्षेत्र में ग्रीक ऑर्थोडॉक्सी की परंपराओं में निर्मित विशेष मंदिर भी हैं। इस घटना का सबसे स्पष्ट उदाहरण सेंट जॉर्ज का ग्रीक चर्च है, जो 15वीं शताब्दी से फियोदोसिया में स्थित है। ग्रीक ऑर्थोडॉक्सी का प्रभाव रूस की उत्तरी राजधानी तक भी पहुँच गया। इस प्रकार, ग्रीक चर्च 1763 से सेंट पीटर्सबर्ग में कार्य कर रहा है।

निष्कर्ष

ग्रीक चर्च वर्तमान में पूरे राज्य में बहुत मजबूत है। इस प्रकार, इस देश में, पूरी दुनिया में एकमात्र संविधान ने रूढ़िवादी को राज्य धर्म के रूप में स्थापित किया। यूनानी समाज के जीवन में रूढ़िवादी की महत्वपूर्ण भूमिका है। यहां तक ​​कि विवाहों को भी राज्य द्वारा तब तक मान्यता नहीं दी जाती जब तक कि कोई रूढ़िवादी विवाह समारोह न हो।

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च: संक्षिप्त जानकारी

लेखक और प्रकाशक साक्षात्कार के आयोजन में उनकी सहायता के लिए भिक्षु पावलिन (होली माउंट एथोस), आर्किमंड्राइट सेराफिम (दिमित्रीउ, एथेंस), अलेक्जेंडर क्रिस्टेव (थेसालोनिकी), कॉन्स्टेंटाइन फिलिडी (एथेंस), एरिएटा कॉन्स्टेंटिनिडी (एथेंस) को धन्यवाद देते हैं।

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च (ग्रीक: ? ?????????? ? ???????) पंद्रह स्थानीय ऑर्थोडॉक्स चर्चों में से एक है और ऑटोसेफ़लस चर्चों के डिप्टीच में ग्यारहवें स्थान पर है।

आधुनिक ग्रीस के क्षेत्र में ईसाई चर्च की स्थापना 49 में प्रेरित पॉल की पहली मिशनरी यात्रा से हुई। ट्रोआस में प्रेरित को दर्शन देने के बाद (देखें: अधिनियम 16:9-10), उन्होंने पूरे ग्रीस की यात्रा की और फिलिप्पी, थिस्सलुनीके, वेरिया, एथेंस, कोरिंथ और निकोपोलिस में चर्च समुदायों की स्थापना की। इसके अलावा, प्रेरित ने थिस्सलुनीकियों को दो पत्रों को संबोधित किया, जो नए नियम के कैनन के सबसे पुराने ग्रंथ हैं।

हालाँकि, लगभग तीन सौ वर्षों तक, ईसाई धर्म ईसाइयों के गंभीर उत्पीड़न की स्थितियों में फैल गया जो समय-समय पर रोमन साम्राज्य के क्षेत्र में उत्पन्न हुआ। इस समय, ग्रीस के भीतर शहीदों का एक बड़ा समूह प्रसिद्ध हो गया, उनमें से हिरोमार्टियर डायोनिसियस द एरियोपैगाइट - एथेंस के पहले बिशप, थेस्सालोनियन महान शहीद डेमेट्रियस, हिरोमार्टियर लियोनिडास, एथेंस के बिशप और कई अन्य शामिल थे। 313 में, पवित्र समान-से-प्रेरित सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट के मिलान के आदेश ने अंततः ईसाई धर्म के उत्पीड़न की लंबी अवधि को समाप्त कर दिया।

ग्रीस के ईसाई समुदाय प्रारंभ में रोम के बिशप के अधिकार में थे, और 8वीं शताब्दी से 1833 तक - कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के अधीन थे।

1453 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के बाद, ग्रीस चार लंबी शताब्दियों तक ओटोमन साम्राज्य के शासन में रहा। रूढ़िवादी विश्वास को नए परीक्षणों के अधीन किया गया था। सैकड़ों नए शहीद सामने आए जिन्होंने ईसा मसीह के विश्वास को नहीं छोड़ा, इस्लाम में परिवर्तित होने से इनकार कर दिया। इस दुखद अवधि के दौरान, सत्तारूढ़ महानगरों, बिशपों और चर्चों और मठों में साधारण पादरियों ने न केवल भगवान में अटूट विश्वास को संरक्षित किया, बल्कि यूनानियों की परंपराओं, भाषा और संस्कृति को भी संरक्षित किया, जिससे गुलाम लोगों का मुक्ति आंदोलन संभव हो सका।

25 मार्च, 1821 को, उद्घोषणा के पर्व पर, एगिया लावरा (कलावृता) के मठ में, मेट्रोपॉलिटन हरमन ने स्वतंत्रता के लिए संघर्ष की शुरुआत का संकेत देते हुए, क्रांति का बैनर उठाया। और 1830 में यूनानी राज्य की स्वतंत्रता को आधिकारिक तौर पर मान्यता दे दी गई।

जुलाई 1833 में, नफ़प्लिया शहर में, जहाँ उस समय ग्रीस की राजधानी स्थित थी, बिशप परिषद बुलाई गई थी

कैथेड्रल. ऑटोसेफली पर निर्णय लेने के सरकार के दबाव में, ग्रीक चर्च की स्वतंत्रता की घोषणा की गई। हालाँकि, विश्वव्यापी सिंहासन ने अपने विहित क्षेत्रों के इस अलगाव को मान्यता देने से इनकार कर दिया। और केवल 1850 में, राजनीतिक दबाव के परिणामस्वरूप, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क एंथिमस IV की अध्यक्षता में परिषद ने एक टॉमोस जारी किया, जिसमें घोषणा की गई कि हेलेनिक सूबा, जो उस समय तक कॉन्स्टेंटिनोपल के अधीन थे, सभी निर्भरता से मुक्त हो गए थे और हेलेनिक चर्च स्वत: स्फूर्त हो गया।

ग्रीस में ऑर्थोडॉक्स चर्च को राज्य का दर्जा प्राप्त है। यूनानी संविधान का तीसरा अनुच्छेद इन शब्दों से शुरू होता है: "ग्रीस में प्रमुख धर्म ईसा मसीह के पूर्वी रूढ़िवादी चर्च का धर्म है।" चर्च का चार्टर राज्य का कानून है।

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च कॉन्स्टेंटिनोपल के विश्वव्यापी पितृसत्ता, रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च और अन्य स्थानीय ऑर्थोडॉक्स चर्चों के साथ प्रार्थनापूर्ण और विहित सहभागिता में है।

इसे प्रशासनिक रूप से चौरासी सूबाओं में विभाजित किया गया है: "पुराने ग्रीस" के महानगर, जो बाल्कन युद्धों (1912-1913) तक ग्रीक राज्य का हिस्सा थे, और इकोनामिकल सी के महानगर, या तथाकथित "नया" क्षेत्र" (नियॉन होरोन), जिन्हें बाद में शामिल किया गया। नियॉन होरोन के पदानुक्रमों का ग्रीक चर्च के धर्मसभा में "पुराने ग्रीस" के पदानुक्रमों के साथ समान प्रतिनिधित्व है।

ग्रीक चर्च का अधिकार क्षेत्र अर्ध-स्वायत्त क्रेटन ऑर्थोडॉक्स चर्च, डोडेकेनीज़ द्वीप समूह के महानगरों (एजियन सागर के दक्षिण-पूर्वी भाग में एक द्वीपसमूह) के साथ-साथ माउंट एथोस तक विस्तारित नहीं है, जो इसका हिस्सा हैं। आधुनिक यूनानी राज्य, लेकिन विश्वव्यापी सिंहासन के पूर्ण विहित अधीनता के अधीन हैं।

ग्रीक चर्च का सर्वोच्च शासी निकाय पदानुक्रम का पवित्र धर्मसभा है। इसमें नामधारी बिशपों को छोड़कर, चर्च के सभी डायोसेसन पदानुक्रम शामिल हैं। स्थायी प्रशासनिक निकाय जो समसामयिक मुद्दों पर निर्णय लेता है वह स्थायी पवित्र धर्मसभा है, जिसके सदस्य वर्ष में एक बार फिर से चुने जाते हैं। ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के सभी बिशप एक निश्चित आवधिकता के साथ इसमें भाग लेते हैं।

वर्तमान में, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्राइमेट एथेंस और ऑल ग्रीस के हिज बीटिट्यूड आर्कबिशप जेरोम II हैं। यहां 7,945 पैरिश चर्च और लगभग 200 मठ हैं। देहाती सेवा 1,227 विवाहित और 7,288 धार्मिक पुजारियों द्वारा की जाती है। ग्रीस की कुल 10.8 मिलियन जनसंख्या में रूढ़िवादी विश्वासियों की संख्या लगभग 83% है।

आर्कप्रीस्ट सर्जियस टिशकुन