Iglesia griega De lo contrario, el reino griego, la iglesia, hasta 1821 fue parte del Patriarcado de Constantinopla, reconoció la autoridad incondicional del patriarca ecuménico sobre sí mismo y vivió una vida común con la gran Iglesia de Cristo. En 1821, estalló en Grecia un levantamiento contra el odiado yugo turco que abarcó a todos los estratos de la sociedad y puso a representantes de la iglesia, el clero parroquial y los monjes bajo la bandera del ejército nacional. Debido a las difíciles circunstancias de la guerra, la vida de la iglesia en las provincias de la Grecia moderna también entró en caos. El clero, ocupado luchando por la libertad nacional, rompió relaciones con el Patriarcado de Constantinopla, aunque no rechazó su dependencia del patriarca. Los patriarcas de Constantinopla, que rápidamente subieron al trono y estaban preocupados por la mejora de los asuntos inmediatos, consideraron inútil enviar cartas sociales ordinarias a las zonas rebeldes, donde no había iglesia ni autoridad civil, sino que se limitaron únicamente a cartas de exhortación. , pidiendo al pueblo que se someta al gobierno turco. En tales condiciones, los obispos y el clero griegos conmemoraban “cada obispado ortodoxo” durante los servicios divinos, o simplemente “cada obispado”. En vista del completo desorden de los asuntos de la iglesia en Grecia, las llamadas asambleas populares, compuestas por seculares y clérigos y que adquirían temporalmente derechos administrativos, comenzaron a organizarlas. Pero estas reuniones (en la ciudad de Epidauro en 1822, en Astra - en 1823, en Ermion y Troezen - 1827) no llegaron a ninguna forma específica de gobierno de la iglesia y se limitaron a algunos proyectos, aunque la jurisdicción del patriarca ecuménico sobre Las diócesis de Grecia no lo rechazaron oficialmente. Durante el reinado del Conde Juan Kapodistrias (desde el 11 de abril de 1827), primero se eligió una epitropía de cinco obispos para administrar los asuntos de la iglesia, luego se estableció un ministerio y se restableció la comunión canónica con el patriarca ecuménico. Pero la inesperada muerte de Kapodistrias (1831) interrumpió sus actividades eclesiásticas desde el principio. En enero de 1833, un nuevo rey, Federico Otón, un príncipe bávaro de diecisiete años, se instaló en Grecia. Debido a su minoría, se estableció una regencia de dignatarios bávaros, encabezada por Maurer. Para organizar los asuntos eclesiásticos, la regencia formó una comisión especial de siete miembros, encabezada por el Ministro de Asuntos Eclesiásticos Trikoupis. La comisión se inspiró para llevar el caso sobre la base de principios protestantes. Desafortunadamente, incluso entre los griegos había personas que compartían sinceramente los puntos de vista protestantes sobre la posición de la Iglesia en el estado y trataban diligentemente de implementarlos en su patria. Tal era el secretario de la comisión, Hieromonk Theoclitus Farmakides, que estudió en Alemania, un hombre educado y enérgico, que era el alma de la comisión. Fue el primero en someter a la regencia la idea de declarar autocéfala a la Iglesia griega, bajo la dirección del rey, sin comunicación alguna con el Patriarca de Constantinopla. En este sentido, la comisión elaboró ​​en 1833 un proyecto de estructura de la iglesia. El gobierno primero revisó este proyecto en el Consejo de Ministros, luego preguntó en secreto a los obispos sobre la cuestión de la autocefalia de la Iglesia y finalmente convocó un consejo de 22 obispos para discutir el proyecto. El 23 de julio de 1833, la Iglesia griega fue declarada independiente del Patriarca de Constantinopla y pronto se nombró un sínodo para gestionar sus asuntos. La esencia del canonismo de 1833 sobre la estructura de la iglesia en Grecia fue la siguiente. La Iglesia Ortodoxa del Reino de Grecia, que espiritualmente no reconoce a ningún otro jefe que el Señor Jesucristo, y en términos de gobierno tiene como líder supremo al Rey de Grecia, es autocéfala e independiente de cualquier otro poder, observando estrictamente la dogmática. unidad en todo, que ha sido venerada desde la antigüedad por toda la Iglesia Ortodoxa Oriental. El poder eclesiástico supremo está en manos de un sínodo permanente, llamado “santo sínodo del reino de Grecia”, y sujeto a la supervisión suprema del rey; el rey, por orden especial, establece un ministerio de estado con derechos de poder supremo, al que estará subordinado el sínodo. El Sínodo está formado por cinco miembros, de los cuales un presidente y cuatro consejeros; son nombrados por el gobierno por un período de un año y reciben un salario. Los asuntos del Sínodo se deciden por mayoría de votos y las decisiones se registran en un protocolo firmado por todos. Al sínodo asiste un representante del gobierno, el fiscal real, sin cuya participación el sínodo no tiene poder para tomar decisiones decisivas. Los miembros del sínodo y los funcionarios de su cargo prestan juramento según una fórmula especial. En todos los asuntos internos de la iglesia, el sínodo actúa independientemente de cualquier autoridad secular. Pero como el poder supremo del Estado tiene la máxima supervisión sobre todos los asuntos que surgen en el Estado, ningún asunto sujeto a la jurisdicción del Sínodo es considerado o decidido sin comunicación previa con el gobierno y sin su aprobación. Esto se aplica tanto a los asuntos internos de la iglesia, como a la preservación de la pureza de las enseñanzas de la fe, la correcta realización de los servicios divinos, el cumplimiento de los deberes de los clérigos, la educación religiosa del pueblo, la disciplina de la iglesia, la ordenación del clero, la consagración de los utensilios y edificios eclesiásticos y la jurisdicción en materias puramente eclesiásticas, así como especialmente en materias de carácter mixto, tales como: la fijación de horarios y lugares de culto, la fundación y abolición de monasterios, el nombramiento y abolición de procesiones religiosas, nombramientos para cargos eclesiásticos, indicación de los límites de las diócesis, órdenes relativas a instituciones educativas y caritativas, etc. n. Los obispos diocesanos están bajo la autoridad del sínodo y se someten a él, son nombrados miembros de la cátedra y depuestos por el gobierno a propuesta del sínodo y reciben un salario digno del gobierno. El número y la ubicación de las diócesis y parroquias lo determina el gobierno basándose en el informe del sínodo. El Sínodo tiene el tribunal supremo sobre el clero y los laicos en asuntos puramente eclesiásticos, y sus decisiones se someten a la aprobación del gobierno, mientras que los asuntos civiles del clero (por ejemplo, sobre la propiedad de iglesias y monasterios, sobre la construcción de templos) están sujetos a la competencia del gobierno secular. El rey tiene derecho a convocar concilios eclesiásticos bajo su patrocinio. Durante los servicios, los obispos conmemoran primero al rey y luego al sínodo. Entonces, en virtud del canonismo de 1833, todo el poder de gobierno en la iglesia fue otorgado al rey, quien fue reconocido como su jefe y comandante supremo, y el sínodo resultó ser nada más que una de las instituciones civiles, y por lo tanto fue llamado el sagrado “sínodo del reino de Grecia”; en canonismo, contrariamente a la definición del Concilio de Obispos (1833), no se dijo nada sobre el hecho de que la participación del rey en el gobierno de la iglesia no debería contradecir los cánones de la iglesia y, por otro lado, no se mencionó que el propio sínodo debería gestionar los asuntos de acuerdo con las reglas de la iglesia. El Sínodo, a pesar de su carácter administrativo, estaba sujeto a una doble tutela: el Ministerio de Asuntos Eclesiásticos y el Obispo Real; sus miembros eran nombrados sólo por un año, de modo que el gobierno pudiera destituir convenientemente a los miembros inquietos y desagradables.

El tiempo demostró muy rápidamente todas las anomalías del sistema eclesiástico recién establecido en Grecia y convenció al Santo Sínodo local de su completa dependencia del poder secular. Aproximadamente un mes después de la publicación del canonismo de 1833, el sínodo consideró necesario plantear ante el gobierno la cuestión de en qué casos puede mantener correspondencia directa con varias iglesias y autoridades civiles del estado y en cuáles debe solicitar primero el permiso del gobierno. . En el Sínodo se explicó que en los asuntos internos de la Iglesia sólo se requiere la aprobación del gobierno (placet) cuando se trata de dictar nuevas leyes y órdenes, y en todos los demás casos basta con la “mirada” de un fiscal. En los casos de carácter mixto iglesia-público, se requiere la aprobación del fiscal o del ministerio, según la importancia del caso. Todos los veredictos judiciales, sin excepción, requieren la aprobación del gobierno. De esta adición del gobierno al canonismo, el sínodo vio claramente que estaba subordinado al gobierno no sólo en los asuntos externos de la iglesia, sino también en los internos, y quedó amargamente decepcionado en sus esperanzas de basar el gobierno de la iglesia en los cánones. En vano el sínodo pidió al gobierno cambiar los primeros párrafos del canonismo en el espíritu de la definición conciliar de 1833 y darle cierta independencia en el gobierno: el gobierno respondió que la inclusión en el canonismo de decretos que establecieran que la base del gobierno de la iglesia deberían ser reglas de la iglesia podrían dar lugar a muchas y perjudiciales reinterpretaciones sobre la supremacía real (χυριἁρχια), y respecto a las objeciones del sínodo en general, el gobierno respondió en un tono agudo, grosero y amenazante, con una acusación de alta traición, lo que llevó a los miembros del sínodo a ofrecer una excusa humillante y lamentable. Y en la sociedad surgió un fuerte descontento con el nuevo canonismo, con el que se legitimó el cesaropapismo en la iglesia, es decir, al rey, contrariamente a los cánones, se le dio primacía en la iglesia y poder incluso sobre el Santo Sínodo; A muchos no les gustó el hecho de que la declaración de independencia de la Iglesia griega se produjera sin el consentimiento del Patriarca de Constantinopla, etc.

En 1843, estalló una revolución en Grecia y el reino fue declarado Estado constitucional. El cambio en la forma de gobierno también dio lugar a una revisión de las leyes del gobierno anterior en cuanto a la estructura y administración de la iglesia. En la reunión de diputados de 1844, se introdujeron en la constitución las dos disposiciones siguientes:
1) “La religión dominante en Grecia es la fe de la Iglesia Ortodoxa Oriental de Cristo, y cualquier otra religión conocida es tolerada y sus actividades litúrgicas se llevan a cabo sin obstáculos bajo la supervisión de las leyes, pero el proselitismo y cualquier otro ataque a la religión dominante La religión está prohibida.
2) La Iglesia Ortodoxa de Grecia, reconociendo a nuestro Señor Jesucristo como cabeza, existe inseparablemente unida dogmáticamente con la gran Constantinopla y con todas las demás Iglesias Ortodoxas de Cristo, conservando invariablemente, como ellas, los sagrados cánones apostólicos y conciliares, permanece autocéfala, actuando. independientemente de cualquier otra iglesia en sus funciones administrativas, y se rige por el Santo Sínodo de los Obispos”. Estas dos disposiciones destruyeron a los primeros miembros del canonismo de 1833, pero por lo demás este canonismo permaneció sin cambios.

Han pasado unos veinte años desde que la Iglesia del Reino de Grecia fue proclamada autocéfala, y todavía se encuentra en una situación incierta, ya que no recibió el consentimiento para su gobierno autónomo del Patriarca de Constantinopla, a quien anteriormente había estado subordinada y no fue reconocida como independiente de otras iglesias ortodoxas locales. El gobierno griego, al no reconocer el poder detrás de las reglas de la iglesia, consideraba que su iglesia existía legalmente, pero la jerarquía no podía adoptar el punto de vista del poder secular y seguía siendo muy consciente de su antigua conexión canónica con el Patriarcado de Constantinopla y la necesidad de su consentimiento a la autocefalia de la Iglesia griega. Prueba elocuente de ello es el hecho de que durante todo este largo período de tiempo los obispos griegos no se permitieron ordenar a un solo obispo, aunque era muy necesario. En vista de este estado de los asuntos de la iglesia, el gobierno y el sínodo de Grecia hicieron repetidamente intentos astutos de establecer relaciones con el Patriarca de Constantinopla y, como por casualidad, lograr de él el reconocimiento de la independencia de la Iglesia griega. Pero Constantinopla comprendió bien la importancia de estos intentos y no hizo ninguna concesión. Entonces Atenas se convenció de la necesidad de una acción directa. En 1850, el gobierno y el sínodo enviaron cartas al Patriarca de Constantinopla, idénticas en contenido, en las que pedían al patriarca que considerara únicamente la ley eclesiástica establecida en Grecia. Pero el Patriarcado entendió correctamente el verdadero estado de los asuntos de la iglesia en Grecia y el significado de ambas cartas, por lo que, al discutir estos asuntos en el concilio de 1850, sus miembros se adhirieron al siguiente punto de vista básico: las diócesis griegas han estado bajo control durante mucho tiempo. la jurisdicción del trono ecuménico, pero luego se perdieron y ahora nuevamente buscan ser aceptados en la unidad de la iglesia. El Concilio expresó su alegría por el restablecimiento de la comunión rota con el Patriarca Ecuménico, a quien sólo pertenece el derecho canónico de reconocer a la Iglesia griega como independiente, y, después de discutir cuidadosamente el asunto, tomó la siguiente determinación en el Espíritu Santo. “La Iglesia Ortodoxa en el Reino de Grecia, que tiene como líder y cabeza, como toda la Iglesia Católica Ortodoxa, al Señor, Dios y nuestro Salvador Jesucristo, será en adelante jurídicamente independiente, y su máximo gobierno eclesiástico reconocerá un gobierno permanente. Sínodo formado por obispos, sucesivamente convocados por antigüedad de ordenación, presidido por el Reverendísimo Metropolitano de Atenas, y que administra los asuntos de la Iglesia de acuerdo con reglas divinas y sagradas, libre y sin obstáculos de toda interferencia mundana. Reconocemos y proclamamos el Santo Sínodo en Grecia establecido por este acto conciliar como nuestro hermano en espíritu, proclamando a todos los niños piadosos y ortodoxos en todas partes de la única santa Iglesia católica y apostólica, que sea reconocido como tal y conmemorado bajo el nombre de Santo Sínodo de la Iglesia Helénica. Le concedemos todos los derechos administrativos propios del máximo gobierno eclesiástico, para que a partir de ahora sea recordado durante los servicios divinos por los obispos helénicos en sus diócesis, y su presidente recuerde a todo el obispado ortodoxo, y para que todas las acciones canónicas relativas La ordenación de los obispos pertenece a este sínodo. Pero para preservar su legítima unidad con la Gran Iglesia de Constantinopla y con las demás Iglesias ortodoxas de Cristo, según las reglas y costumbres divinas y sagradas de la Iglesia católica ortodoxa transmitidas por los padres, debe conmemorar en los sagrados dípticos precisamente el Patriarca Ecuménico y los otros tres patriarcas según su rango, así como todo el obispado de los ortodoxos, y también recibir, en la medida que sea necesaria, la santa mirra de la santa gran iglesia de Cristo. El Presidente del Santo Sínodo, según las órdenes conciliares transmitidas por los padres, al asumir este título, se compromete a enviar las cartas conciliares habituales a los patriarcas ecuménicos y otros, así como ellos, al acceder, harán lo mismo. Además, cuando los asuntos de la iglesia requieren consideración conjunta y asistencia mutua para una mejor organización y establecimiento de la Iglesia Ortodoxa, es necesario que el Santo Sínodo Helénico se refiera al Patriarca Ecuménico y al Santo Sínodo bajo su mando. Y el Patriarca Ecuménico, junto con su Sínodo, brindará de buen grado su ayuda, informando de lo necesario al Santo Sínodo de la Iglesia Helénica. Pero las cuestiones relacionadas con el gobierno interno de la iglesia, como la elección y ordenación de obispos, su número, los nombres de sus departamentos, la ordenación de sacerdotes y diáconos, la combinación y disolución de matrimonios, la administración de monasterios, decanatos, supervisión de los el clero, la predicación de la palabra de Dios, la prohibición de aquellos que son contrarios a los libros de la fe; todo esto y cosas similares deben ser decididos por el Santo Sínodo mediante determinación sinodal, sin violar en absoluto las reglas sagradas de San Pedro. consejos, tradiciones e instrucciones de la Iglesia Ortodoxa Oriental, traicionados por los padres”. Después de reconocer a la Iglesia griega como autocéfala, el gobierno local tuvo que elaborar un nuevo reglamento sobre el gobierno de la iglesia, en el espíritu de la resolución del Concilio de Constantinopla de 1850 y de acuerdo con los cánones de la iglesia, y el canonismo de 1833, por ser contradictorios. ambas, naturalmente, tuvieron que perder fuerza legislativa y dar paso a otra disposición legal, completamente distinta a la anterior. El Sínodo griego entendió el asunto de esta manera y, en este sentido, en nombre del gobierno, redactó un proyecto de ley que en febrero de 1852 presentó al ministro para su consideración y aprobación. El ministro Vlachos revisó y modificó el proyecto de ley en mayo y lo devolvió al sínodo. El Sínodo se sorprendió al ver que su proyecto de ley estaba completamente distorsionado y reelaborado en el espíritu del canonismo de 1833. Los miembros del sínodo hicieron comentarios detallados sobre el proyecto ministerial y exigieron que se modifique de acuerdo con los cánones de la iglesia. Las demandas del sínodo y sus comentarios enfurecieron mucho a Vlahos; dejó claro a los miembros del sínodo que la autoridad civil estaba insultada en su persona y se negó a dar un paso rápido al asunto, ya que las reuniones del sínodo supuestamente demostraron que el proyecto de ley no era necesario con urgencia. El Sínodo tuvo que retractarse de algunos de sus comentarios, pero pidió al Ministro que aprobara el proyecto mediante legislación lo antes posible, ya que se necesita con urgencia. Pero el ministro no cedió hasta que el sínodo se vio obligado a expresar su consentimiento a la adopción del proyecto ministerial en su totalidad y en la redacción que se le había dado. El ministro lo pasó fácilmente por todas las autoridades legislativas y el 10 de septiembre de 1852 lo envió a todas las autoridades eclesiásticas del reino para su ejecución. Esta ley sobre la estructura de gobierno de la Iglesia de Grecia, sin cambios significativos, sigue vigente en la actualidad. Se llama así: " Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος " En su espíritu y en su presentación se parece al reglamento de 1833, pero también tiene expresiones que fueron introducidas bajo la influencia de la definición del Sínodo Patriarcal de Constantinopla de 1850. Por lo tanto, en la ley se observa la dualidad de principios. En él se reconoce a la Iglesia Helénica como una nueva unión social, distinta del Estado, se la considera miembro de la iglesia universal, reconociendo al Señor Jesucristo como su cabeza, se dice que está gobernada espiritualmente por los obispos, quienes son guiado por los cánones apostólicos y conciliares y las tradiciones patrísticas, y el máximo gobierno está confiado al “sagrado Sínodo de la Iglesia Helénica”, compuesto por cinco miembros, encabezado por el Metropolitano de Atenas. Pero al mismo tiempo, los miembros del sínodo, al tomar posesión de su cargo, juran ser fieles a la constitución y obedecer incondicionalmente las leyes del estado, son convocados al sínodo por el gobierno por un año, después del cual regresan a sus funciones. diócesis, y el gobierno puede retener dos de ellas para un segundo mandato, a su propia discreción; Los secretarios del sínodo (el clero) también son determinados por el rey, a propuesta del Ministro de Asuntos Eclesiásticos. En las reuniones del sínodo, el obispo real, representante de la autoridad civil, está siempre presente y firma todas sus decisiones, sean cuales sean las que conciernen; Cualquier asunto decidido por el sínodo en ausencia del epítropo o sin la firma de él no tiene fuerza. Los casos sujetos a consideración del sínodo se dividen en internos o eclesiásticos y externos, relacionados con el interés público; En los asuntos internos, el sínodo actúa independientemente de la autoridad civil y lleva a cabo funciones externas con la asistencia y aprobación del gobierno. Pero lo dicho anteriormente sobre el epítropo real destruye toda libertad del Sínodo en los asuntos y asuntos internos, lo priva de iniciativa en el ámbito puramente eclesiástico y crea una completa imposibilidad de hacer o emprender algo por su propia discreción y en interés de la Iglesia. Esto significa, en esencia, que la diferencia entre estos y otros temas de competencia del Sínodo se suaviza en la práctica. Además, el sínodo tiene jurisdicción suprema sobre todo el clero y es la máxima autoridad en asuntos de procedimientos legales de la iglesia, pero nuevamente, todas las decisiones del sínodo en asuntos judiciales, así como las de los obispos diocesanos, se llevan a cabo solo después de la aprobación preliminar del rey o ministro. La excomunión de los laicos se lleva a cabo sólo con el permiso previo del gobierno. Los asuntos matrimoniales son considerados por el sínodo sólo en relación con su elemento eclesiástico, y en relación con los asuntos civiles están sujetos a la jurisdicción de las autoridades seculares. La denuncia contra el sínodo se lleva al más alto gobierno civil. El Sínodo se comunica con las autoridades civiles o eclesiásticas locales y extranjeras a través de la mediación del Ministro de Asuntos Eclesiásticos. Durante el servicio se recuerda el sínodo en honor del rey y la reina.

Así, la ley de 1852 sobre la organización del sínodo de la Iglesia griega, caracterizada por sus principios duales, restringió completamente la libertad de acción del sínodo y colocó a la Iglesia helénica en total dependencia e incluso esclavitud del poder civil. El administrador de la iglesia no es el sínodo, sino el ministro de asuntos de la iglesia, que tiene amplios derechos creados a expensas y en detrimento de la autoridad de la iglesia; Sin su permiso, el Sínodo no puede abordar ningún asunto, no sólo de carácter externo, sino también interno. La misma dualidad de principios y subordinación de la Iglesia al Estado se observa en otras leyes eclesiásticas de Grecia, y sobre todo en la ley sobre obispos y obispos, publicada en el mismo 1852. Aquí al obispo se le llama líder espiritual del obispado. confiado a él; Por su rango, es el primado natural del clero subordinado a él, se compromete a observar los cánones sagrados, obedecer el sínodo y garantiza que su rebaño se guíe en sus vidas por las reglas de la iglesia. Pero, por otro lado, los obispos también son considerados funcionarios del gobierno. Después de la ordenación, dice la ley, los obispos son confirmados por orden real, de modo que sean reconocidos como tales por las autoridades seculares del reino. Antes de asumir el cargo, el obispo hace la promesa solemne de ser fiel a la constitución y observar las leyes del estado. En sus actividades pastorales, el obispo está limitado por la autoridad secular; Así, los miembros del tribunal episcopal se determinan por orden real; el obispo no puede dictar las llamadas penitencias anónimas, es decir, amonestaciones y amonestaciones pastorales sobre vicios y errores, sin el consentimiento previo de las autoridades seculares locales. Y en el orden mismo de la legislación sobre asuntos eclesiásticos en Grecia se nota la dualidad. Las leyes sobre el sínodo y los obispos, contrariamente a la definición del Sínodo Patriarcal de Constantinopla en 1850, no son leyes eclesiásticas en sentido estricto, sino leyes estatales relativas a los asuntos de la iglesia. Esta naturaleza suya se expresa directamente en la conclusión de su texto: “esta ley, determinada por la Cámara de Diputados y la Gerusia y aprobada por nosotros, debe publicarse en el periódico gubernamental y debe ejecutarse como ley estatal”.

Después de la publicación de las leyes sobre el sínodo y los obispos, el gobierno griego publicó en el mismo año 1852 una ley que dividía el reino en 24 diócesis, de las cuales una (Atenas) fue elevada al nivel de metropolitano, diez al nivel de arzobispados, y los demás fueron llamados obispos. Por ley de 1856, las diócesis se dividieron en parroquias. La división se realizó de manera muy desigual; Las parroquias rurales resultaron ser muy pequeñas y pobres. En 1852, se establecieron tribunales episcopales bajo la dirección de los obispos diocesanos ( ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), cuyos miembros permanentes fueron nombrados los funcionarios que estaban bajo el mando de los obispos: economía, sacellarius, chartophilax y protekdic, y supernumerarios - skevofylaks y sakellia, en cuya ausencia se sientan el ipomnimatograph y el hieromnimon. Todos estos miembros son nombrados por el obispo y confirmados por el sínodo. Los dicasterios consideran los casos legales del clero, cuyas decisiones toma el obispo; además, los miembros del dicasterio, en caso de fallecimiento del obispo, constituyen la epitropía episcopal para la administración de la diócesis. Para enseñar al pueblo la palabra de Dios, el gobierno nombró hierokyrixes. El bajo clero (sacerdotes y diáconos) era elegido por los propios feligreses, pero nombrado por los obispos después de una prueba preliminar. Según la ley de 1852, a los obispos diocesanos se les asignaba un salario del tesoro estatal: metropolitano - 6.000 dracmas al año, arzobispo - 5.000, obispo - 4.000; Además, el metropolitano ateniense recibió 3.000 dracmas al año por presidir el sínodo, y los miembros del sínodo recibieron 2.400 dracmas. Los obispos también tenían ingresos ocasionales: para licencias de matrimonio, para expedir certificados de divorcio, etc. El bajo clero recibía una remuneración de los feligreses, cobraba honorarios por los servicios, recibía ofrendas voluntarias, etc.

La reforma de la Iglesia también afectó a los monasterios griegos. Durante la época del levantamiento griego contra los turcos, en Hellas había hasta 524 monasterios y 18 monasterios de mujeres. Poseían enormes bienes inmuebles, pero la gestión de estos últimos se llevaba a cabo de forma extremadamente desordenada. El número total de monjes ascendía a 3.000. Estaban distribuidos de manera muy desigual entre los monasterios. Hasta 200 monasterios tenían menos de cinco monjes y 120 monasterios estaban completamente vacíos. La vida interna de los monasterios estaba en gran decadencia, y el nombramiento de los abades de los monasterios no dependía de los obispos diocesanos, sino de las autoridades seculares, quienes, generalmente por una cierta tarifa, alquilaban los monasterios a los monjes que les gustaban, quienes usaban las tierras del monasterio como propiedad propia. Emprendiendo una reforma monástica. El gobierno actuó de manera extremadamente injusta. Ordenó el cierre de todos los monasterios vacíos con no más de seis monjes, la confiscación de sus propiedades en favor del tesoro nacional y la reubicación de los monjes en otros monasterios; los monasterios que no fueron abolidos debían pagar el cinco por ciento de sus ingresos anuales al tesoro antes mencionado, y las personas que buscaban rango monástico y los ryasóforos que no tuvieran más de 25 años debían abandonar los monasterios. En 1834, los funcionarios civiles comenzaron a implementar esta orden gubernamental. Se utilizaron todo tipo de mentiras, engaños y engaños para cerrar tantos monasterios como fuera posible, expulsar a tantos monjes como fuera posible y confiscar todas sus propiedades. La mayor deshonestidad se apoderó del país: todos buscaban beneficiarse de la difícil situación de los monasterios, todos intentaban engañar, esconder o comprar a mitad de precio. Como resultado, el Estado adquirió una enorme suma de dinero gracias a la confiscación de propiedades monásticas y la Iglesia perdió 394 monasterios, de los cuales 16 eran conventos. El dinero monástico, contrariamente a la promesa del gobierno de utilizarlo para las necesidades de la iglesia, comenzó a gastarse en las necesidades del estado y luego se fusionó por completo con los ingresos estatales generales. Esto creó un gran descontento entre el clero y los monjes, y luego la confiscación de la propiedad monástica en sí misma pareció ser un insulto a la fe ortodoxa y a la santidad de los monasterios, especialmente porque la medida tomada por el gobierno empeoró aún más la vida interna de los monasterios. Un movimiento formidable surgió entre los monjes y el pueblo. En vista de esto, el gobierno promulgó en 1858 una nueva ley sobre monasterios. Esta ley colocó un consejo monástico a la cabeza de la administración monástica interna, compuesto por un abad y dos consejeros monásticos. Son elegidos por los propios monjes entre ellos, por un período de cinco años, bajo la dirección de una comisión especial. La elección se lleva a cabo mediante votación abierta. El elegido es confirmado por el obispo diocesano, quien informa de ello al sínodo y a la nomarca, y el sínodo al ministro de asuntos eclesiásticos. El consejo monástico decide los asuntos colectivamente. Gobierna a los monjes del monasterio y gestiona sus bienes. En el primer aspecto, el consejo está subordinado al obispo diocesano, y en el segundo, a la autoridad civil en la persona del nomarca, el eparca y el ministro de asuntos eclesiásticos. El consejo monástico está obligado a mantener un inventario preciso y detallado de las posesiones del monasterio y su inventario, está obligado a presentar anualmente al nomarca para su aprobación una estimación de ingresos y gastos y dar informes sobre la gestión de la propiedad del monasterio; Sin el permiso de las autoridades seculares, el consejo no tiene derecho a vender o intercambiar propiedades monásticas, muebles e inmuebles, ni a arrendar tierras monásticas, pedir prestado o prestar dinero, comparecer ante los tribunales sobre asuntos económicos o gastar dinero monástico en necesidades económicas en exceso. de 100 dracmas. Así, en la ley sobre los monasterios, el gobierno griego se mantuvo fiel a su principio de dominio en los asuntos de la iglesia: no solo tomó en sus propias manos el control de la propiedad monástica, sino que también limitó el poder del obispo sobre los monasterios, adquiriendo el derecho. influir en la aprobación del abad elegido del monasterio. Los monasterios griegos se rigen en su gestión por la ley vigente hoy. Hoy en día el número de monasterios griegos se eleva a 175, de los cuales 10 son de mujeres; En ellos trabajan hasta 1.500 monjes y 200 monjas. Todos los monasterios pertenecen a la categoría de diocesanos. Tienen unos ingresos anuales de más de dos millones de dracmas, de los cuales una quinta parte, por orden del gobierno, están obligados a contribuir a las necesidades de la educación pública, al mantenimiento de las hierokyrixes, de las escuelas teológicas, etc. Muchos de los monasterios son Destacan por su venerable antigüedad y méritos históricos, especialmente en el campo de la ilustración, la riqueza, los efectos beneficiosos sobre el medio ambiente, en el sentido de elevar la moralidad, etc. Tales son, por ejemplo, los monasterios de Meteora en Tesalia, la Gran Cueva en el Peloponeso, Lavra en honor de la Dormición de la Madre de Dios en la diócesis de Kalovrite, Arkhangelsk en la ciudad de Aegialia, etc.

La educación espiritual en el país, en los primeros años de la historia de la Iglesia griega, era muy baja. La primera escuela teológica fue fundada en 1830 por Kapodistrias en el monasterio de la Fuente vivificante de la isla. Parós. Las escuelas preparatorias para ella fueron Orfanotrofia y la escuela primaria en Egina. En 1837, se abrió una facultad de teología en la Universidad de Atenas, inspirada en las occidentales. Actualmente aquí enseñan destacados teólogos eruditos que gozan de fama europea. El número de estudiantes de la facultad no es grande. Después de completar sus estudios, van a servir a la iglesia en las filas del clero, hierokyrix, maestros, etc. Otro foco de ciencia teológica en Grecia es el Seminario Teológico Risar en Atenas, fundado en 1843 por los hermanos Risar. La escuela brindó grandes servicios al país en el campo de la educación. Hoy en día ha sido creada específicamente como una escuela teológica, cuyos alumnos, al finalizar sus estudios, están obligados a acudir al servicio de la iglesia. Existían otras escuelas teológicas en la isla de Syros, en Chalkis y Trípolis, abiertas en 1856, y en Kerkyra, fundada en 1875. Pertenecían al tipo de escuelas inferiores y pronto fueron cerradas. En 1899, el obispo espartano Teóclito fundó una escuela teológica en la ciudad de Arajov. El difunto metropolitano Herman de Atenas (1896) construyó un edificio para un nuevo seminario teológico en Atenas, pero la apertura de la escuela no se produjo ni siquiera ahora, a pesar de la absoluta necesidad. Además de las escuelas, en la educación religiosa y moral del pueblo griego participaban diversos syllogs, es decir, sociedades o hermandades. Llevaban a cabo sus actividades a través de la escuela, conversaciones, lecturas, publicación de revistas y libros religiosos y morales, creación de bibliotecas y salas de lectura, etc. De los silogs sabemos: “La Hermandad de los amantes de Cristo - ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων "fundada por profesores de la Universidad de Atenas en 1875 y ahora desaparecida, - "Santa Alianza - ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος ", inaugurado por el metropolitano Herman en Atenas para la educación del clero y conocido por sus destacadas actividades útiles, - "Renacimiento - ῾Ανἁπλασις", que extendió una red de sus escuelas en Atenas y ciudades y pueblos vecinos, "Οἱχονομἱα", "Sociedad de Amigos del Pueblo - ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ ", "Παρνασσὁς - sociedad ateniense erudita", "Syllog para publicar libros útiles - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων ", bajo el patrocinio de la Princesa Sofía, "Syllog para la difusión de la alfabetización griega", "Syllog - a favor de la educación de las mujeres", "Sociedad Histórica y Etnológica, "Sociedad Arqueológica", "Comisión Arqueológica Cristiana", "Ateniense Silog". De los syllogs provinciales, se le conoce en Patras, en nombre del apóstol Andrés. Entonces, numerosas revistas teológicas se dedicaron a educar al pueblo griego. Finalmente, la ciencia teológica tuvo y tiene todavía dignos representantes en Grecia. De los eruditos teólogos griegos, el más famoso es: Hieromonk Theoclitus Farmakides (1860). Presbítero Konstantin. Economos 1857), Vamvas (1855), Duka (1845), prof. Kontogonis (1878), Alexander Lycurgus 1875), Nikephoros Kalogeras (1876), prof. Diomidis Kyriakos, archimandrita. Andronikos Dimitrokopoul (1875), John Skaltsunis y muchos otros (algunos de ellos se analizarán con especial detalle en la Enciclopedia). Con todo esto, no se puede decir que la educación religiosa y moral en Grecia esté al nivel deseado. Por el contrario, A. Diomidis Kyriakos, profesor de la Universidad de Atenas, dice en su Historia Eclesiástica que deja mucho que desear. El clero griego está lejos de estar suficientemente educado, y esto también afecta a la gente común, que es ignorante en cuestiones de fe y moralidad, supersticiosa e indiferente al mejoramiento moral. Por parte de la Iglesia, se necesitan esfuerzos aún mayores y más celosos para elevar el nivel religioso y moral en el país, aunque la justicia exige que a finales del siglo XIX la educación en Grecia aumentó significativamente en comparación con su situación a mediados del siglo XIX. el siglo. Poco a poco, el culto comenzó a aumentar en Grecia. Se construyeron hermosos templos en Atenas y otras ciudades, la pintura sagrada comenzó a mejorar y el canto de la iglesia volvió a las melodías bizantinas básicas.

Los católicos y protestantes que se establecieron en el país poco después de su liberación introdujeron una gran confusión en las mentes de los griegos ortodoxos. Intentaron influir en los griegos principalmente a través de las escuelas, pero cuando los griegos se dieron cuenta del peligro de educar a sus hijos en escuelas católicas y protestantes, comenzaron a utilizar todas las medidas para contrarrestar la propaganda de otras religiones. Por tanto, ni los católicos ni los protestantes tuvieron mucho éxito en el país. Además de la propaganda heterodoxa, los herejes, fanáticos y liberales locales causaron una considerable agitación en Grecia en el siglo XIX. De ellos se conocen los siguientes: Theophilus Kairis, Andrei Laskarat, Manuel Roidis, Christopher Papoulakis, el apóstol Makrakis y otros. Tenían una actitud negativa hacia las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, hablaban con desaprobación de sus instituciones y tenían sus propias enseñanzas religiosas y filosóficas, con las que sedujeron a muchos. Pero el Santo Sínodo protegió atentamente a sus hijos espirituales, excomulgó a estos renegados de la Iglesia y fortaleció a los que dudaban en la fe ortodoxa con mensajes apropiados del distrito.

Entre otros acontecimientos de la historia de la Iglesia griega, tras su fundación en 1852, cabe destacar la anexión de la diócesis a las Islas Jónicas, que tuvo lugar en 1866. En 1864, estas islas (Kerkyra, Lefkas, Zakynthos, Kefallinia, Ithaca, Kythira y Naxos), que pertenecían a los británicos, fueron donadas al rey griego Jorge I. La unificación política, naturalmente, debería haber llevado a la unidad de la iglesia con Grecia de estas islas, reconociendo la jurisdicción del patriarca ecuménico. Se iniciaron negociaciones sobre este asunto entre las iglesias jónica, helénica y de Constantinopla. El asunto se formalizó en términos canónicos y la anexión tuvo lugar en julio de 1866. En 1881, en virtud del Tratado de Berlín de 1878, Tesalia y parte del Epiro fueron anexadas a Grecia; Las diócesis locales, entre nueve, después de mantener relaciones adecuadas con el patriarca ecuménico, también pasaron a formar parte de la Iglesia helénica.

En 1900 se produjo un cambio importante en la estructura interna de la Iglesia griega: el reino se dividió nuevamente en diócesis, cuyo número fue asignado a treinta y dos, mientras que anteriormente había más; Los nuevos límites de las diócesis coincidieron con los límites de los distritos civiles. Todos los obispos diocesanos, a excepción del Metropolitano de Atenas, recibieron el título de obispo, con plena igualdad de derechos y deberes; quienes tienen el título de arzobispo lo conservan hasta el final de sus vidas. En 1901, todas las diócesis del reino fueron sustituidas por candidatos dignos; y este hecho es notable, ya que muchas sedes episcopales permanecieron vacantes durante mucho tiempo, otras de 20 a 30 años. Luego, se nombró un hierokyrix permanente para cada departamento, que tampoco existía antes, y en todo el reino no había más de diez predicadores de la palabra de Dios. En noviembre de 1901, el metropolitano Procopio de Atenas perdió su sede. La razón de esto no era del todo común, es decir, una traducción literal del Evangelio del original al griego común, realizada por el escritor secular Pallis. La traducción se realizó de forma extremadamente grosera e ignorante. El sentimiento religioso público estaba indignado por la profanación del libro sagrado, la perversión de sus enseñanzas y el daño a la preciada propiedad de los griegos, el único monumento de la escritura y la lengua griegas. En Atenas surgió una revuelta popular que llegó hasta un sangriento enfrentamiento con las tropas. El metropolitano Procopio, al no haber podido impedir el movimiento popular al prohibir oportunamente la traducción de Pallis, se vio obligado a dimitir del departamento.

La situación actual de la Iglesia griega, como se desprende de los discursos del metropolitano Procopio pronunciados por él en las reuniones del Santo Sínodo, es bastante triste y exige reformas. Es necesario, en primer lugar, cambiar la ley básica (χαταστιχὁς νὁμος) sobre la estructura del sínodo y el canonismo de los obispos diocesanos, que sorprenden por su dualidad de principios, como se señaló anteriormente. La gestión monástica también es insatisfactoria, sin la supervisión suprema del obispo diocesano sobre toda la estructura de la vida monástica. También es necesario privar a los monjes del derecho al voto, lo que trae discordia y enemistad a los monasterios, y también es necesario prever el nombramiento de abades y miembros del consejo para el obispo y el sínodo local. Es necesario, además, unir los monasterios pobres y escasamente poblados con los ricos para reducir costos y mejorar la vida interna de los monasterios. En los monasterios es necesario abrir no sólo escuelas primarias, sino también secundarias, para la formación de monjes y candidatos al sacerdocio, con enseñanza de música y canto religioso, pintura de iconos y artesanía: sería bueno establecer imprentas en los monasterios para la impresión de libros litúrgicos y los talleres para la fabricación de utensilios y vestimentas sagradas. También es necesario aumentar el número de hierokyrixes. El clero rural es ignorante y pobre. Es necesario aumentar el número de escuelas de teología en el reino y mejorar las existentes, especialmente la facultad de teología de la Universidad de Atenas, donde no hay una dotación completa de profesores y algunas cátedras permanecen vacantes durante mucho tiempo. La cuestión del apoyo material a todo el clero griego, tanto superior como inferior, es una cuestión urgente y extremadamente importante. Sólo podrá resolverse con éxito si se crea una tesorería eclesiástica especial; y no será difícil establecer tal tesorería si el Estado devuelve a la Iglesia las sumas monásticas de dinero que una vez confiscó; Este dinero será suficiente para que la iglesia cubra muchas de sus otras necesidades. Además, es necesario hacer una nueva división de las diócesis en parroquias, para igualarlas y privar a las autoridades civiles del derecho de nombrar a las llamadas. consejos eclesiásticos encargados de las iglesias parroquiales, otorgando este derecho a los obispos diocesanos. También debe reconocerse como anormal la extrema abundancia del clero parroquial, dada la pobreza de las parroquias: sólo es necesario ordenar nuevos clérigos en casos de extrema necesidad. El pueblo griego es religioso por naturaleza y ha heredado la piedad de la época bizantina, pero esta religiosidad a veces se complica por elementos extraños nacidos de la ignorancia. También es necesario prestar atención a la educación del pueblo, y la Iglesia por sí sola, sin recursos materiales, es completamente incapaz de llevar a cabo esta difícil y gran tarea: es necesaria la ayuda del Estado y, sobre todo, material. Finalmente, la construcción de nuevas iglesias, su suministro de utensilios dignos e íconos de buena escritura, el establecimiento de decanatos durante los servicios divinos y la difusión de melodías litúrgicas eclesiásticas correctas también deben ser objeto del cuidado de la Iglesia y del Estado. Estas tareas inmediatas para las actividades de las más altas autoridades eclesiásticas y civiles de Grecia fueron legadas del siglo pasado al siglo XX.

Literatura. 1) Archimandrita Stefan Giannopoul (Γιαννὁπουλος), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . ῾Λθἡωαι. 1901. 2) Prof. E. A. Kurganov, Estructura de gestión en la iglesia del reino griego. Kazán. 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , volumen 3. ῾Αθἡναι. 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) I. Sokolov. Ensayos sobre la historia de la Iglesia ortodoxa greco-oriental en el siglo XIX. San Petersburgo 1902 (y en el segundo volumen de “Historia de la Iglesia cristiana en el siglo XIX”, publicado por el Prof. A.P. Lopukhin).

Los predecesores de Procopio Ikonomidis en la sede metropolitana de Atenas fueron: Neophytos, Misail, Theophilus, Procopio I (desde 1874) y Germanus Kalligas (1889-1896), un jerarca muy enérgico e ilustrado.

* Iván Ivánovich Sokolov,
Maestro de la Divinidad,
Profesor asociado San Petersburgo Academia Teológica.

Fuente del texto: Enciclopedia teológica ortodoxa. Volumen 4, columna. 586. Edición de Petrogrado. Suplemento de la revista espiritual "Wanderer" para 1903. Ortografía moderna.

Capítulo VI. Iglesia Ortodoxa Griega

Bosquejo histórico de la Iglesia Ortodoxa Griega

6. Arzobispos de Atenas

7. Científicos de la Iglesia

8. La Iglesia Ortodoxa Griega en las últimas décadas: conflicto entre la jerarquía y el gobierno por el “metapheton”; la situación de la Iglesia tras el golpe militar de 1967; la opinión del Patriarca Alexy I, del Metropolita Nikodim y de todo el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre los acontecimientos de mayo de 1967; un nuevo golpe militar en Grecia en 1973; renuncia al cargo de Primado del Arzobispo Jerome; ley gubernamental de 1974 “Sobre la determinación del método para elegir al Primado de la Iglesia y poner en orden algunos asuntos de la iglesia”; elección del actual Primado de la Iglesia

9. El estado actual de la Iglesia Ortodoxa Griega: la posición de la Iglesia en el Estado; jerarcas en la "Vieja Grecia" y en "Neon Horon"; máxima autoridad eclesiástica; sistema de organización y administración de la iglesia (Diaconía Apostólica, etc.); actividades educativas (escuelas teológicas, revistas); monasterios, templos; actividades caritativas de la Iglesia; situación financiera

10. La actitud de la Iglesia Ortodoxa Griega hacia la heterodoxia

11. Relaciones de la Iglesia Ortodoxa Griega con la Iglesia Ortodoxa Rusa en el pasado y en el presente

"Iglesia griega de los verdaderos cristianos ortodoxos"

Diócesis de la Iglesia Ortodoxa Griega

Primados de la Iglesia Ortodoxa Griega

Bibliografía del Capítulo VI “La Iglesia Ortodoxa Griega”

La jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Griega se extiende al territorio de Grecia (República Griega).

Grecia es un estado en el sur de la península de los Balcanes y las islas adyacentes. Limita al norte con Albania, Macedonia y Bulgaria, al noreste con Turquía. La costa oriental de Grecia está bañada por el mar Egeo, la sur por el Mediterráneo y la occidental por el mar Jónico. Muchas islas: Islas Jónicas, Creta, Dodecaneso, Egeo.

Área 131.990 kilómetros cuadrados, incl. islas - 25.100 kilómetros cuadrados.

Población: alrededor de 9.900.000 personas (1984).

El 95% de la población es griega.

La capital es Atenas (más de 3.000.000 de habitantes).

Bosquejo histórico de la Iglesia Ortodoxa Griega

1. El período más antiguo de la historia de la Iglesia Ortodoxa Griega: la difusión del cristianismo; obispados en Corinto y Tesalónica; Introducción de la Iglesia griega en la jurisdicción de Constantinopla.

Las semillas de la fe cristiana fueron traídas al territorio de la actual Grecia por el santo apóstol Pablo, quien, durante el segundo y tercer gran viaje evangelístico, fundó y estableció comunidades cristianas en varias ciudades de Macedonia y Acaya, en particular en Filipos, Tesalónica, Atenas y Corinto. Envió dos cartas a cada una de las comunidades de Tesalónica y Corinto, y una a los filipenses. Apolos, “muy versado en las Escrituras”, también trabajó en Corinto (Hechos 18:24; 19:1). Según la leyenda, el santo apóstol Andrés predicó en Acaya y el santo apóstol Felipe predicó en Atenas. San Lucas Evangelista predicó en otras partes de Grecia, y San Juan Teólogo, desterrado a la isla de Patmos, recibió allí la Divina Revelación. Posteriormente se construyó en esta isla un monasterio en memoria del Santo Apóstol. En la isla de Creta, el obispo era discípulo del apóstol Pablo, Tito, a quien el Apóstol de las lenguas mandó completar lo que estaba inconcluso y nombrar “presbíteros en todas las ciudades” (Tito 1,5).

En el siglo II, Grecia produjo los primeros apologistas cristianos: Codrato y Arístides. La tradición atestigua que el filósofo y apologista Atenágoras era ateniense. En el mismo siglo, un maestro cristiano autorizado que gozó de fama mucho más allá de las fronteras de Grecia fue el obispo corintio Dionisio.

No hay información clara sobre la estructura eclesiástica de las primeras comunidades cristianas en Grecia. Se sabe que Corinto era la ciudad principal de la provincia romana de Acaya, por lo que el obispo de Corinto se elevó gradualmente por encima de los demás jerarcas de esta región y se convirtió en metropolitano. Sin embargo, debido a la reorganización administrativa romana de la península balcánica, su posición cambió. El emperador San Constantino el Grande (337) dividió el Imperio Romano en cuatro prefecturas (oriental, iliria, italiana y gala), que a su vez se dividieron en diócesis, y estas últimas en provincias. La parte occidental de la península de los Balcanes pasó a formar parte de la prefectura de Iliria, que tenía tres diócesis: occidental (Iliria), dacia y macedonia. Grecia con las islas cercanas formaba parte de la diócesis de Macedonia, donde la ciudad principal era Thessaloniki (Thessaloniki), por lo que el obispo de Thessaloniki, aprovechando la alta posición política de su ciudad, comienza a buscar poder sobre otros obispos de la diócesis. Pero Corinthian y otros metropolitanos se opusieron resueltamente a estas afirmaciones. Al encontrar oposición, el obispo de Tesalónica se dirige al Papa. En 415, el Papa Inocencio I nombró al obispo de Tesalónica su vicario sobre todo el este de Iliria. El emperador Teodosio II tomó Iliria oriental del Papa y la subyugó al Patriarca de Constantinopla (421), pero, ante la insistencia del emperador occidental Honorio, pronto canceló su orden y, a principios del siglo IV, el Papa fue; También estaba subordinada la metrópoli corintia, junto con treinta obispados subordinados a ella.

En relación con los discursos decisivos del Papa Gregorio II en defensa de la veneración de iconos, que fue perseguida en Oriente, el emperador iconoclasta bizantino León Isauriano, alrededor del año 732, volvió a arrebatar al Papa la Iliria oriental y la subordinó al Patriarca de Constantinopla. Al mismo tiempo, se abolió cierto vicariato del papal Solu. La metrópoli corintia, como otras metrópolis del este de Iliria, quedó bajo la jurisdicción de Constantinopla.

El justo deseo de la Iglesia de Constantinopla de incluir a la Iglesia griega en su jurisdicción fue finalmente sancionado por el patriarca Focio en 879-880. Posteriormente, esta disposición fue consagrada en el Código Vasilikon. Esta unidad administrativa de la Iglesia griega con el Patriarcado Ecuménico correspondía a sus antiguos vínculos espirituales. Cabe señalar que mientras la Iglesia griega estuvo bajo la jurisdicción de la Iglesia romana, no se observaron manifestaciones positivas notables de vida espiritual ni siquiera en centros eclesiásticos griegos como Tesalónica, Corinto y Atenas. La unidad administrativa entre las Iglesias griega y Constantinopla contribuyó a la transferencia a suelo griego del dinamismo espiritual de Bizancio, generado por la combinación del cristianismo y el pensamiento helénico bajo la influencia directa de los grandes santos padres de la Iglesia.

2. La Iglesia durante el dominio de los latinos en Oriente, después de su expulsión de Constantinopla y bajo el dominio turco; la lucha de los griegos por la independencia política y eclesiástica; El papel de la Iglesia en la lucha de liberación.

Durante la época del dominio latino en Oriente (siglo XIII), la Iglesia ortodoxa en Grecia fue perseguida. Algunos metropolitanos griegos fueron encarcelados (por ejemplo, el científico metropolitano de Atenas Michael Acominatus, c. 1220), otros se vieron obligados a esconderse. Sólo aquellos que reconocían la autoridad del Papa sobre sí mismos eran retenidos en los púlpitos. Se instalaron arzobispos latinos en Corinto, Atenas y otras ciudades importantes, subordinados al Patriarca latino de Constantinopla. Se lanzó una vigorosa propaganda del catolicismo en toda Grecia, aunque sin éxito. Los isleños ortodoxos se encontraron en una situación especialmente difícil. Más que otras, las islas ortodoxas de Creta experimentaron la opresión del catolicismo, que estuvo bajo el dominio de los venecianos durante varios siglos (1204-1669). No tenían su propio obispo ortodoxo y se vieron obligados por todos los medios a convertirse al catolicismo.

Después de que Constantinopla fuera recuperada de los latinos en 1261, comenzó la restauración de las diócesis ortodoxas (la metrópoli corintia no fue restaurada hasta finales del siglo XVI). Aunque algunas áreas todavía permanecían bajo la jurisdicción de los latinos, los emperadores bizantinos mostraron patrocinio y cuidado hacia los griegos ortodoxos que vivían en ellas.

Desde la conquista de Grecia por los turcos (siglos XIV-XV), cesó la violencia latina: las diócesis estaban subordinadas al Patriarca de Constantinopla, pero la situación de los griegos, como otros pueblos conquistados por los turcos, era difícil.

Al experimentar una severa opresión por parte de los turcos, los griegos no perdieron la esperanza de liberación y fueron los primeros de los pueblos de la península balcánica en lograr la independencia política y eclesiástica. Inspirados por la esperanza de libertad, a menudo tomaron las armas contra sus opresores, pero en los siglos XV-XVIII no pudieron lograr nada por su independencia. Los siglos siguientes fueron más favorables para ellos: los siglos XVIII y XIX. Turquía en ese momento había llegado al punto extremo de la impotencia estatal, y Rusia, la misma fe de los griegos, a la que miraron con esperanza durante muchos años como su único protector y liberador, se declaró una potencia fuerte. Al mismo tiempo, los propios griegos tuvieron la fuerza suficiente para iniciar una lucha abierta contra los opresores. La población del archipiélago recibió algunos beneficios de los turcos debido al hecho de que proporcionaron buenos marineros a la flota turca. Un beneficio importante fue el derecho de los isleños a navegar libremente en todos los mares del Imperio Otomano. Gracias a este derecho desarrollaron un amplio comercio y tuvieron grandes

en efectivo. Durante la guerra del siglo XVIII, los griegos, con el pretexto de comerciar o proteger a los barcos mercantes de los piratas marítimos, comenzaron a construir barcos armados, a partir de los cuales fue posible formar por primera vez una flota bastante importante. Al mismo tiempo, se tomaron medidas para desarrollar la educación pública. Con este fin, los griegos en su tierra natal abrieron escuelas en las que, educando a las generaciones más jóvenes en su antigua literatura nacional, buscaban revelarles el pasado feliz de la Grecia libre, ayudar a comparar con el pasado la actual posición humillada de Hellas bajo el yugo de los turcos y reavivar así el deseo de una libertad nacional. Las medidas adoptadas dieron los resultados deseados. Tan pronto como comenzó la guerra entre Rusia y Turquía en 1768, los griegos consideraron que era un momento conveniente para lograr su independencia. Tan pronto como la flota rusa bajo el mando del Conde Orlov apareció en el mar Mediterráneo, los griegos de Mores y el archipiélago se rebelaron contra los turcos. Los marineros griegos se unieron a los rusos y actuaron junto con ellos. Aunque los turcos, tras la salida de las tropas rusas, se vengaron brutalmente de los rebeldes, los griegos no perdieron la esperanza de liberación, sobre todo porque, según los tratados de paz celebrados entre Rusia y Turquía, después de la primera guerra en Kuchuk-Kainardzhi. (1774), y después del segundo en Iasi (1791), Rusia recibió dos veces el derecho de patrocinar a los cristianos ortodoxos en Oriente.

Las primeras décadas del siglo XIX fueron una época de esfuerzos persistentes por parte de los griegos para derrocar el yugo turco. En París, los griegos que estudiaron allí formaron una sociedad literaria llamada "Heteria" (amigos de las musas), que pronto adquirió un carácter político, fijándose como objetivo la liberación de Hellas. Los griegos que vivían en Europa consideraban su deber ser miembros de esta sociedad. También le pertenecían el conde Juan Kapodistrias y el príncipe Alejandro Ypsilanti, que estaban al servicio de Rusia. Este último, en 1821, al frente de un destacamento de griegos armados, invadió los principados del Danubio y levantó allí un levantamiento. Pero esta empresa no tuvo éxito. Los turcos lograron reprimir el levantamiento. Ypsilanti se vio obligado a retirarse a Austria, donde fue capturado y encarcelado. Sin embargo, pocos días después, el metropolitano Germano de Patras izó la bandera de un nuevo levantamiento en Kalavrita y se dirigió al pueblo con el siguiente llamamiento: “¡Hijos heroicos de padres heroicos! ¡Cíñase cada uno su espada, porque es mejor caer con espada en mano que ver los desastres de la patria y los santuarios profanados! ¡Vamos! ¡Rompe las cadenas, rompe el yugo que te han puesto, porque somos herederos de Dios y coherederos con Cristo! La causa que estás llamado a defender es la causa de Dios mismo”. Ese mismo año, tuvo lugar un gran levantamiento de los griegos en Morea y el archipiélago. “Un turco ya no vivirá ni en Morea ni en el mundo entero”, cantaban los griegos rebeldes en sus canciones de guerra. Y, de hecho, siguió una lucha tenaz y sangrienta. Los turcos humillaron a los griegos con las medidas más brutales, y los griegos respondieron de la misma manera. Los gobiernos europeos vieron lo que estaba sucediendo en Morea como un asunto interno del Imperio turco, por lo que los griegos quedaron abandonados a su propia suerte durante mucho tiempo. Sólo ante la insistencia de Rusia terminó la política europea de inacción. Rusia, Inglaterra y Francia, habiendo llegado a un acuerdo entre ellos, exigieron que Mahmud II detuviera la masacre inhumana de los griegos. Cuando se negó a cumplir con esta exigencia, los aliados utilizaron armas. En 1827 tuvo lugar la Batalla de Navarino, en la que toda la flota turco-egipcia fue destruida en pocas horas por las flotas aliadas de Rusia, Inglaterra y Francia. Considerando a Rusia como el principal culpable de la derrota de Turquía, el sultán emitió una proclama ofensiva contra ella, cuya respuesta fue una declaración de guerra por parte de Rusia. La guerra (1827-1829) terminó victoriosamente para Rusia. En 1829, Turquía se vio obligada a firmar un tratado de paz en Adrianópolis, según el cual, en particular, se comprometía a reconocer la independencia de Grecia. Esta cuestión se resolvió finalmente en 1830. Las provincias griegas sublevadas fueron reconocidas como estado independiente,

se le dio el nombre de griego o helénico. El nuevo estado incluía: Morea, Grecia central y algunas islas.

¿Qué papel jugó la Iglesia Ortodoxa en la lucha de liberación del pueblo griego? Esta cuestión la explica bien E. D. Theodorou, profesor de la Universidad de Tesalónica. “La Iglesia griega”, escribe, “tuvo que librar una nueva lucha espiritual durante el dominio otomano. En ese momento, la Iglesia, como madre amorosa y como pájaro que reúne “sus polluelos debajo de las alas” (Mateo 23:37), salió en defensa del pueblo griego esclavizado y brindó enorme ayuda para preservar la integridad orgánica del pueblo. Nación griega. Sin el apoyo de su Iglesia, el pueblo griego correría un peligro muy grave bajo el yugo de los turcos. La Iglesia apoyó las fuerzas espirituales del pueblo y sus tradiciones nacionales, cuyo fiel guardián era a través de la lengua y la escritura griegas, y especialmente los servicios religiosos... Con la ayuda de la Iglesia, muchas escuelas, bibliotecas, comedores públicos para Se construyeron estudiantes y imprentas. La Iglesia proporcionó becas y otras actividades similares. Durante este período, la Iglesia incluso contribuyó al desarrollo de la ciencia. Como ejemplo típico, podemos citar a dos sacerdotes famosos: Eugene Bulgaris y Nikephoros Theotokis, quienes fueron los primeros en introducir a los griegos en las ciencias físicas. Además de obras teológicas, escribieron sobre matemáticas, astronomía y física.

Así, los griegos ortodoxos se unieron en torno a su Iglesia, conservaron su conciencia nacional y no sucumbieron a la asimilación por el Islam... Como declaró públicamente Eugenio Bulgaris en la capilla patriarcal de Constantinopla en 1760, la Iglesia “incluso en los grilletes de la esclavitud irradiaba luz y conservó su dignidad". Toda la vida del pueblo esclavizado tenía un carácter eclesiástico: los intereses de la Iglesia eran los intereses del pueblo y viceversa.

Durante el período del dominio otomano, los monasterios llevaron a cabo enormes actividades. Eran un refugio para todos los oprimidos, fortaleciendo la piedad del pueblo... Los maestros monásticos enseñaban en los propios monasterios o mientras viajaban por el país; Los predicadores y confesores espirituales animaban a la gente tanto en la fe como en la perseverancia. En muchos monasterios funcionaban regularmente escuelas, y todos ellos se convirtieron en depósitos de manuscritos...

La Iglesia griega no sólo salvó a la nación griega, sino que también preparó su liberación del yugo turco, participando de palabra y de obra en la lucha por la independencia nacional”.

Para conmemorar los servicios del clero a la Iglesia y a su patria, en 1974 se inauguró en Atenas un monumento a un sacerdote desconocido.

3. Iglesia en Grecia revivida: declaración de autocefalia de la iglesia; declaración de 1833; reconocimiento de la autocefalia por Constantinopla; leyes de 1852 (sobre la estructura del Sínodo, etc.)

Una consecuencia natural del resurgimiento político de Grecia fue el surgimiento de una Iglesia griega independiente.

Las diócesis que pasaron a formar parte del nuevo estado estaban bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla antes del levantamiento griego de 1821. Durante las hostilidades, las relaciones entre los obispos de Hellas y el Patriarca de Constantinopla naturalmente

interrumpido. El patriarca Gregorio V de Constantinopla fue ejecutado por los turcos. Sus sucesores inmediatos, rápidamente reemplazados por las autoridades turcas, enviaron cartas sólo por voluntad del sultán, exhortando a los insurgentes a someterse voluntariamente a la Puerta. Estas cartas, al ser puramente políticas y además inaceptables para los griegos, tenían el círculo más reducido de lectores. No sólo no contribuyeron a la causa de la comunicación, sino que, por el contrario, provocaron una mayor desunión.

Y recién en 1830, el Patriarca Constancio I se dirigió al presidente de la República Helénica, el Conde Kapodistrias, con una carta en la que expresaba el deseo de que las diócesis helénicas volvieran a entrar en comunión con la Sede de Constantinopla. Para restablecer la comunicación, Kapodistrias tenía la intención de enviar representantes de las diócesis helénicas al Patriarca. Sin embargo, las circunstancias pronto cambiaron. Kapodistrias fue víctima de la lucha que comenzó en la república y la embajada no fue enviada. Las relaciones con Constantinopla todavía eran inciertas. Después de un tiempo, comenzaron a escucharse voces de que en un estado independiente también debería haber una Iglesia independiente.

En 1833, ante la insistencia de Inglaterra, el rey, el príncipe bávaro Otgon, de 17 años, que había sido entronizado por sugerencia de Francia y otras potencias, llegó a Hellas, acompañado de funcionarios alemanes. Antes de que Otgon alcanzara la mayoría de edad, se nombró una regencia de tres bávaros para gobernar el estado: el conde Armansperg, von Maurer y el general Heydegg. La organización de los asuntos de la iglesia fue una de las principales preocupaciones del nuevo gobierno. Para ello se creó una comisión compuesta por tres clérigos y cuatro laicos, cuyo presidente fue nombrado el Ministro de Asuntos Eclesiásticos, Spyridon Trikoupis. El alma del encargo era Hieromonk Farmakid, un hombre joven, enérgico e ilustrado, pero con opiniones protestantes que había adquirido en Alemania. Pronto la comisión presentó al gobierno un proyecto de estructura de la Iglesia, que se basaba en la idea de su autocefalia. Después de considerar el proyecto en los círculos gubernamentales y en un consejo de obispos convocado en Nauplia, en julio de 1833 el gobierno declaró autocéfala a la Iglesia griega. "Entonces, ahora tenemos que mirar el curso de ese gran drama (es decir, en el concilio de obispos en Nauplia - K.S), cuyo autor fuiste tú, como tú mismo admites y te jactas", reprochó uno de sus oponentes a Hieromonk. Farmacidas. - Entonces dime: ¿quién compuso entonces los puntos principales? - Por supuesto, no fueron compuestos por el pueblo, ni por los obispos, ni con las puertas abiertas. - ¿OMS? - Eres tú, marido de los deseos; ¡Todo este honor y gloria te pertenece! ¿Quién los firmó? - Obispos, pero no canónicos, sino en su mayoría extranjeros. ¿Sabes qué penitencias amenazan a los extraterrestres por tales actos? Les prometiste diócesis, los llamaste por separado a un lugar seguro y, habiéndolos apaciguado de esta manera, te obligaste a ti o al espíritu de malicia que vivía en ti a hacer algo tan inaudito”.

La esencia de la declaración que proclamaba la independencia de la Iglesia y la organización de los asuntos eclesiásticos en Grecia era la siguiente.

La Iglesia Ortodoxa del Reino de Grecia, que espiritualmente no reconoce a ningún otro jefe que no sea el Señor Jesucristo, y en términos de gobierno tiene como líder supremo al Rey de Grecia, es autocéfala e independiente de cualquier otra autoridad. La máxima autoridad eclesiástica está bajo el control del rey en manos de un Sínodo permanente llamado "Santo Sínodo del Reino de Grecia". El Rey, mediante su decreto, aprueba el Ministerio de Asuntos Eclesiásticos, al que debe someterse el Sínodo. El Sínodo está formado por cinco miembros: un presidente y cuatro consejeros. Pero el gobierno, por su poder, tiene derecho a nombrar dos asesores en lugar de dos asesores, y también a presentar uno o dos asesores adicionales al Sínodo.

El presidente y los consejeros deben ser elegidos entre los obispos y los asesores entre los sacerdotes. Su mandato lo determina el gobierno y es de un año. También reciben un salario del gobierno. Los casos se deciden por mayoría de votos de los miembros del Sínodo (en caso de igualdad, el predominio lo da el voto del presidente), en presencia de un representante del gobierno: el fiscal real, sin cuya participación el Sínodo no tiene derecho a tomar decisiones finales. En todos los asuntos internos de la Iglesia, el Sínodo actúa independientemente de las autoridades seculares. Pero dado que el poder supremo del Estado ejerce la supervisión suprema sobre todos los asuntos del Estado, todo lo que está sujeto a la jurisdicción del Sínodo no lo decide y ni siquiera se considera sin comunicación previa con el gobierno y sin su aprobación. Los obispos diocesanos están subordinados al Sínodo, pero el gobierno los asigna a departamentos y los destituye, aunque sea a propuesta del Sínodo. El número de diócesis y parroquias y sus límites territoriales, según el informe del Sínodo, también los determina el gobierno. El Sínodo tiene el tribunal supremo sobre el clero y los laicos, pero sólo en asuntos puramente eclesiásticos, y sus decisiones se someten a la aprobación del gobierno; Los asuntos civiles del clero están sujetos a la competencia del gobierno secular. Durante los servicios religiosos se conmemora el Sínodo en honor del zar.

Entonces, según las regulaciones de 1833, todo el poder de gobierno en la Iglesia pasó al rey. El Sínodo fue una de muchas instituciones estatales, por lo que se le llamó el “Santo Sínodo del Reino de Grecia”. De hecho, estaba sujeto a una doble tutela estatal: el Ministerio de Asuntos Eclesiásticos y el epítropo real (comisionado); sus miembros eran nombrados por un solo año; Este procedimiento era conveniente para que el gobierno destituyera a miembros que no quería. El metropolitano Kirill de Corinto fue nombrado presidente del Sínodo recién creado y el ya mencionado hieromonje Theoclitus Farmakides fue nombrado secretario.

La declaración de independencia de la Iglesia griega tuvo lugar el 27 de julio de 1833 en un ambiente solemne con la reunión de una gran multitud, el trueno de los cañones y la participación del propio rey, ministros, obispos y embajadores de algunos países cristianos.

Así describió este hecho en el periódico Athena. “El 27 de julio es un día glorioso en los anales de Grecia... el día en que tuvo lugar la mayor fiesta nacional: en este día glorioso se consagró la independencia de nuestra Iglesia con un rito sagrado. Nuestro monarca, acompañado de miembros de la regencia, ministros, todos los obispos del estado, embajadores de las potencias amigas radicados en la ciudad y todos los funcionarios civiles y militares, llegó a las doce de la mañana a la iglesia de San Jorge, donde Se cantó doxología al Todopoderoso, se ofreció una oración por nuestro monarca y la iglesia consagró a través de oraciones la independencia de nuestra Iglesia. Y después de eso, el venerable Hierokyrix Joseph de Bizancio pronunció una palabra apropiada para el verdadero sujeto”, y así sucesivamente. A esta descripción F. Kurganov añade: “El embajador ruso no estuvo presente en esta celebración, y su ausencia, según Maurer, fue muy importante, porque los griegos tienen un sentimiento nacional muy desarrollado, y un acto así de una persona tan importante ¡Naturalmente les causó un profundo insulto!" (Kurganov F. Op. op. Pág. 149).

Así se proclamó la independencia de la Iglesia griega. Pero incluso durante su proclamación, muchos obispos y laicos griegos expresaron sus dudas sobre si la autocefalia obtenida sin la bendición de la Iglesia Madre, en este caso la Iglesia de Constantinopla, podría ser legal. Tras la proclamación de la autocefalia, los descontentos con las acciones del gobierno protestaron abiertamente. El trono de Constantinopla también consideró con razón la proclamación de la independencia de la Iglesia griega, parte de Constantinopla.

Patriarcado - sin su consentimiento como asunto anticanónico. El gobierno griego inicialmente intentó someter a los recalcitrantes con medidas estrictas, pero al final se vio obligado a recurrir directamente a Constantinopla para resolver el problema. En 1850 envió un mensaje al Patriarca de Constantinopla, en el que, anunciando la declaración de independencia de la Iglesia griega y la creación del Sínodo, pedía considerar esta cuestión, reconocer al Sínodo como hermano en Cristo y bendecir a la causa del piadoso pueblo griego. Para resolver los asuntos de la iglesia de Hellas, el Patriarca Antimo IV de Constantinopla convocó un Concilio en el mismo año, en cuyas acciones, además de los miembros permanentes del Sínodo Patriarcal, participaron los cinco Patriarcas retirados de Constantinopla y el Patriarca Kirill de Jerusalén, que estaba en Constantinopla, también participó. En el Concilio, en primer lugar, se expresó alegría porque las diócesis griegas, que llevaban diecisiete años fuera de la unión eclesiástica, se esforzaban por entrar en comunión con su legítimo primado; luego se confirmó la posición de que el derecho de dar independencia a la Iglesia pertenece al Patriarcado bajo cuya jurisdicción se encontraba la recién creada Iglesia Local; finalmente, se decidió que las diócesis helénicas, hasta entonces subordinadas a Constantinopla, quedaran liberadas de toda dependencia y la Iglesia helénica fue proclamada autocéfala. Contrariamente a las disposiciones de 1833, el Concilio decidió que el Sínodo permanente debería estar formado únicamente por obispos y resolver las cuestiones eclesiásticas según reglas divinas y sagradas, sin interferencias seculares.

El texto del Acta del Concilio - “Tomos Synodikos” - es el siguiente (en abreviatura): “...La Iglesia de Cristo, es decir. los venerables Concilios Ecuménicos, temporalmente, dependiendo de las necesidades del orden estatal, dividieron o combinaron diócesis eclesiásticas, las subordinaron a otras o las reconocieron como independientes; la unidad en la fe y en el orden canónico de la iglesia seguía siendo inviolable. Así es ahora, cuando algunas de las más santas metrópolis, arquidiócesis y obispados que estaban bajo la autoridad eclesiástica del Trono Patriarcal Apostólico Ecuménico de Constantinopla, que ahora constituyen el Reino de Grecia salvado y protegido por Dios, debido a circunstancias temporalmente separados (aunque preservando la unidad de fe por la gracia de Dios) de la iglesia y la unidad canónica con nuestra Madre Ortodoxa, la Gran Iglesia de Constantinopla, de la cual dependíamos, y con todas las demás Iglesias Ortodoxas, nosotros, por la gracia de el Espíritu Santo, se reunieron en plena asamblea para restablecer la unidad canónica de la Iglesia helénica con las demás Iglesias ortodoxas, habiendo visto en los estatutos de los piadosos ministros del poder griego salvado por Dios la petición de todo el piadoso clero allí y el deseo de todo el pueblo griego ortodoxo, nuestros hijos amados en el Espíritu Santo, reconociendo también que este poder recién establecido tiene necesidad de la unidad del gobierno de la Iglesia en materia de fe, y celoso de la inviolabilidad de nuestra santa fe y de la inviolabilidad de las reglas de los padres divinos, y siempre todos moramos tanto en la unidad de la fe como en la unidad de gobierno de las ramas indivisibles de la vid Divina: hemos decretado por el poder del Todo Santo y Todopoderoso. Espíritu por esta acción conciliar que la Iglesia Ortodoxa en el Reino de Grecia, teniendo como Líder y Cabeza, como toda la Iglesia Católica Ortodoxa, al Señor y Dios y Salvador nuestro Jesucristo, sea en adelante jurídicamente independiente; y reconocer su más alto gobierno eclesiástico como un Sínodo permanente, compuesto por obispos, sucesivamente llamados según la antigüedad de la ordenación, bajo la presidencia de Su Eminencia, el Metropolitano de Atenas, y que gobierna los asuntos de la iglesia de acuerdo con reglas divinas y sagradas, libres y sin obstáculos de ninguna interferencia mundana. Así, reconocemos y proclamamos el Santo Sínodo en Grecia, establecido por este acto conciliar, como nuestro hermano en espíritu, proclamando a todos los niños piadosos y ortodoxos de todas partes el Único

Santa Iglesia Católica y Apostólica, sea reconocida como tal y conmemorada bajo el nombre de Santo Sínodo de la Iglesia Helénica.

Le concedemos todas las ventajas y todos los derechos de mando que corresponden al máximo gobierno eclesiástico, para que de ahora en adelante sea recordado durante su sacerdocio por los obispos helénicos en sus diócesis, y su presidente recuerde a todo el obispado ortodoxo, y de modo que todas las acciones canónicas relativas a la ordenación de los obispos pertenecerán a todo el Sínodo. Pero para preservar su unidad jurídica con la Gran Iglesia de Constantinopla y con las demás Iglesias ortodoxas de Cristo, según las reglas y costumbres divinas y sagradas de la Iglesia católica ortodoxa transmitidas por los padres, debe conmemorar en dípticos sagrados el nombres del Patriarca Ecuménico y de los otros tres Patriarcas según su rango, así como de todo el obispado ortodoxo; Recibid también, en la medida que necesitéis, la santa Mirra de la santa Gran Iglesia de Cristo. El Presidente del Santo Sínodo, según las órdenes conciliares transmitidas por los Padres, al asumir este título, se compromete a enviar cartas conciliares ordinarias a los Patriarcas Ecuménicos y a otros Patriarcas, así como ellos, al acceder a ellos, harán lo mismo. Además, en el caso de asuntos eclesiásticos que requieren consideración conjunta y asistencia mutua para una mejor estructura y establecimiento de la Iglesia Ortodoxa, es necesario que el Santo Sínodo Helénico se refiera al Patriarca Ecuménico y al Santo Sínodo bajo su mando. Y el Patriarca Ecuménico, junto con su Santo y Santo Sínodo, brindará voluntariamente su ayuda, informando lo necesario al Santo Sínodo de la Iglesia Helénica. Pero las cuestiones relacionadas con el gobierno interno de la iglesia, tales como: la elección y ordenación de los obispos, su número, los nombres de sus tronos, la ordenación de los sacerdotes y sacerdotes, los matrimonios y disoluciones, la gestión de los monasterios, el decanato y la supervisión del sacro clero , la predicación de la palabra de Dios, los libros de prohibición contrarios a la fe, todo esto y cosas similares deben ser decididos por el Santo Sínodo mediante determinación sinodal, sin violar en absoluto las reglas sagradas de los santos y sagrados Concilios, las costumbres y decretos de la Iglesia Ortodoxa Oriental transmitidos por los padres.

Sobre esta base, esta antiguamente bendita madre, como una vid que florece en los patios de la casa del Señor, la Gran Iglesia de Cristo de Constantinopla, colectivamente en el Espíritu Santo reconoce y proclama a la Iglesia helénica como independiente, y a su Sínodo como hermano en el Espíritu y cualquier otra Iglesia Ortodoxa Local.” .. (Crónicas. Leer. 1851.4.2. P. 54-60).

El patriarca Antimo notificó a todas las Iglesias locales con mensajes sobre esta proclamación de autocefalia de la Iglesia griega.

El gobierno tuvo ahora que elaborar un nuevo reglamento sobre el gobierno de la iglesia en el espíritu de la resolución conciliar y de acuerdo con los cánones de la iglesia. Pero no cambió su actitud hacia la Iglesia, ya que consideraba completamente legales sus acciones anteriores. En 1852 se consideró un proyecto de ley que entró en vigor.

Sin entrar en un análisis detallado de la nueva ley sobre la estructura del Sínodo de la Iglesia griega, cabe señalar que fue redactada en el espíritu de la ley de 1833. No se tuvo en cuenta la idea de libertad eclesiástica, expresada en las definiciones del Concilio de Constantinopla de 1850. La nueva ley, como la anterior, restringió la libertad de acción de los miembros del Sínodo y los hizo dependientes de las autoridades civiles. Los cambios afectaron sólo a la composición del Sínodo. Ahora sólo los obispos del reino fueron nombrados miembros del Sínodo, uno de los cuales, el metropolitano de Atenas, fue nombrado

presidente. Los otros cuatro miembros fueron convocados alternativamente por el gobierno por orden de antigüedad por un período de un año, al término del cual regresaron a sus diócesis; sin embargo, el gobierno, a su discreción, podría retener a dos de ellos en el Sínodo para un segundo mandato. En caso de ausencia del presidente, ocupará su lugar el miembro de mayor edad.

En 1852, se promulgó una ley que dividía el reino en 24 diócesis, una de las cuales, Atenas, fue elevada al grado de metropolitana, nueve al grado de arquidiócesis y el resto, obispados. Cuatro años más tarde (en 1856) las diócesis se dividieron en parroquias. En 1852, se establecieron tribunales episcopales (dicasterios) bajo la dirección de los obispos diocesanos. Los candidatos a obispo eran elegidos por el Sínodo pero aprobados por el rey. Para la iluminación espiritual del pueblo, el gobierno nombró a varios hierokirix (predicadores), cuyo deber era visitar las ciudades y pueblos de su distrito y enseñar a todos la palabra de Dios. Los sacerdotes y diáconos eran elegidos por los propios feligreses y ordenados por los obispos tras una prueba preliminar.

Las reformas gubernamentales también afectaron a los monasterios griegos. Durante los años del levantamiento griego, había 524 monasterios masculinos y 18 monasterios femeninos en Hellas. Poseían grandes propiedades inmobiliarias, que ocupaban casi una cuarta parte de todo el territorio griego. El número total de monjes era de unas 3.000 personas. El gobierno ordenó el cierre de todos los monasterios con menos de seis monjes. La propiedad de los monasterios cerrados estaba sujeta a confiscación a favor del tesoro nacional, creado para mejorar los asuntos de la iglesia y la educación pública. Los monjes de ellos fueron trasladados a monasterios activos. Los monasterios que no fueron abolidos debían contribuir anualmente con el cinco por ciento de sus ingresos al tesoro. Como resultado, la Iglesia perdió 394 monasterios.

4. Adhesión del rebaño de las Islas Jónicas a la Iglesia Ortodoxa Griega

En 1866, el rebaño de las Islas Jónicas se unió a la Iglesia Ortodoxa Griega. A finales del siglo XVIII, Napoleón arrebató estas islas a los venecianos. En 1799, fueron declarados república independiente bajo el patrocinio del emperador ruso y del sultán turco, y la religión ortodoxa fue reconocida como dominante. A principios del siglo XIX. Estas islas pasaron a manos de los británicos, quienes acordaron reconocer a la Iglesia Ortodoxa como dominante aquí. Cada una de las islas tenía su propio obispo, elegido según la ley de 1839 por voto secreto de todo el clero de cada isla. El recién elegido fue aprobado por el gobierno local, la gerusia, que pidió permiso al Patriarca Ecuménico para consagrarlo. Esta posición eclesiástica de las Islas Jónicas continuó hasta su anexión política por Grecia en 1864. Tras la anexión política de las islas, surgió la cuestión de la anexión de la Iglesia local a la Iglesia griega. Como resultado de las negociaciones sobre este asunto entre las Iglesias jónica, griega y ecuménica en julio de 1866, el asunto se formalizó canónicamente. En 1881, según el Tratado de Berlín de 1878, Tesalia y parte de Epiro (Arta) fueron anexadas a Grecia; nueve diócesis locales, después de relaciones adecuadas entre el Sínodo local y el Patriarca de Constantinopla, también pasaron a formar parte de la Iglesia de Grecia.

En ese momento, la Iglesia Ortodoxa Griega tenía 40 diócesis: 1 metropolitana - Atenas, 17 arquidiócesis y 22 obispos. En 1922, todos los obispos diocesanos recibieron el título de metropolitano.

5. El movimiento del clero griego después de la Primera Guerra Mundial por la liberación de la Iglesia de la tutela estatal

Después de la Primera Guerra Mundial, comenzó un movimiento entre la jerarquía griega para liberar a la Iglesia de la tutela estatal. Sin embargo, no fue hasta 1923 que se convocó el Concilio de la Iglesia Griega, que cambió su estructura al emitir la ley fundamental de la Iglesia Autocéfala de Grecia. La Iglesia estaba encabezada por el Consejo de Obispos bajo la presidencia del Arzobispo de Atenas con el título de “Blatitudes” (hasta ese momento era Metropolitano). El Concilio se convocaba anualmente y, en el período entre sesiones, el Santo Sínodo, presidido por el Arzobispo de Atenas, decidía los asuntos. Pero en septiembre de 1925, Theodoros Pangalos, que concentró todo el poder estatal en sus manos, promulgó una nueva ley que repetía las principales disposiciones de la ley de 1852. El Sínodo Permanente (de siete obispos miembros) se estableció como la máxima autoridad administrativa y eclesiástica. En el Sínodo, Pangalos nombró a un comisionado estatal, quien, aunque no tenía derecho a votar, aprobó las resoluciones sinodales, con excepción de las decisiones relacionadas con cuestiones de fe y culto. Pronto el Sínodo Permanente aumentó a 13 miembros (incluido el presidente). Esta disposición estuvo vigente hasta 1967.

6. Arzobispos de Atenas

Desde la publicación de la Ley Fundamental de la Iglesia griega autocéfala en diciembre de 1923, ha estado dirigida por varios arzobispos atenienses destacados. Los arzobispos más famosos incluyen a Crisóstomos I, Teóclito II, Crisóstomos II, Jerónimo y Serafines.

crisóstomosI (1923 -1938) ocupa un lugar destacado en la teología griega. Recibió educación teológica superior en la Facultad de Teología de Atenas, así como en las Academias Teológicas de Kiev y Petrogrado. Antes de ascender a la Sede de Atenas, fue profesor de historia de la Iglesia en la Facultad de Teología de la Universidad de Atenas. Escribió una serie de valiosas obras históricas de la iglesia: "Historia de la Iglesia de Jerusalén" (1910), "Historia de la Iglesia griega" (Atenas, 1920), "Historia de la Iglesia de Alejandría" (Alejandría, 1935). También escribió sobre las Iglesias: antioqueña, rusa, serbia y rumana. Bajo su mando, en diciembre de 1923, se publicó la Ley Fundamental de la Iglesia Griega Autocéfala.

TeóclitoII Nacido en 1890. Recibió su educación superior en la Universidad de Atenas, tras lo cual fue ordenado sacerdote. En 1931 fue ordenado obispo. Desde 1944, metropolitano de Patras y de 1957 a 1962, arzobispo de Atenas. Durante su liderazgo de la Iglesia griega, entre las Iglesias ortodoxa rusa y griega se manifestaron más de una vez sentimientos de amor fraternal mutuo y buena voluntad, que se analizarán a continuación.

crisóstomosII (1962-1967). Nacido en 1878 en Asia Menor. Después de completar con éxito sus estudios en el gimnasio de la isla de Samos y la Escuela Teológica de la isla de Halki, en 1902 ingresó en la Facultad de Derecho de la Universidad de Lausana. Su estancia en Suiza le dio la oportunidad de establecer buenas conexiones con creyentes de diferentes confesiones. Al regresar a su tierra natal, fue ordenado con el rango de archidiácono y, en 1910, con el rango de obispo, vicario del Metropolitano de Esmirna. En 1913, el Patriarca Ecuménico lo nombró para la sede metropolitana de Filadelfia y luego lo trasladó a la Metrópolis de Éfeso. Durante la administración del Metropolitano de Filadelfia, Crisóstomo fue condenado a muerte por sus actividades de liberación nacional.

El gobernador del sultán, Rahmen Bey. Lo que lo salvó de la ejecución fueron las enérgicas intervenciones y las peticiones de personas influyentes. Los trágicos acontecimientos ocurridos en 1922 en la costa de Esmirna llevaron al martirio de su maestro y mecenas, el metropolitano de Esmirna. El propio metropolitano Crisóstomo logró esta vez evitar el destino de su Abba. Se mudó a Grecia, donde primero fue asignado a la Sede de Berea con la tarea de ser administrador de los refugiados de Asia Menor, y luego, en el mismo año, fue transferido a la recién formada Metropolitanidad de Filipos y permaneció en este rango hasta su elección al trono primado de Atenas.

En 1961, el metropolitano Chrysostomos presidió la Conferencia Panortodoxa de Rodas. Al mismo tiempo, estableció cálidas relaciones con los delegados de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

En mayo de 1967, tras el golpe de abril, el arzobispo Crisóstomos, bajo presión del nuevo gobierno militar, fue destituido del trono de Atenas. Murió en junio de 1968.

Jerónimo(1967-1973) - hijo de un marinero, nacido en la isla de Tinos en 1905. Fue criado por su piadosa madre, quien, habiendo quedado viuda (su marido murió seis meses antes del nacimiento del niño), se dedicó por completo a su hijo. Después de una excelente finalización de la escuela Risari, en 1924 ingresó en la Facultad de Teología de la Universidad de Atenas, al graduarse recibió un diploma con honores. Luego estudió en Munich, Berlín, Bonn, Oxford, donde conoció las confesiones católica romana, reformada, católica antigua y anglicana y se familiarizó con los métodos de la teología científica europea. En su tierra natal, su formación científica culminó con el título de Doctor en Teología en 1940 por la Facultad de Teología de la Universidad de Atenas. Ese mismo año, fue ordenado sacerdote por el arzobispo Chrysanthos de Atenas (ordenado diácono en 1939), nombrado secretario del Santo Sínodo y editor del órgano oficial de la Iglesia griega, Ecclesia. Fue destituido de estos cargos por el gobierno de ocupación en noviembre de 1941. Incluso antes del inicio de la guerra greco-italiana, desarrolló un proyecto para crear una organización de asistencia eclesiástica a los combatientes, que propuso a discreción del arzobispo Chrysanthos. Este último le encomendó la creación de una organización para el Cuidado del Soldado, que luego se convirtió en la Organización Nacional de Solidaridad Cristiana.

Durante los años de ocupación contribuyó a la apertura de comedores, brindó asistencia espiritual y material a los enfermos, pobres y huérfanos. Después de la liberación de Grecia de los ocupantes, Jerónimo prestó servicios a su patria y a la Iglesia organizando la “Dema Epatrisma” (“Unión del Retorno a la Patria”). También lideró el movimiento para restaurar templos destruidos.

En 1947, Jerónimo, siendo arcipreste, fue invitado a la corte real y desde entonces se hizo amigo del rey Pablo. Posteriormente crió al rey Constantino.

En 1950-1956, Jerome fue secretario general de la Comisión de Liberación de Chipre, encabezada por el arzobispo Spyridon de Atenas. En 1959 fue nombrado profesor de tiempo completo de Derecho Canónico y Teología Pastoral en la Universidad de Tesalónica, conservando al mismo tiempo el cargo de arcipreste de palacio. Desde 1952 fue miembro del Comité Central del Consejo Mundial de Iglesias y de sus demás comités, una figura ecuménica activa que lo distinguió especialmente de su predecesor, el arzobispo Chrysostomos.

El archimandrita Jerónimo representó a menudo a la Iglesia griega en diversas reuniones y celebraciones intercristianas en Austria, Inglaterra, Bélgica, Alemania, Holanda, Dinamarca, Italia, la URSS y Francia. También viajó como representante de la Iglesia griega a América, países de África y Medio Oriente y la India; Visitó los lugares santos de Palestina.

El 11 de mayo de 1967, el Archimandrita Jerónimo fue elegido Primado de la Iglesia. El 12 de mayo fue consagrado obispo y el 17 de mayo tuvo lugar su entronización.

El arzobispo Jerome Kotsonis se convirtió en el tercero después Procopio Ikonomidis(1896-1901) y Crisostomoma Papadopoulos(1923-1938) entre los profesores universitarios que ascendieron al trono arzobispal. Como la prensa griega habló de él inmediatamente después de su elección al trono, Jerónimo “se distingue por su amplitud y organización de espíritu, su estricto apego a las tradiciones de la Iglesia ortodoxa. Son características su completa pobreza y su permanencia constante en las celdas del monasterio de Petraki, del que es hermano”.

La entronización del arzobispo Jerónimo tuvo lugar en la catedral de Atenas en presencia de miembros del gobierno, del Santo Sínodo y de representantes de otras Iglesias ortodoxas, en particular el enviado del Patriarcado de Constantinopla, el metropolitano Melitón de Calcedonia.

Con motivo de la entronización, el arzobispo Jerónimo pronunció un discurso en el que abordó los problemas intragriegos, panortodoxos y pancristianos.

En el ámbito interno griego, el arzobispo consideró necesario elevar la espiritualidad del clero y de los laicos. Calificó de inaceptable el hecho de que de nueve mil sacerdotes en Grecia, sólo trescientos estudiaran en la Facultad de Teología, y afirmó que consideraba los salarios del clero pagados por el Estado como una medida temporal. Las posesiones que aún quedan en la Iglesia deben usarse para fortalecer la independencia financiera de la Iglesia.

El Arzobispo relacionó los esfuerzos panortodoxos con la creación de la Facultad de Teología "En el nombre de la Santa Cruz" en Jerusalén, así como con contactos estrechos y regulares entre las Iglesias locales griega, eslava y occidental, con la preparación minuciosa de el Consejo Panortodoxo. El Arzobispo enfatizó que las relaciones con otras Iglesias ortodoxas deben ser cada vez más estrechas bajo el liderazgo del Patriarca Ecuménico Atenágoras: “La Iglesia Ortodoxa debe aparecer ante el mundo unida y unida”.

En cuanto a la gama de cuestiones ecuménicas, el arzobispo Jerónimo demostró ser un defensor de principios de la reunificación cristiana. Dijo que aunque las diferencias dogmáticas existirán durante mucho tiempo, las relaciones con las iglesias heterodoxas deben llevarse a cabo bajo el signo del "espíritu de amor cristiano y respeto mutuo", y debe evitarse cualquier proselitismo por ambas partes.

Para concluir, el arzobispo Jerónimo afirmó que donaría todos los ingresos de su diócesis para la creación de hospitales para el clero y para ayudar a los afectados por desastres naturales.

Poco después de asumir la sede de Atenas, el arzobispo Jerónimo propuso un proyecto para la reorganización de la Iglesia griega, en el que describía el estado de la Iglesia y esbozaba las medidas necesarias para eliminar las deficiencias existentes. En particular, señaló la necesidad de establecer fronteras y un número correspondiente de metrópolis para que cada una de ellas tenga 200 mil rebaños. En este caso, en toda Grecia, incluida Creta (8 diócesis) y el Dodecaneso (4 diócesis), bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla, debería haber unas 40 metrópolis en lugar de las 81 existentes (de ahí el rebaño en Hellas entonces eran unos 8 millones; en 1980, unos 9 millones). El Arzobispo enfatizó la necesidad de aumentar la atención a la predicación, elevando el nivel de la vida monástica y el estado de iluminación espiritual. Las facultades de Teología, continuó Su Beatitud, sólo deben admitir a los graduados de las escuelas de teología y a aquellos jóvenes que muestren un interés especial por las lecciones religiosas en los liceos.

Del 8 al 11 de junio de 1967, el arzobispo Jerónimo realizó una visita oficial a Constantinopla.

Un representante del periódico griego "EXsu" Gspo^ kbodod, informando en su informe desde Constantinopla el 9 de junio de 1967 sobre la reunión del Arzobispo Jerónimo con el "Primado de la Ortodoxia", dijo que durante esta reunión hubo una conversación sobre el futuro. de la ortodoxia y las relaciones con los católicos. En general, en la prensa griega se escribió mucho sobre el fructífero resultado de la visita. Se destacó especialmente la unidad de las direcciones de las Iglesias de Constantinopla y griega en sus actividades en materia de relaciones con las Iglesias ortodoxa y heterodoxa.

Al dar la bienvenida al Patriarca Ecuménico Atenágoras durante la reunión del 10 de junio, el Arzobispo Jerónimo de Atenas enfatizó que las Iglesias Ortodoxas están avanzando juntas en el camino de la solución de los grandes problemas modernos “bajo la sabia dirección” del Patriarca Ecuménico y Madre de la Gran Iglesia de Cristo.

En respuesta a este saludo, el Patriarca subrayó las virtudes del Primado de la Iglesia griega y el significado de esta visita, y afirmó también que la elección de Jerónimo marca una nueva línea en las relaciones entre la Iglesia griega y la Iglesia de Constantinopla.

“Con motivo de la visita oficial de Su Beatitud el Arzobispo Jerónimo de Atenas y de toda Grecia al Patriarcado Ecuménico y en el marco de la solución de diversos problemas de la Iglesia, se celebró una reunión especial bajo la presidencia de Su Santidad el Patriarca Ecuménico Atenágoras en su oficina. el 10 de junio de este año, en el que Su Eminencia Metropolitanos Constantino de Patria y Sinesio de Kasandria y miembros de las comisiones sinodales sobre cuestiones panortodoxas y pancristianas Sus Eminencias Metropolitanas de Stavropopolis Maxim, Crisóstomo de Myra, Simeón de Irinoupoli y Gabriel de Colonia, los profesores de la Escuela Teológica de Khalkin Emmanuel Fotiadis, Vasily Anagnostopoulos, Vasily Stavridis y el Gran Archidiácono Evangelos, secretarios de estas comisiones.

La Iglesia ortodoxa griega ocupa el tercer lugar en número de feligreses, detrás de la rusa con sus 100 millones y la rumana con sus 20 millones.

Historia

La penetración del cristianismo en este país se produjo en el siglo I junto con la llegada del apóstol Pablo al territorio de Hellas. La primera ciudad que visitó fue Filipos. Allí predicó a la población local. El primer día tuvo lugar el bautismo de una de las vecinas del lugar, una mujer rica llamada Lydia. Por sugerencia suya, su círculo más cercano también fue bautizado. Fue una de las primeras cristianas en Europa, algo que los colonos locales todavía recuerdan con orgullo. Así se produjo la fundación de la comunidad cristiana en esta ciudad, y luego en Tesalónica, Veria, Acaya, Atenas y Corinto. En todas estas ciudades, muchos colonos se convirtieron al cristianismo.

Pablo constantemente a lo largo de su vida interactuó bastante estrechamente con representantes de todas estas comunidades, sirviendo como pastor para ellos. El Nuevo Testamento contiene varios discursos del apóstol a estas antiguas comunidades griegas de los primeros cristianos.

El apóstol Lucas también trabajó en la creación de la Iglesia griega durante el mismo período. Fue él quien creó el "Evangelio para los helenos". El apóstol Andrés el Primero Llamado también contribuyó al desarrollo de la Iglesia griega.

En apenas medio siglo, cada uno adquirió sus propias comunidades cristianas. Los primeros representantes del cristianismo en el país estaban indisolublemente ligados al obispo de Roma, ya que Grecia formaba parte del Imperio Romano. Durante muchos siglos, hasta el siglo IX, la ortodoxia fue la base de la Iglesia romana y se eliminaron cuidadosamente todas las condiciones previas para el cisma.

influencia bizantina

A principios del siglo V, Grecia pasó a formar parte de la En muchos sentidos, los ritos de la iglesia griega quedaron bajo la influencia de Constantinopla. Las diócesis de Grecia estaban subordinadas al Patriarca bizantino. La ciudad de Tesalónica se convirtió en el bastión más importante del cristianismo en Grecia. Fue él quien le dio al mundo muchos santos de la Iglesia griega. Los nativos de esta ciudad incluyen a Cirilo, Metodio y Gregorio Palamas. El Santo Monte Athos, donde floreció el monaquismo, se convirtió en un lugar de culto.

Mártires

La Iglesia griega sobrevivió a pesar de la severa persecución en los siglos XIII y XIV por parte de los cruzados, que ocuparon grandes áreas de Hellas. En el siglo XV comenzó el yugo otomano, que resultó difícil para el país. Con la caída de Bizancio en 1453 y el reinado de los sultanes, floreció la era de los nuevos mártires, que duró 400 años. Cientos de miles de personas dieron su vida por la Iglesia griega y su fe.

Las enseñanzas sobre la ortodoxia eran a menudo secretas: los monjes y clérigos, en secreto del régimen gobernante, organizaban sociedades clandestinas que operaban de noche.

Liberación

Fue la Iglesia griega la que jugó un papel vital en la lucha por la liberación de la población griega de la opresión. El levantamiento de la nación fue encabezado por el arzobispo Hermann, y por instigación suya la lucha de liberación comenzó a desarrollarse en pleno apogeo en 1821. Con su fin a finales del siglo XIX, Grecia se liberó del yugo otomano y se convirtió en un estado independiente. La Iglesia Ortodoxa de este país también obtuvo su independencia.

¿En qué se diferencia la Iglesia griega de la Iglesia rusa?

La ortodoxia en Rusia y Grecia es esencialmente una religión. Los dogmas y cánones no son diferentes; sin embargo, debido a diferentes ubicaciones geográficas y mentalidades, muchas diferencias han permanecido en las prácticas eclesiásticas de estos países. La diferencia central es la actitud del clérigo hacia su parroquia.

Actitud

Así, en la realidad rusa, los creyentes comunes y corrientes, cuando van a la iglesia, se ven sometidos a un sentimiento de aislamiento de los sacerdotes del mundo cotidiano. Parecen ser una casta separada, que está separada de los feligreses por una especie de muro. En las tradiciones griegas, el clero mantiene estrechas relaciones con la parroquia. En la vida cotidiana en Grecia existe un profundo respeto por los sacerdotes: es costumbre cederles sus asientos en el transporte público. A menudo, incluso los representantes más jóvenes del sacerdocio son abordados en lugares públicos para pedirles una bendición. No existe tal cosa en la realidad rusa.

Rigor

La Iglesia griega asume una actitud más estricta hacia los ministros de la iglesia. Por ejemplo, aquellos que iniciaron una relación antes del matrimonio, se divorciaron o están en un segundo matrimonio no pueden convertirse en sacerdotes.

Grecia es un país raro que ha conservado la antigua tradición de la existencia de un tribunal eclesiástico. No hay candelabros ni candelabros en las iglesias de este país. Hay porches para velas. Nunca hay pago por las velas, cada uno da la cantidad que quiera.

Pompa

Cualquier extranjero queda asombrado por los magníficos servicios que se celebran en Rusia. En los rituales de las iglesias griegas la democracia y la sencillez se sienten en todo. Todos los servicios duran un máximo de 1,5 a 2 horas, mientras que las liturgias rusas pueden durar más de 3 horas. En Grecia es costumbre decir todas las oraciones secretas en voz alta.

El orden en que se dicen las oraciones también difiere significativamente. En ningún templo de Grecia se ha encontrado nunca una cantidad tan grande de velas como en las iglesias rusas. Los coros griegos nunca incluyen voces femeninas. Aunque en la realidad rusa esto se practica en todas partes.

Procesión

La realización de este antiguo ritual también es significativamente diferente. En la ortodoxia rusa todos los servicios son magníficos, pero en griego hay mucha más celebración en la Procesión de la Cruz. En Hellas lo acompañan bandas de música y los ecos de las marchas se escuchan por todas partes.

La acción en sí se parece a un desfile. Esta es una característica única de la iglesia en Grecia, que nunca ocurre en la ortodoxia en ningún país. La procesión religiosa no se realiza alrededor de la iglesia, sino en plena ciudad, con una multitud cantando canciones a lo largo de sus calles centrales. En un círculo formado por un gran número de participantes, se quema una efigie de Judas. A este colorido evento le sigue una verdadera celebración, cuyo comienzo está marcado por petardos.

Rituales

La comunión y la confesión difieren mucho en las tradiciones de estos dos países. Es costumbre entre los griegos celebrar la comunión todos los domingos y la confesión se realiza una vez al año. Los cristianos ortodoxos rusos no comulgan con la misma frecuencia. Las reglas de la Iglesia en Grecia otorgan el derecho a confesar solo a los benditos hieromonjes que llegaron de los monasterios. No existe tal rigor en las tradiciones rusas.

En las iglesias griegas nunca encontrarás las largas colas habituales en las parroquias rusas para pasar por el procedimiento de confesión. La primera conclusión puede ser la ausencia aquí de confesiones como tales. Sin embargo, la cuestión es que los griegos se confiesan en un horario individual previamente acordado, lo que elimina la posibilidad de alboroto. Los griegos que se encuentran en las iglesias rusas están perplejos por las colas para confesarse. Mucha gente no comprende cómo un sacerdote puede confesarse ante una parroquia entera de varios cientos de personas a la vez.

La Iglesia greco-católica tuvo una gran influencia en las tradiciones. Así, la influencia de Occidente se reflejó en el hecho de que la ortodoxia en Grecia utiliza el nuevo calendario juliano. Es decir, los griegos celebran las fiestas ortodoxas 13 días antes que los rusos, que viven según el calendario juliano. Apareció en templos griegos y stasidia en lugar de bancos y bancos característicos de Rusia.

Paño

Van a la iglesia libremente, sin cubrirse la cabeza y sin llevar pantalones. Mientras que en Rusia se conservan leyes más estrictas para las mujeres, según las cuales esto todavía está prohibido. Se cree que esto reflejó la influencia de la cultura occidental, en la que, en general, la posición del patriarcado se ha debilitado en comparación con la realidad rusa.

También hay diferencias en los sombreros. Por lo tanto, el uso de kamilavkas se lleva a cabo de manera diferente en las tradiciones de las dos iglesias. En Grecia siempre están pintados de negro, mientras que en Rusia hay una gran variedad de colores. La skufia, que se ha convertido en un tocado cotidiano del clero ruso, nunca es utilizada por los griegos.

La Biblia de la Iglesia griega también se diferencia de la tradición eslava en su contenido. Estas diferencias son insignificantes, pero aún así la composición de los libros incluidos en la Biblia es diferente entre Grecia y Rusia.

Ortodoxia griega en Rusia

La cultura de Grecia y Rusia tiene muchas similitudes, lo cual es mérito del otrora poderoso Imperio Bizantino, que dio origen a la cultura ortodoxa de muchos países. En Rusia hay muchas huellas dejadas por la cultura griega. En su territorio también hay templos especiales construidos según las tradiciones de la ortodoxia griega. El ejemplo más claro de este fenómeno es la Iglesia griega de San Jorge, ubicada en Feodosia desde el siglo XV. La influencia de la ortodoxia griega llegó incluso a la capital del norte de Rusia. Así, la iglesia griega funciona en San Petersburgo desde 1763.

Conclusión

La Iglesia griega es actualmente muy fuerte en todo el estado. Así, en este país, la única Constitución del mundo estableció la ortodoxia como religión estatal. La ortodoxia tiene un papel vital en la vida de la sociedad griega. Ni siquiera los matrimonios son reconocidos por el Estado a menos que se celebre una ceremonia nupcial ortodoxa.

Iglesia ortodoxa griega: breve información

Los autores y editores agradecen al monje Pavlin (Santo Monte Athos), Archimandrita Serafín (Dimitriou, Atenas), Alexander Kristev (Tesalónica), Constantine Filidi (Atenas), Erietta Konstantinidi (Atenas) por su ayuda en la organización de la entrevista.

La Iglesia Ortodoxa Griega (griego: ? ????????? ??? ???????) es una de las quince iglesias ortodoxas locales y ocupa el undécimo lugar en el díptico de las iglesias autocéfalas.

La fundación de la Iglesia cristiana en el territorio de la Grecia moderna se remonta al primer viaje misionero del apóstol Pablo en el año 49. Después de una visión del apóstol en Troas (ver: Hechos 16: 9-10), viajó por toda Grecia y fundó comunidades eclesiales en Filipos, Tesalónica, Veria, Atenas, Corinto y Nicópolis. Además, el apóstol dirigió dos Epístolas a los Tesalonicenses, que son los textos más antiguos del Canon del Nuevo Testamento.

Sin embargo, durante casi trescientos años, la fe cristiana se difundió en condiciones de severa persecución de los cristianos que surgía periódicamente en el territorio del Imperio Romano. En este momento, una gran multitud de mártires se hicieron famosos en Grecia, entre ellos el Hieromártir Dionisio el Areopagita, el primer obispo de Atenas, el Gran Mártir de Tesalónica Demetrio, el Hieromártir Leónidas, obispo de Atenas, y muchos otros. En 313, el Edicto de Milán del Santo Emperador Constantino el Grande, igual a los Apóstoles, finalmente puso fin al largo período de persecución del cristianismo.

Las comunidades cristianas de Grecia estuvieron inicialmente bajo la autoridad del obispo de Roma y, desde el siglo VIII hasta 1833, del patriarca de Constantinopla.

Después de la caída de Constantinopla en 1453, Grecia cayó bajo el dominio del Imperio Otomano durante cuatro largos siglos. La fe ortodoxa fue sometida a nuevas pruebas. Aparecieron cientos de nuevos mártires que no renunciaron a la fe de Cristo y se negaron a convertirse al Islam. Durante este trágico período, los metropolitanos gobernantes, los obispos y el clero simple en iglesias y monasterios preservaron no solo la fe inquebrantable en Dios, sino también las tradiciones, el idioma y la cultura de los griegos, haciendo posible el movimiento de liberación del pueblo esclavizado.

El 25 de marzo de 1821, en la fiesta de la Anunciación, en el monasterio de Agia Lavra (Kalavryta), el metropolitano Herman izó la bandera de la revolución, dando la señal del inicio de la lucha por la independencia. Y en 1830 se reconoció oficialmente la independencia del estado griego.

En julio de 1833, en la ciudad de Nafplia, donde entonces se encontraba la capital de Grecia, se convocó el Consejo de Obispos.

Catedral. Bajo la presión del gobierno para que se decidiera por la autocefalia, se proclamó la independencia de la Iglesia griega. Sin embargo, el Trono Ecuménico se negó a reconocer esta separación de sus territorios canónicos. Y sólo en 1850, como resultado de la presión política, el Consejo, presidido por el Patriarca Antimo IV de Constantinopla, emitió un tomos que proclamaba que las diócesis helénicas, que hasta ese momento habían estado subordinadas a Constantinopla, estaban libres de toda dependencia y la Iglesia helénica se volvió autocéfala.

La Iglesia Ortodoxa en Grecia tiene estatus estatal. El tercer artículo de la Constitución griega comienza con las palabras: "La religión dominante en Grecia es la religión de la Iglesia Ortodoxa Oriental de Cristo". La Carta de la Iglesia es ley estatal.

La Iglesia Ortodoxa Griega está en comunión canónica y de oración con el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, la Iglesia Ortodoxa Rusa y otras Iglesias Ortodoxas Locales.

Está dividida administrativamente en ochenta y cuatro diócesis: las metrópolis de la "Vieja Grecia", que formaron parte del Estado griego hasta las guerras de los Balcanes (1912-1913), y las metrópolis de la Sede Ecuménica, o la llamada "Nueva Grecia". Territorios" (Neon Horon), que fueron incluidos posteriormente. Los jerarcas de Neon Horon tienen igual representación en el Sínodo de la Iglesia griega junto con los jerarcas de la “Vieja Grecia”.

La jurisdicción de la Iglesia griega no se extiende a la Iglesia ortodoxa cretense semiautónoma, a las metrópolis de las islas del Dodecaneso (un archipiélago en la parte sureste del mar Egeo), ni al Monte Athos, que forman parte de del Estado griego moderno, pero están bajo plena subordinación canónica del Trono Ecuménico.

El máximo órgano de gobierno de la Iglesia griega es el Santo Sínodo de la jerarquía. Incluye a todos los jerarcas diocesanos de la Iglesia, excepto a los obispos titulares. El órgano administrativo permanente que toma decisiones sobre temas de actualidad es el Santo Sínodo Permanente, cuyos miembros son reelegidos una vez al año. En él participan con cierta periodicidad todos los obispos de la Iglesia Ortodoxa Griega.

Actualmente, el Primado de la Iglesia Ortodoxa Griega es Su Beatitud el Arzobispo de Atenas y de toda Grecia, Jerónimo II. Hay 7.945 iglesias parroquiales y unos 200 monasterios. El servicio pastoral lo desempeñan 1.227 sacerdotes casados ​​y 7.288 religiosos. Los creyentes ortodoxos representan alrededor del 83% de los 10,8 millones de habitantes totales de Grecia.

Arcipreste Sergio Tishkun