Griechische Kirche Ansonsten - das griechische Königreich, die Kirche, war bis 1821 Teil des Patriarchats von Konstantinopel, erkannte die bedingungslose Autorität des ökumenischen Patriarchen über sich selbst an und lebte ein gemeinsames Leben mit der großen Kirche Christi. Im Jahr 1821 brach in Griechenland ein Aufstand gegen das verhasste türkische Joch aus, der alle Schichten der Gesellschaft umfasste und Vertreter der Kirche, Pfarrgeistlichen und Mönche unter das Banner der nationalen Armee stellte. Aufgrund der schwierigen Kriegsumstände geriet auch das kirchliche Leben in den Provinzen des modernen Griechenlands ins Wanken. Der Klerus, der für die nationale Freiheit kämpfte, brach die Beziehungen zum Patriarchat von Konstantinopel ab, obwohl er seine Abhängigkeit vom Patriarchen nicht ablehnte. Die Patriarchen von Konstantinopel, die schnell den Thron ablösten und um die Verbesserung der unmittelbaren Angelegenheiten besorgt waren, hielten es für sinnlos, gewöhnliche gesellige Briefe an die Rebellengebiete zu schicken, wo es weder Kirche noch Zivilbehörde gab, sondern beschränkten sich auf Ermahnungsschreiben , in dem er das Volk aufforderte, sich der türkischen Regierung zu unterwerfen. Unter solchen Bedingungen gedachten griechische Bischöfe und Geistliche im Gottesdienst „jedes orthodoxen Bistums“, oder einfach „jedes Bistum“. Angesichts der völligen Unordnung der kirchlichen Angelegenheiten in Griechenland begannen die sogenannten Volksversammlungen, bestehend aus Weltlichen und Geistlichen, die vorübergehend Verwaltungsrechte erlangten, diese zu organisieren. Aber diese Treffen (in der Stadt Epidaurus im Jahr 1822, in Astra – im Jahr 1823, in Ermion und Troezen – 1827) betrafen keine spezifischen Formen der Kirchenleitung und beschränkten sich auf einige Projekte, obwohl sie in die Zuständigkeit des Ökumenischen Patriarchen fielen Die Diözesen Griechenlands lehnten dies offiziell nicht ab. Während der Regierungszeit des Grafen John Kapodistrias (ab 11. April 1827) wurde zunächst ein Epitropium von fünf Bischöfen gewählt, um die kirchlichen Angelegenheiten zu verwalten. Anschließend wurde ein Ministerium eingerichtet und die kanonische Gemeinschaft mit dem ökumenischen Patriarchen wiederhergestellt. Doch der unerwartete Tod von Kapodistrias (1831) unterbrach seine kirchlichen Aktivitäten von Anfang an. Im Januar 1833 ließ sich ein neuer König, Friedrich Otto, ein siebzehnjähriger bayerischer Prinz, in Griechenland nieder. Aufgrund seiner Minderheit wurde eine Regentschaft bayerischer Würdenträger unter der Leitung von Maurer eingerichtet. Um kirchliche Angelegenheiten zu organisieren, bildete die Regentschaft eine spezielle siebenköpfige Kommission unter der Leitung des Ministers für kirchliche Angelegenheiten Trikoupis. Die Kommission war inspiriert, den Fall auf der Grundlage protestantischer Grundsätze zu führen. Leider gab es auch unter den Griechen Menschen, die aufrichtig protestantische Ansichten über die Stellung der Kirche im Staat teilten und eifrig versuchten, diese in ihrem Vaterland umzusetzen. Dies war der Sekretär der Kommission, Hieromonk Theoklitus Farmakides, der in Deutschland studierte, ein gebildeter und tatkräftiger Mann, der die Seele der Kommission war. Er war der erste, der der Regentschaft die Idee unterbreitete, die griechische Kirche unter der Führung des Königs für autokephal zu erklären, ohne jegliche Kommunikation mit dem Patriarchen von Konstantinopel. In diesem Sinne erstellte die Kommission im Jahr 1833 einen Entwurf für den Bau der Kirche. Die Regierung prüfte dieses Projekt zunächst im Ministerrat, befragte dann heimlich die Bischöfe zur Frage der Autokephalie der Kirche und berief schließlich einen Rat aus 22 Bischöfen ein, um das Projekt zu besprechen. Am 23. Juli 1833 wurde die griechische Kirche für unabhängig vom Patriarchen von Konstantinopel erklärt und bald darauf wurde eine Synode zur Verwaltung ihrer Angelegenheiten ernannt. Der Kern des Kanonismus von 1833 zur Kirchenstruktur in Griechenland war wie folgt. Die orthodoxe Kirche des Königreichs Griechenland, die geistlich kein anderes Oberhaupt als den Herrn Jesus Christus anerkennt und in Bezug auf die Regierung den König von Griechenland als ihren obersten Führer hat, ist autokephal und unabhängig von jeder anderen Macht, hält sich aber strikt an die Dogmatik Einheit in allem, die seit der Antike von der gesamten Ostorthodoxen Kirche verehrt wird. Die höchste kirchliche Macht liegt in den Händen einer ständigen Synode, die „Heilige Synode des Königreichs Griechenland“ genannt wird und der obersten Aufsicht des Königs unterliegt; Der König richtet auf besondere Anordnung ein Staatsministerium mit den Rechten der obersten Macht ein, dem die Synode unterstellt sein wird. Die Synode besteht aus fünf Mitgliedern, darunter einem Vorsitzenden und vier Ratsmitgliedern; Sie werden von der Regierung für die Dauer eines Jahres ernannt und erhalten ein Gehalt. Angelegenheiten in der Synode werden durch Mehrheitsbeschluss entschieden, Entscheidungen werden in einem Protokoll festgehalten, das von allen unterzeichnet wird. An der Synode nimmt ein Vertreter der Regierung teil – der königliche Staatsanwalt, ohne dessen Beteiligung die Synode nicht befugt ist, entscheidende Entscheidungen zu treffen. Mitglieder der Synode und Beamte ihres Amtes leisten den Eid nach einer besonderen Formel. In allen inneren Angelegenheiten der Kirche handelt die Synode unabhängig von jeder weltlichen Autorität. Da jedoch die oberste Staatsgewalt die höchste Aufsicht über alle im Staat anfallenden Angelegenheiten hat, wird keine einzige Angelegenheit, die in die Zuständigkeit der Synode fällt, ohne vorherige Kommunikation mit der Regierung und ohne deren Zustimmung behandelt oder entschieden. Dies gilt sowohl für die inneren Angelegenheiten der Kirche, wie die Wahrung der Reinheit der Glaubenslehre, die ordnungsgemäße Ausübung des Gottesdienstes, die Ausübung der Pflichten der Geistlichen, die religiöse Erziehung des Volkes, die Kirchendisziplin, die Ordination von Geistlichen, die Weihe von Kirchengeräten und Kirchengebäuden und die Gerichtsbarkeit in rein kirchlichen Angelegenheiten, insbesondere auch in Angelegenheiten gemischter Art, wie zum Beispiel: die Festlegung von Zeiten und Orten des Gottesdienstes, die Gründung und Aufhebung von Klöstern, die Ernennung und Abschaffung religiöser Prozessionen, Ernennungen zu kirchlichen Ämtern, Angabe der Grenzen von Diözesen, Anordnungen bezüglich Bildungs- und Wohlfahrtseinrichtungen usw. n. Diözesanbischöfe unterstehen der Synode und sind ihr untergeordnet, werden in die Kathedra berufen und auf Vorschlag der Synode von der Regierung abgesetzt und erhalten von der Regierung ein angemessenes Gehalt. Die Anzahl und Lage der Diözesen und Pfarreien wird von der Regierung auf der Grundlage des Berichts der Synode festgelegt. Die Synode ist das höchste Gericht über Geistliche und Laien in rein kirchlichen Angelegenheiten, und ihre Entscheidungen werden der Regierung zur Genehmigung vorgelegt, während zivile Angelegenheiten des Klerus (z. B. über das Eigentum von Kirchen und Klöstern, über den Bau von Tempeln) unterliegen der Zuständigkeit der weltlichen Regierung. Der König hat das Recht, unter seiner Schirmherrschaft Kirchenräte einzuberufen. Während des Gottesdienstes gedenken die Bischöfe zunächst des Königs und dann der Synode. Aufgrund des Kanonismus von 1833 wurde die gesamte Regierungsgewalt in der Kirche dem König übertragen, der als ihr Oberhaupt und Oberbefehlshaber anerkannt wurde, und die Synode erwies sich als nichts anderes als eine der zivilen Institutionen und daher wurde die heilige „Synode des Königreichs Griechenland“ genannt; Im Kanonismus wurde entgegen der Definition des Bischofsrates (1833) nichts darüber gesagt, dass die Beteiligung des Königs an der Kirchenleitung nicht im Widerspruch zu den Kirchenkanonen stehen sollte, und andererseits wurde auch nicht erwähnt, dass die Synode selbst dies tun sollte Angelegenheiten nach kirchlichen Regeln regeln. Die Synode unterstand trotz ihres Verwaltungscharakters einer doppelten Vormundschaft – dem Ministerium für Kirchenangelegenheiten und dem königlichen Bischof; Ihre Mitglieder wurden nur für ein Jahr ernannt, so dass die Regierung unruhige und unangenehme Mitglieder bequem aus ihr entfernen konnte.

Die Zeit bewies sehr schnell alle Anomalien des in Griechenland neu etablierten Kirchensystems und überzeugte die örtliche Heilige Synode von ihrer völligen Abhängigkeit von der weltlichen Macht. Etwa einen Monat nach der Veröffentlichung des Kanonismus von 1833 hielt es die Synode für notwendig, vor der Regierung die Frage zu stellen, in welchen Fällen sie direkten Briefwechsel mit verschiedenen Kirchen und Zivilbehörden des Staates führen kann und in welchen Fällen sie zunächst die Erlaubnis der Regierung einholen muss . Der Synode wurde erklärt, dass in innerkirchlichen Angelegenheiten nur für den Erlass neuer Gesetze und Verordnungen die Zustimmung der Regierung (placet) erforderlich sei und in allen anderen Fällen der „Blick“ eines Staatsanwalts ausreiche. In Fällen gemischter kirchlich-öffentlicher Natur ist je nach Bedeutung des Falles die Zustimmung der Staatsanwaltschaft oder des Ministeriums erforderlich. Gerichtsurteile bedürfen ausnahmslos der Zustimmung der Regierung. Aus dieser staatlichen Ergänzung des Kanonismus erkannte die Synode deutlich, dass sie der Regierung nicht nur in äußeren, sondern auch in inneren Angelegenheiten der Kirche untergeordnet war, und wurde von ihren Hoffnungen, die Kirchenregierung auf den Kanonikern zu gründen, bitter enttäuscht. Vergeblich forderte die Synode die Regierung auf, die ersten Absätze des Kanonismus im Geiste der konziliaren Definition von 1833 zu ändern und ihr eine gewisse Unabhängigkeit in der Regierungsführung zu verleihen: Die Regierung antwortete, dass die Aufnahme von Dekreten in den Kanonismus die Grundlage sei Die Kirchenordnung sollte zu vielen und schädlichen Neuinterpretationen hinsichtlich der königlichen Vorherrschaft (χυριἁρχια) führen, und auf die Einwände der Synode im Allgemeinen reagierte die Regierung in einem scharfen, unhöflichen und drohenden Ton mit dem Vorwurf des Hochverrats. was die Synodenmitglieder dazu veranlasste, eine demütigende und erbärmliche Entschuldigung vorzubringen. Und in der Gesellschaft entstand eine starke Unzufriedenheit mit dem neuen Kanonismus, mit dem der Caesaropapismus in der Kirche legitimiert wurde, das heißt, dem König wurde entgegen den Kanonikern der Vorrang in der Kirche und Macht sogar über die Heilige Synode eingeräumt; Vielen gefiel die Tatsache nicht, dass die Unabhängigkeitserklärung der griechischen Kirche ohne Zustimmung des Patriarchen von Konstantinopel usw. erfolgte.

Im Jahr 1843 brach in Griechenland eine Revolution aus und das Königreich wurde zum Verfassungsstaat erklärt. Der Wechsel in der Regierungsform führte auch zu einer Überarbeitung der Gesetze der vorherigen Regierung hinsichtlich der Struktur und Verwaltung der Kirche. Auf der Abgeordnetenversammlung von 1844 wurden die folgenden zwei Bestimmungen in die Verfassung aufgenommen:
1) „Die vorherrschende Religion in Griechenland ist der Glaube der Ostorthodoxen Kirche Christi, und jede andere bekannte Religion wird toleriert und ihre liturgischen Aktivitäten werden ungehindert unter der Aufsicht von Gesetzen durchgeführt, aber Proselytismus und jeder andere Angriff auf die vorherrschende Religion.“ Religion ist verboten.
2) Die orthodoxe Kirche Griechenlands, die unseren Herrn Jesus Christus als Haupt anerkennt, existiert untrennbar dogmatisch mit dem großen Konstantinopel und jeder anderen orthodoxen Kirche Christi verbunden, bewahrt wie diese stets die heiligen apostolischen und konziliaren Kanones und bleibt autokephal, handelnd unabhängig von jeder anderen Kirche in der Verwaltung ihrer Aufgaben und wird von der Heiligen Bischofssynode geleitet.“ Diese beiden Bestimmungen zerstörten die ersten Mitglieder des Kanonismus von 1833, ansonsten blieb dieser Kanonismus jedoch unverändert.

Etwa zwanzig Jahre sind vergangen, seit die Kirche des Königreichs Griechenland für autokephal erklärt wurde, und sie befand sich immer noch in einer unsicheren Lage, da sie vom Patriarchen von Konstantinopel, dem sie zuvor zugestimmt hatte, keine Zustimmung zu ihrer autonomen Leitung erhielt war untergeordnet und wurde nicht als unabhängig von anderen örtlichen orthodoxen Kirchen anerkannt. Die griechische Regierung erkannte die Macht hinter den Kirchenregeln nicht an und betrachtete ihre Kirche als rechtmäßig existierend, aber die Hierarchie konnte den Standpunkt der weltlichen Macht nicht vertreten und war sich weiterhin ihrer früheren kanonischen Verbindung mit dem Patriarchat von Konstantinopel und dem Patriarchat von Konstantinopel bewusst die Notwendigkeit seiner Zustimmung zur Autokephalie der griechischen Kirche. Ein beredter Beweis dafür ist die Tatsache, dass sich die griechischen Bischöfe während dieser gesamten langen Zeitspanne nicht erlaubten, einen einzigen Bischof zu weihen, obwohl ein großer Bedarf dafür bestand. Angesichts dieser kirchlichen Lage unternahmen die Regierung und die Synode Griechenlands immer wieder listige Versuche, Beziehungen zum Patriarchen von Konstantinopel aufzubauen und von ihm wie durch Zufall die Anerkennung der Unabhängigkeit der griechischen Kirche zu erreichen. Aber Konstantinopel war sich der Bedeutung dieser Versuche bewusst und machte keine Zugeständnisse. Dann wurde Athen von der Notwendigkeit direkter Maßnahmen überzeugt. Die Regierung und die Synode schickten 1850 inhaltlich identische Briefe an den Patriarchen von Konstantinopel, in denen sie den Patriarchen aufforderten, lediglich das in Griechenland etablierte Kirchenrecht zu berücksichtigen. Aber das Patriarchat verstand den wahren Stand der kirchlichen Angelegenheiten in Griechenland und die Bedeutung beider Briefe richtig, daher vertraten seine Mitglieder bei der Erörterung dieser Angelegenheiten im Konzil von 1850 den folgenden grundlegenden Standpunkt: Die griechischen Diözesen sind seit langem unter Druck die Jurisdiktion des ökumenischen Thrones, doch dann verirrten sie sich und strebten nun erneut nach Aufnahme in die kirchliche Einheit. Das Konzil brachte seine Freude über die Wiederherstellung der zerbrochenen Gemeinschaft mit dem Ökumenischen Patriarchen zum Ausdruck, dem allein das kanonische Recht zusteht, die griechische Kirche als unabhängig anzuerkennen, und traf nach sorgfältiger Erörterung der Angelegenheit im Heiligen Geist die folgende Entscheidung. „Die Orthodoxe Kirche im Königreich Griechenland, deren Oberhaupt wie die gesamte Katholisch-Orthodoxe Kirche der Herr und Gott und unser Erlöser Jesus Christus ist, wird von nun an rechtlich unabhängig sein, und ihre höchste Kirchenleitung wird eine dauerhafte Kirche anerkennen.“ Synode, bestehend aus Bischöfen, die nacheinander nach dem Dienstalter berufen werden, unter dem Vorsitz des Hochwürdigen Metropoliten von Athen und die die Angelegenheiten der Kirche nach göttlichen und heiligen Regeln verwaltet, frei und ungehindert von allen weltlichen Eingriffen. Wir anerkennen und verkünden die durch diesen Konzilsakt gegründete Heilige Synode in Griechenland als unseren Bruder im Geiste und verkünden allen frommen und orthodoxen Kindern überall auf der Welt die eine heilige katholische und apostolische Kirche, möge sie als solche anerkannt und unter dem Namen gefeiert werden Heilige Synode der Hellenischen Kirche. Wir gewähren ihm alle Verwaltungsrechte, die der höchsten Kirchenleitung gebührt, damit er von nun an bei den Gottesdiensten der hellenischen Bischöfe in ihren Diözesen und sein Vorsitzender des gesamten orthodoxen Bistums im Gedächtnis bleiben und alle kanonischen Handlungen in Bezug auf Die Bischofsweihe gehört zu dieser Synode. Aber um seine legitime Einheit mit der Großen Kirche von Konstantinopel und den anderen orthodoxen Kirchen Christi zu bewahren, muss er gemäß den von den Vätern überlieferten göttlichen und heiligen Regeln und Bräuchen der katholisch-orthodoxen Kirche in den heiligen Diptychen gedenken nämlich der Ökumenische Patriarch und die anderen drei Patriarchen je nach Rang, sowie das gesamte Bistum der Orthodoxen, und erhalten auch, soweit nötig, die heilige Myrrhe von der heiligen großen Kirche Christi. Der Vorsitzende der Heiligen Synode verpflichtet sich gemäß den von den Vätern erlassenen Konzilsanordnungen bei der Eintragung in diesen Titel, die üblichen Konzilsbriefe an die ökumenischen und anderen Patriarchen zu senden, ebenso wie diese bei ihrem Beitritt dasselbe tun werden. Darüber hinaus ist es erforderlich, dass sich die Hellenische Heilige Synode an den Ökumenischen Patriarchen und die ihm unterstellte Heilige Synode wendet, wenn kirchliche Angelegenheiten gemeinsame Rücksichtnahme und gegenseitige Unterstützung zur besseren Organisation und Etablierung der Orthodoxen Kirche erfordern. Und der Ökumenische Patriarch wird zusammen mit seiner Synode bereitwillig seine Hilfe leisten und der Heiligen Synode der Hellenischen Kirche berichten, was nötig ist. Aber auch Angelegenheiten im Zusammenhang mit der internen Kirchenverwaltung, wie die Wahl und Ordination von Bischöfen, ihre Anzahl, die Namen ihrer Abteilungen, die Ordination von Priestern und Diakonen, die Verbindung und Auflösung von Ehen, die Verwaltung von Klöstern, das Dekanat, die Aufsicht über die Geistlichkeit, die Verkündigung des Wortes Gottes, das Verbot derjenigen, die gegen die Glaubensbücher verstoßen – all dies und dergleichen muss von der Heiligen Synode durch synodalen Beschluss entschieden werden, ohne dabei die heiligen Regeln des hl. Räte, Traditionen und Anweisungen der Orthodoxen Ostkirche, verraten von den Kirchenvätern.“ Nachdem die griechische Kirche als autokephal anerkannt worden war, musste die lokale Regierung eine neue Verordnung über die Kirchenleitung ausarbeiten, die im Geiste des Beschlusses des Konzils von Konstantinopel von 1850 und im Einklang mit den Kirchenkanonen und dem Kanonismus von 1833 als widersprüchlich galt beide mussten naturgemäß ihre Gesetzgebungskraft verlieren und einer anderen Rechtsvorschrift weichen, die sich von der vorherigen völlig unterscheidet. So verstand die griechische Synode die Sache und erarbeitete in diesem Sinne im Namen der Regierung einen Gesetzentwurf, den sie im Februar 1852 dem Minister zur Prüfung und Genehmigung vorlegte. Minister Vlachos überprüfte und änderte den Gesetzentwurf im Mai und gab ihn an die Synode zurück. Die Synode war überrascht, dass ihr Gesetzentwurf völlig entstellt und im Geiste des Kanonismus von 1833 umgearbeitet worden war. Die Mitglieder der Synode äußerten sich ausführlich zum Ministerprojekt und forderten dessen Änderung im Einklang mit dem Kirchenkanon. Die Forderungen der Synode und ihre Bemerkungen brachten Vlachos in großen Zorn; Er machte den Mitgliedern der Synode deutlich, dass die Zivilbehörde in seiner Person beleidigt sei, und weigerte sich, die Angelegenheit rasch voranzutreiben, da die Sitzungen der Synode angeblich gezeigt hätten, dass der Gesetzentwurf nicht dringend erforderlich sei. Die Synode musste einige ihrer Kommentare zurückziehen, forderte den Minister jedoch auf, das Projekt so schnell wie möglich gesetzlich zu verabschieden, da es dringend erforderlich sei. Doch der Minister gab erst dann nach, als die Synode gezwungen war, der Verabschiedung des Ministerialgesetzes in seiner Gesamtheit und in der ihm gegebenen Fassung zuzustimmen. Der Minister ließ es problemlos durch alle gesetzgebenden Behörden gehen und schickte es am 10. September 1852 an alle kirchlichen Behörden im Königreich zur Ausführung. Dieses Gesetz über die Regierungsstruktur der griechischen Kirche ist ohne wesentliche Änderungen noch heute in Kraft. Es heißt so: „ Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος " In seinem Geist und seiner Aufmachung ähnelt es den Vorschriften von 1833, weist aber auch Ausdrücke auf, die unter dem Einfluss der Definition der Patriarchatssynode von Konstantinopel von 1850 in das Gesetz eingeführt wurden. Daher wird die Dualität der Grundsätze im Gesetz beachtet. Darin wird die Hellenische Kirche als eine neue, vom Staat getrennte Gesellschaftsunion anerkannt, sie gilt als Mitglied der Weltkirche und erkennt den Herrn Jesus Christus als ihr Oberhaupt an. Es heißt, dass sie geistlich von Bischöfen regiert wird, die es sind Sie orientiert sich am apostolischen und konziliaren Kanon und an den patristischen Traditionen, und die höchste Leitung liegt bei der „heiligen Synode der Hellenischen Kirche“, die aus fünf Mitgliedern besteht und vom Metropoliten von Athen geleitet wird. Aber gleichzeitig schwören die Mitglieder der Synode bei ihrem Amtsantritt, der Verfassung treu zu sein und den Gesetzen des Staates bedingungslos zu gehorchen, werden von der Regierung für ein Jahr zur Synode einberufen und kehren danach zu ihrer Synode zurück Diözesen, und die Regierung kann nach eigenem Ermessen zwei von ihnen für eine zweite Amtszeit behalten; Auch die Sekretäre der Synode – Geistliche – werden vom König auf Vorschlag des Ministers für Kirchenangelegenheiten bestimmt. Bei den Sitzungen der Synode ist der königliche Bischof, ein Vertreter der Zivilgewalt, immer anwesend und unterzeichnet alle ihre Entscheidungen, unabhängig davon, worum es geht; Jede Angelegenheit, die von der Synode in Abwesenheit des Epitrops beschlossen oder nicht von ihm unterzeichnet wurde, hat keine Gültigkeit. Fälle, die der Synode zur Prüfung unterliegen, werden in interne oder kirchliche und externe Fälle im Zusammenhang mit öffentlichen Interessen unterteilt; In inneren Angelegenheiten handelt die Synode unabhängig von der Zivilgewalt, nach außen nimmt sie ihre Aufgaben mit Unterstützung und Zustimmung der Regierung wahr. Aber was oben über das königliche Epitrop gesagt wurde, zerstört jede Freiheit der Synode in Angelegenheiten und inneren Angelegenheiten, beraubt sie der Initiative im rein kirchlichen Bereich und schafft eine völlige Unmöglichkeit, nach eigenem Ermessen und im Interesse von etwas zu tun oder zu unternehmen die Kirche. Dies bedeutet im Wesentlichen, dass die Unterschiede zwischen diesen und anderen Themen, die in die Zuständigkeit der Synode fallen, in der Praxis ausgeglichen werden. Darüber hinaus hat die Synode die höchste Gerichtsbarkeit über alle Geistlichen und ist die höchste Autorität in Fragen kirchlicher Rechtsverfahren, aber auch hier werden alle Entscheidungen der Synode in Gerichtsangelegenheiten sowie der Diözesanbischöfe nur nach vorläufiger Zustimmung des Synods ausgeführt König oder Minister. Die Exkommunikation von Laien erfolgt nur nach vorheriger Genehmigung der Regierung. Eheangelegenheiten werden von der Synode nur in Bezug auf ihren kirchlichen Aspekt behandelt, und in Bezug auf Zivilangelegenheiten unterliegen sie der Zuständigkeit weltlicher Behörden. Die Beschwerde gegen die Synode wird bei der obersten Zivilregierung eingereicht. Die Synode kommuniziert über die Vermittlung des Ministers für kirchliche Angelegenheiten mit lokalen und ausländischen zivilen oder kirchlichen Autoritäten. Während des Gottesdienstes wird der Synode nach dem König und der Königin gedacht.

So schränkte das Gesetz von 1852 über die Organisation der Synode der griechischen Kirche, das sich durch seine Doppelprinzipien auszeichnete, die Handlungsfreiheit der Synode völlig ein und brachte die hellenische Kirche in völlige Abhängigkeit und sogar Sklaverei von der Zivilgewalt. Der Verwalter der Kirche ist nicht die Synode, sondern der Minister für kirchliche Angelegenheiten, der auf Kosten und zum Nachteil der kirchlichen Autorität weitreichende Rechte geschaffen hat; Ohne seine Erlaubnis kann die Synode keine einzige Angelegenheit durchführen, nicht nur äußerer, sondern auch innerer Natur. Die gleiche Dualität der Prinzipien und die Unterordnung der Kirche unter den Staat finden sich in anderen Kirchengesetzen Griechenlands und vor allem im Gesetz über Bischöfe und Bischöfe, das im selben Jahr 1852 veröffentlicht wurde. Hier wird der Bischof als geistlicher Führer des Bistums bezeichnet ihm anvertraut; Durch seinen Rang ist er der natürliche Primas des ihm unterstellten Klerus, verpflichtet sich zur Einhaltung der heiligen Kanones, zum Gehorsam gegenüber der Synode und sorgt dafür, dass sich seine Herde in ihrem Leben an den kirchlichen Regeln orientiert. Andererseits gelten Bischöfe aber auch als Regierungsbeamte. Nach der Ordination werden die Bischöfe laut Gesetz durch königliche Anordnung bestätigt, so dass sie von den weltlichen Autoritäten des Königreichs als solche anerkannt werden. Vor seinem Amtsantritt gibt der Bischof das feierliche Versprechen ab, der Verfassung treu zu bleiben und die Gesetze des Staates zu beachten. In seiner pastoralen Tätigkeit ist der Bischof durch weltliche Autorität eingeschränkt; So werden die Mitglieder des bischöflichen Gerichts durch königliche Anordnung bestimmt; Der Bischof kann ohne vorherige Zustimmung der örtlichen weltlichen Autoritäten keine sogenannten anonymen Bußen aussprechen, also pastorale Zurechtweisungen und Ermahnungen bezüglich Lastern und Irrtümern. Und schon in der Gesetzgebung zu Kirchenangelegenheiten in Griechenland ist eine Dualität erkennbar. Die Gesetze über die Synode und die Bischöfe sind entgegen der Definition der Patriarchatssynode von Konstantinopel im Jahr 1850 keine Kirchengesetze im engeren Sinne, sondern Landesgesetze über kirchliche Angelegenheiten. Dieser Charakter kommt direkt in der Schlussfolgerung ihres Textes zum Ausdruck: „Dieses Gesetz, das von der Abgeordnetenkammer und der Gerusia beschlossen und von uns genehmigt wurde, muss in der Regierungszeitung veröffentlicht und als Staatsgesetz umgesetzt werden.“

Nach der Veröffentlichung von Gesetzen über die Synode und die Bischöfe erließ die griechische Regierung im selben Jahr 1852 ein Gesetz, das das Königreich in 24 Diözesen aufteilte, von denen eine (Athen) auf die Ebene einer Metropole erhoben wurde, zehn auf die Ebene von Erzbistümern, und der Rest hieß Bischöfe. Durch das Gesetz von 1856 wurden die Diözesen in Pfarreien aufgeteilt. Die Aufteilung erfolgte sehr ungleichmäßig; Die ländlichen Gemeinden erwiesen sich als sehr klein und arm. Im Jahr 1852 wurden bischöfliche Gerichte unter den Diözesanbischöfen eingerichtet ( ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), zu deren ständigen Mitgliedern die Beamten ernannt wurden, die den Bischöfen unterstanden: Economy, Sacellarius, Chartophylax und Protekdic sowie Supernumerarier - Skevofylaks und Sakellia, in deren Abwesenheit der Ipomnimatograph und Hieromnimon sitzen. Alle diese Mitglieder werden vom Bischof ernannt und von der Synode bestätigt. Dikasterien prüfen Rechtsfälle des Klerus, über die der Bischof entscheidet; Darüber hinaus bilden die Mitglieder des Dikasteriums im Falle des Todes des Bischofs die bischöfliche Epitropie für die Verwaltung der Diözese. Um den Menschen das Wort Gottes zu lehren, ernannte die Regierung Hierokyrixe. Der niedere Klerus – Priester und Diakone – wurde von den Gemeindemitgliedern selbst gewählt, aber nach vorläufiger Prüfung von den Bischöfen ernannt. Nach dem Gesetz von 1852 wurde den Diözesanbischöfen ein Gehalt aus der Staatskasse zugeteilt: Metropoliten – 6.000 Drachmen pro Jahr, Erzbischof – 5.000, Bischof – 4.000; Darüber hinaus erhielt der athenische Metropolit 3.000 Drachmen pro Jahr für den Vorsitz der Synode, und die Mitglieder der Synode erhielten 2.400 Drachmen. Auch Bischöfe verfügten über gelegentliche Einkünfte – für Heiratserlaubnisse, für die Ausstellung von Scheidungsurkunden usw. Der niedere Klerus erhielt eine Vergütung von Gemeindemitgliedern, erhob Gebühren für Gottesdienste, nahm freiwillige Opfergaben entgegen usw.

Die Kirchenreform betraf auch griechische Klöster. Zur Zeit des griechischen Aufstands gegen die Türken gab es in Hellas bis zu 524 Klöster und 18 Frauenklöster. Sie besaßen riesige Immobilien, deren Verwaltung jedoch äußerst ungeordnet erfolgte. Die Gesamtzahl der Mönche stieg auf 3.000. Sie waren sehr ungleichmäßig auf die Klöster verteilt. Bis zu 200 Klöster hatten weniger als fünf Mönche und 120 Klöster waren völlig leer. Das Innenleben der Klöster befand sich in einem starken Niedergang, und die Ernennung der Äbte der Klöster hing nicht von den Diözesanbischöfen ab, sondern von den weltlichen Behörden, die die Klöster in der Regel gegen eine bestimmte Gebühr an Mönche verpachteten, die ihnen gefielen und die sie benutzten die Klostergrundstücke gelten als ihr eigenes Eigentum. Durch die Durchführung einer Klosterreform. Die Regierung hat äußerst ungerecht gehandelt. Es ordnete die Schließung aller leeren Klöster mit nicht mehr als sechs Mönchen, die Beschlagnahmung ihres Eigentums zugunsten der Staatskasse und die Umsiedlung der Mönche in andere Klöster an; Klöster, die nicht aufgelöst wurden, mussten fünf Prozent ihres Jahreseinkommens an die oben genannte Staatskasse abführen, und Personen, die den Klosterrang anstrebten, und Ryassophoren, die nicht älter als 25 Jahre waren, mussten die Klöster verlassen. Im Jahr 1834 begannen Zivilbeamte mit der Umsetzung dieser Regierungsverordnung. Alle Arten von Lügen, Täuschungen und Täuschungen wurden eingesetzt, um möglichst viele Klöster zu schließen, möglichst viele Mönche zu vertreiben und ihren gesamten Besitz zu beschlagnahmen. Die größte Unehrlichkeit nahm das Land in Besitz – jeder versuchte, von der Not der Klöster zu profitieren, jeder versuchte entweder zu täuschen, sich zu verstecken oder zum halben Preis zu kaufen. Dadurch erlangte der Staat durch die Beschlagnahmung klösterlichen Eigentums eine riesige Summe Geld, und die Kirche verlor 394 Klöster, davon 16 Klöster. Das Klostergeld wurde entgegen dem Versprechen der Regierung, es für kirchliche Zwecke zu verwenden, zunächst für den Bedarf des Staates ausgegeben und verschmolz dann vollständig mit den allgemeinen Staatseinnahmen. Dies löste großen Unmut bei den Geistlichen und Mönchen aus, und die Beschlagnahmung des klösterlichen Eigentums selbst schien eine Beleidigung des orthodoxen Glaubens und der Heiligkeit der Klöster zu sein, zumal die von der Regierung ergriffene Maßnahme das Innenleben der Klöster weiter verschlechterte die Klöster. Unter den Mönchen und im Volk entstand eine gewaltige Bewegung. Vor diesem Hintergrund erließ die Regierung 1858 ein neues Klöstergesetz. Durch dieses Gesetz wurde ein Klosterrat an die Spitze der internen Klosterverwaltung gestellt, der aus einem Abt und zwei Klosterberatern bestand. Sie werden von den Mönchen selbst für die Dauer von fünf Jahren unter der Leitung einer Sonderkommission aus ihrer Mitte gewählt. Die Wahl erfolgt durch offene Abstimmung. Der Auserwählte wird vom Diözesanbischof bestätigt, der dies der Synode und dem Nomarchen sowie die Synode dem Minister für Kirchenangelegenheiten meldet. Der Klosterrat entscheidet gemeinsam. Er regiert die Mönche des Klosters und verwaltet dessen Eigentum. Im ersten Fall ist der Rat dem Diözesanbischof unterstellt, im zweiten Fall der zivilen Autorität in der Person des Nomarchen, des Eparchen und des Ministers für kirchliche Angelegenheiten. Der Klosterrat ist verpflichtet, eine genaue und detaillierte Bestandsaufnahme des Besitzes und Inventars des Klosters zu führen, ist verpflichtet, dem Nomarchen jährlich eine Schätzung der Einnahmen und Ausgaben zur Genehmigung vorzulegen und Berichte über die Verwaltung des Klostervermögens vorzulegen; Ohne die Erlaubnis weltlicher Autoritäten hat der Rat kein Recht, bewegliches und unbewegliches klösterliches Eigentum zu verkaufen oder zu tauschen, klösterliches Land zu pachten, Geld zu leihen oder zu leihen, in Wirtschaftsangelegenheiten vor Gericht zu erscheinen oder klösterliches Geld übermäßig für wirtschaftliche Bedürfnisse auszugeben von 100 Drachmen. So blieb die griechische Regierung im Klöstergesetz ihrem Herrschaftsprinzip in kirchlichen Angelegenheiten treu: Sie nahm nicht nur die Kontrolle über das klösterliche Eigentum selbst in die Hand, sondern schränkte auch die Macht des Bischofs über die Klöster ein und erwarb das Recht Einfluss auf die Zustimmung des gewählten Abtes des Klosters zu nehmen. Griechische Klöster orientieren sich bei ihrer Verwaltung an den heute geltenden Gesetzen. Heutzutage beträgt die Zahl der griechischen Klöster 175, davon 10 Frauenklöster; In ihnen arbeiten bis zu 1.500 Mönche und 200 Nonnen. Alle Klöster gehören zur Kategorie der Diözesanklöster. Sie verfügen über ein jährliches Einkommen von mehr als zwei Millionen Drachmen, von denen ein Fünftel auf Anordnung der Regierung verpflichtet ist, für den öffentlichen Bildungsbedarf, den Unterhalt von Hierokyrixen, theologischen Schulen usw. beizutragen. Viele der Klöster sind dazu verpflichtet bemerkenswert für ihre ehrwürdige Antike und ihre historischen Verdienste, insbesondere auf dem Gebiet der Aufklärung, des Reichtums, der wohltuenden Wirkung auf die Umwelt, im Sinne der Erhöhung der Moral usw. Dies sind zum Beispiel die Klöster von Meteora in Thessalien, die Große Höhle in der Peloponnes, die Lavra zu Ehren der Mariä Himmelfahrt in der Diözese Kalovrite, Archangelsk in der Stadt Aegialia usw. .

Die geistliche Bildung im Land war in den frühen Jahren der Geschichte der griechischen Kirche sehr gering. Die erste theologische Schule wurde 1830 von Kapodistrias im Kloster der lebensspendenden Quelle auf der Insel gegründet. Paros. Vorbereitungsschulen für sie waren Orphanotrophy und die Grundschule in Ägina. Im Jahr 1837 wurde an der Universität Athen eine theologische Fakultät nach westlichem Vorbild eröffnet. Derzeit lehren hier herausragende gelehrte Theologen, die europäischen Ruf genießen. Die Zahl der Studierenden an der Fakultät ist nicht groß. Nach Abschluss ihres Studiums dienen sie der Kirche in den Reihen von Geistlichen, Hierokyren, Lehrern usw. Eine weitere Hochburg der theologischen Wissenschaft in Griechenland ist das Theologische Seminar Risar in Athen, das 1843 von den Brüdern Risar gegründet wurde. Die Schule leistete dem Land im Bildungsbereich große Dienste. Heutzutage wurde sie speziell als theologische Schule gegründet, deren Studenten nach Abschluss ihres Studiums verpflichtet sind, in den Dienst der Kirche zu treten. Weitere theologische Schulen gab es auf der Insel Syros, in Chalkis und Tripolis, eröffnet 1856, und in Kerkyra, gegründet 1875. Sie gehörten zur Art der Unterschulen und wurden bald geschlossen. 1899 gründete der spartanische Bischof Theoklitus in der Stadt Arakhov eine theologische Schule. Der verstorbene Metropolit Hermann von Athen (1896) baute ein Gebäude für ein neues theologisches Seminar in Athen, doch die Eröffnung der Schule folgte trotz der absoluten Notwendigkeit noch nicht. Neben den Schulen waren in Griechenland auch verschiedene Syllogen, also Vereine oder Bruderschaften, an der religiösen und moralischen Erziehung der Menschen beteiligt. Sie führten ihre Aktivitäten durch Schule, Gespräche, Lesungen, die Veröffentlichung von Zeitschriften und religiösen und moralischen Büchern, die Einrichtung von Bibliotheken und Lesesälen usw. aus. Aus den Syllogen wissen wir: „Die Bruderschaft der Christusliebenden – ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων „1875 von Professoren der Universität Athen gegründet und heute nicht mehr existierend, – „Heilige Allianz – ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος ", von Metropolit Herman in Athen für die Ausbildung von Geistlichen eröffnet und bekannt für seine herausragenden nützlichen Aktivitäten, - "Renaissance - ῾Ανἁπλασις", das ein Netzwerk seiner Schulen in Athen und benachbarten Städten und Dörfern verbreitete, "Οἱχονομἱα", "Gesellschaft der Freunde des Volkes - ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ ", "Παρνασσὁς – Gelehrte Athener Gesellschaft“, „Syllog für die Veröffentlichung nützlicher Bücher – Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων „, unter der Schirmherrschaft von Prinzessin Sophia, „Syllog zur Verbreitung der griechischen Alphabetisierung“, „Syllog – zugunsten der Bildung von Frauen“, „Historische und Ethnologische Gesellschaft“, „Archäologische Gesellschaft“, „Christliche Archäologische Kommission“, „Athener Syllog". Von den Provinzsyllogen ist es in Patras bekannt – im Namen des Apostels Andreas. Damals beschäftigten sich zahlreiche theologische Zeitschriften mit der Aufklärung der Menschen in Griechenland. Schließlich hatte und hat die theologische Wissenschaft in Griechenland würdige Vertreter. Der berühmteste unter den gelehrten griechischen Theologen ist: Hieromonk Theoklitus Farmakides (1860). Presbyter Konstantin. Economos 1857), Vamvas (1855), Duka (1845), Prof. Kontogonis (1878), Alexander Lykurgus 1875), Nikephoros Kalogeras (1876), Prof. Diomidis Kyriakos, Archimandrit. Andronikos Dimitrokopoul (1875), John Skaltsunis und viele andere (einige von ihnen werden in der Enzyklopädie ausführlich besprochen). Trotz alledem kann nicht gesagt werden, dass die religiöse und moralische Bildung in Griechenland auf dem gewünschten Niveau ist. Im Gegenteil, A. Diomidis Kyriakos, Professor an der Universität Athen, sagt in seiner Kirchengeschichte, dass es viel zu wünschen übrig lässt. Der griechische Klerus ist bei weitem nicht ausreichend gebildet, und das betrifft auch das einfache Volk, das in Fragen des Glaubens und der Moral unwissend, abergläubisch und gleichgültig gegenüber moralischer Verbesserung ist. Seitens der Kirche sind noch größere und eifrige Anstrengungen erforderlich, um das religiöse und moralische Niveau im Land zu heben, obwohl die Gerechtigkeit verlangt, dass das Bildungswesen in Griechenland am Ende des 19. Jahrhunderts im Vergleich zu seiner Situation in der Mitte des 19. Jahrhunderts erheblich gestiegen ist das Jahrhundert. Allmählich begann der Gottesdienst in Griechenland zuzunehmen. In Athen und anderen Städten wurden wunderschöne Tempel gebaut, die sakrale Malerei begann sich zu verbessern und der Kirchengesang kehrte zu den grundlegenden byzantinischen Melodien zurück.

Die Katholiken und Protestanten, die sich kurz nach der Befreiung im Land niederließen, sorgten bei den orthodoxen Griechen für große Verwirrung. Sie versuchten, die Griechen hauptsächlich über Schulen zu beeinflussen, aber als die Griechen die Gefahr erkannten, ihre Kinder in katholischen und protestantischen Schulen zu unterrichten, begannen sie, mit allen Mitteln der Propaganda anderer Glaubensrichtungen entgegenzuwirken. Daher hatten weder Katholiken noch Protestanten großen Erfolg im Land. Neben heterodoxer Propaganda sorgten lokale Ketzer, Fanatiker und Liberale im 19. Jahrhundert in Griechenland für erhebliche Unruhen. Von diesen sind bekannt: Theophilus Kairis, Andrei Laskarat, Manuel Roidis, Christopher Papoulakis, Apostel Makrakis und andere. Sie hatten eine negative Einstellung gegenüber den Lehren der orthodoxen Kirche, äußerten sich missbilligend über ihre Institutionen und hatten ihre eigenen religiösen und philosophischen Lehren, mit denen sie viele verführten. Aber die Heilige Synode wachte wachsam über ihre geistlichen Kinder, exkommunizierte diese Abtrünnigen aus der Kirche und stärkte diejenigen, die im orthodoxen Glauben schwankten, mit entsprechenden Bezirksbotschaften.

Unter anderen Ereignissen in der Geschichte der griechischen Kirche nach ihrer Gründung im Jahr 1852 ist die Annexion der Diözese auf den Ionischen Inseln im Jahr 1866 zu erwähnen. Im Jahr 1864 wurden diese Inseln (Kerkyra, Lefkas, Zakynthos, Kefallinia, Ithaka, Kythira und Naxos), die den Briten gehörten, von ihnen dem griechischen König Georg I. geschenkt. Die politische Vereinigung hätte natürlich zur Einheit der Kirche mit führen müssen Griechenland dieser Inseln und erkennt die Gerichtsbarkeit des ökumenischen Patriarchen an. Zu diesem Thema begannen Verhandlungen zwischen der ionischen, der hellenischen und der konstantinopelischen Kirche. Die Angelegenheit wurde in kanonischer Hinsicht formalisiert und die Annexion erfolgte im Juli 1866. Im Jahr 1881 wurden Thessalien und ein Teil von Epirus aufgrund des Berliner Vertrags von 1878 an Griechenland angegliedert; Neun lokale Diözesen wurden nach ordnungsgemäßen Beziehungen zum ökumenischen Patriarchen ebenfalls Teil der hellenischen Kirche.

Im Jahr 1900 kam es zu einer wichtigen Veränderung in der inneren Struktur der griechischen Kirche: Das Königreich wurde erneut in Diözesen unterteilt, deren Zahl auf zweiunddreißig geschätzt wurde, während es zuvor mehr gegeben hatte; Die neuen Grenzen der Diözesen fielen mit den Grenzen der Zivilbezirke zusammen. Alle Diözesanbischöfe, mit Ausnahme des Metropoliten von Athen, erhielten den Titel eines Bischofs bei voller Gleichheit ihrer Rechte und Pflichten; Wer den Titel eines Erzbischofs trägt, behält ihn bis an sein Lebensende. Im Jahr 1901 wurden alle Diözesen des Königreichs durch würdige Kandidaten ersetzt; und diese Tatsache ist bemerkenswert, da viele Bischofssitze lange Zeit vakant blieben, andere 20 bis 30 Jahre. Dann wurde für jede Abteilung ein ständiger Hierokyrix ernannt, der zuvor ebenfalls nicht existierte, und im gesamten Königreich gab es nicht mehr als zehn Prediger des Wortes Gottes. Im November 1901 verlor Metropolit Prokop von Athen seinen Sitz. Der Grund dafür war nicht ganz gewöhnlich, nämlich eine wörtliche Übersetzung des Evangeliums aus dem Original ins Griechische, durchgeführt vom weltlichen Schriftsteller Pallis. Die Übersetzung wurde äußerst grob und ignorant durchgeführt. Die öffentliche religiöse Stimmung war empört über die Entweihung des Heiligen Buches, die Pervertierung seiner Lehren und die Beschädigung des wertvollen Eigentums der Griechen – des einzigen Denkmals der griechischen Schrift und Sprache. In Athen kam es zu einem Volksaufstand, der bis zu einem blutigen Zusammenstoß mit den Truppen führte. Metropolit Procopius konnte die Volksbewegung nicht verhindern, indem er die Übersetzung von Pallis rechtzeitig verbot, und musste daher aus dem Amt ausscheiden.

Die aktuelle Situation der griechischen Kirche ist, wie aus den Reden des Metropoliten Prokopius hervorgeht, die er auf den Sitzungen der Heiligen Synode hielt, recht traurig und erfordert Reformen. Es ist zunächst notwendig, das Grundgesetz (χαταστιχὁς νὁμος) über die Struktur der Synode und den Kanonismus der Diözesanbischöfe zu ändern, die, wie oben erwähnt, durch ihre Prinzipiendualität auffallen. Ohne die oberste Aufsicht des Diözesanbischofs über die gesamte Struktur des klösterlichen Lebens ist auch die klösterliche Leitung unbefriedigend. Es ist auch notwendig, den Mönchen das Wahlrecht zu entziehen, was Zwietracht und Feindschaft in die Klöster bringt, und es ist auch notwendig, die Ernennung von Äbten und Ratsmitgliedern für den örtlichen Bischof und die Synode vorzusehen. Darüber hinaus ist es notwendig, die armen und dünn besiedelten Klöster mit den reichen zu verbinden, um die Kosten zu senken und das Innenleben der Klöster zu verbessern. In Klöstern ist es notwendig, nicht nur Grundschulen, sondern auch weiterführende Schulen für die Ausbildung von Mönchen und Priesteramtskandidaten mit Unterricht in Kirchenmusik und -gesang, Ikonenmalerei und Kunsthandwerk zu eröffnen: Es wäre gut, dort Druckereien zu errichten die Klöster für den Druck liturgischer Bücher und Werkstätten für die Herstellung heiliger Geräte und Kleidung. Es ist auch notwendig, die Anzahl der Hierokyren zu erhöhen. Die ländlichen Geistlichen sind unwissend und arm. Es ist notwendig, die Zahl der theologischen Fakultäten im Königreich zu erhöhen und die bestehenden zu verbessern, insbesondere die theologische Fakultät der Universität Athen, wo es nicht alle Professoren gibt und einige Lehrstühle lange Zeit unbesetzt bleiben. Die Frage der materiellen Unterstützung des gesamten griechischen Klerus, sowohl des höheren als auch des niederen Klerus, ist eine dringende und äußerst wichtige Angelegenheit. Es kann nur erfolgreich gelöst werden, wenn eine besondere Kirchenkasse eingerichtet wird; und es wird nicht schwierig sein, eine solche Schatzkammer einzurichten, wenn der Staat die einst beschlagnahmten klösterlichen Geldbeträge an die Kirche zurückgibt; Dieses Geld wird ausreichen, damit die Kirche viele ihrer anderen Bedürfnisse decken kann. Darüber hinaus ist es notwendig, eine neue Einteilung der Diözesen in Pfarreien vorzunehmen, um sie auszugleichen und den Zivilbehörden das Recht zu entziehen, die sogenannten Pfarreien zu ernennen. Kirchenräte, die für Pfarrkirchen zuständig sind und dieses Recht den Diözesanbischöfen gewähren. Auch die extreme Fülle an Pfarrgeistlichen muss angesichts der Armut der Pfarreien als ungewöhnlich angesehen werden: Die Ordination neuer Geistlicher ist nur in Fällen äußerster Notwendigkeit erforderlich. Das griechische Volk ist von Natur aus religiös und hat die Frömmigkeit aus byzantinischer Zeit geerbt, aber diese Religiosität wird manchmal durch fremde Elemente erschwert, die aus Unwissenheit entstehen. Es ist auch notwendig, auf die Bildung des Volkes zu achten, und die Kirche allein ist ohne materielle Mittel völlig machtlos, diese schwierige und große Aufgabe zu erfüllen: Die Unterstützung des Staates ist notwendig und vor allem materiell. Schließlich sollte auch der Bau neuer Kirchen, ihre Versorgung mit ordentlichen Geräten und Ikonen guter Schrift, die Einrichtung von Dekanaten während der Gottesdienste und die Verbreitung korrekter kirchlicher liturgischer Melodien Gegenstand der Fürsorge von Kirche und Staat sein. Solche unmittelbaren Aufgaben für die Tätigkeit der höchsten kirchlichen und zivilen Behörden in Griechenland wurden vom vergangenen Jahrhundert dem 20. Jahrhundert hinterlassen.

Literatur. 1) Archimandrit Stefan Giannopoul (Γιαννὁπουλος), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . ῾Λθἡωαι. 1901. 2) Prof. E. A. Kurganov, Führungsstruktur in der Kirche des griechischen Königreichs. Kasan. 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , Bd. 3. ῾Αθἡναι. 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) I. Sokolov. Essays zur Geschichte der Orthodoxen Griechisch-Ostkirche im 19. Jahrhundert. St. Petersburg 1902 (und im zweiten Band der „Geschichte der christlichen Kirche im 19. Jahrhundert“, herausgegeben von Prof. A.P. Lopukhin).

Die Vorgänger von Procopius Ikonomidis im Athener Metropolsitz waren: Neophytos, Misail, Theophilus, Procopius I. (ab 1874) und Germanus Kalligas (1889-1896), ein sehr energischer und aufgeklärter Hierarch.

* Iwan Iwanowitsch Sokolow,
Meister der Göttlichkeit,
Außerordentlicher Professor St. Petersburg Theologische Akademie.

Textquelle: Orthodoxe theologische Enzyklopädie. Band 4, Kolumne. 586. Petrograder Ausgabe. Beilage zur spirituellen Zeitschrift „Wanderer“ für 1903. Moderne Schreibweise.

Kapitel VI. Griechisch-orthodoxe Kirche

Historischer Abriss der griechisch-orthodoxen Kirche

6. Erzbischöfe von Athen

7. Wissenschaftler der Kirche

8. Die griechisch-orthodoxe Kirche in den letzten Jahrzehnten: Konflikt zwischen Hierarchie und Regierung um „Metapheton“; die Situation der Kirche nach dem Militärputsch von 1967; die Meinung von Patriarch Alexi I., Metropolit Nikodim und der gesamten Heiligen Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche zu den Ereignissen vom Mai 1967; ein neuer Militärputsch in Griechenland im Jahr 1973; Rücktritt vom Amt des Primas des Erzbischofs Hieronymus; Regierungsgesetz von 1974 „Über die Festlegung der Methode zur Wahl des Primas der Kirche und die Regelung einiger kirchlicher Angelegenheiten“; Wahl des derzeitigen Primas der Kirche

9. Der aktuelle Zustand der Griechisch-Orthodoxen Kirche: die Stellung der Kirche im Staat; Hierarchen im „Alten Griechenland“ und im „Neon Horon“; höchste kirchliche Autorität; System der kirchlichen Organisation und Verwaltung (Apostolische Diakonie usw.); Bildungsaktivitäten (theologische Schulen, Zeitschriften); Klöster, Tempel; Wohltätigkeitsaktivitäten der Kirche; finanzielle Lage

10. Die Haltung der griechisch-orthodoxen Kirche gegenüber der Heterodoxie

11. Beziehungen der griechisch-orthodoxen Kirche zur russisch-orthodoxen Kirche in Vergangenheit und Gegenwart

Griechische „Kirche der wahren orthodoxen Christen“

Diözesen der Griechisch-Orthodoxen Kirche

Primaten der Griechisch-Orthodoxen Kirche

Bibliographie zu Kapitel VI „Die griechisch-orthodoxe Kirche“

Die Gerichtsbarkeit der Griechisch-Orthodoxen Kirche erstreckt sich auf das Gebiet Griechenlands (Griechische Republik).

Griechenland ist ein Staat im Süden der Balkanhalbinsel und der angrenzenden Inseln. Im Norden grenzt es an Albanien, Mazedonien und Bulgarien, im Nordosten an die Türkei. Die Ostküste Griechenlands wird vom Ägäischen Meer, die Südküste vom Mittelmeer und die Westküste vom Ionischen Meer umspült. Viele Inseln: Ionische Inseln, Kreta, Dodekanes, Ägäis.

Fläche 131.990 km², inkl. Inseln - 25.100 km².

Bevölkerung - etwa 9.900.000 Menschen (1984).

95 % der Bevölkerung sind Griechen.

Die Hauptstadt ist Athen (über 3.000.000 Einwohner).

Historischer Abriss der griechisch-orthodoxen Kirche

1. Die älteste Periode in der Geschichte der griechisch-orthodoxen Kirche: die Verbreitung des Christentums; Bistümer in Korinth und Thessaloniki; Einführung der griechischen Kirche in die Gerichtsbarkeit von Konstantinopel

Die Samen des christlichen Glaubens wurden vom heiligen Apostel Paulus auf das Gebiet des heutigen Griechenland gebracht, der während der zweiten und dritten großen Evangelisationsreise christliche Gemeinden in mehreren Städten insbesondere in Mazedonien und Achaja gründete und etablierte in Philippi, Thessaloniki, Athen und Korinth. Er sandte jeweils zwei Briefe an die Gemeinden in Thessalonich und Korinth und einen an die Philipper. Apollos, „in der Heiligen Schrift bewandert“, wirkte auch in Korinth (Apostelgeschichte 18:24; 19:1). Der Legende nach predigte der heilige Apostel Andreas in Achaia und der heilige Apostel Philippus in Athen. Der Evangelist Lukas predigte in anderen Teilen Griechenlands, und der auf die Insel Patmos verbannte Theologe Johannes empfing dort die göttliche Offenbarung. Später wurde auf dieser Insel ein Kloster zum Gedenken an den Heiligen Apostel errichtet. Auf der Insel Kreta war der Bischof der Schüler des Apostels Paulus, Titus, dem der Apostel der Zungen befahl, das Unvollendete zu vervollständigen und „Ältere in allen Städten“ zu ernennen (Titus 1:5).

Im 2. Jahrhundert brachte Griechenland die ersten christlichen Apologeten hervor – Codratus und Aristides. Die Überlieferung bezeugt, dass der Apologet und Philosoph Athenagoras ein Athener war. Im selben Jahrhundert war der korinthische Bischof Dionysius ein maßgeblicher christlicher Lehrer, der weit über die Grenzen Griechenlands hinaus Ruhm genoss.

Es gibt keine klaren Informationen über die Kirchenstruktur der ersten christlichen Gemeinden in Griechenland. Es ist bekannt, dass Korinth die Hauptstadt der römischen Provinz Achaia war, wodurch sich der Bischof von Korinth nach und nach über die anderen Hierarchen dieser Region erhob und zum Metropoliten wurde. Aufgrund der römischen Verwaltungsreorganisation der Balkanhalbinsel änderte sich jedoch ihre Position. Kaiser Konstantin der Große (337) teilte das Römische Reich in vier Präfekturen (östliche, illyrische, italienische und gallische) auf, die wiederum in Diözesen und diese wiederum in Provinzen unterteilt waren. Der westliche Teil der Balkanhalbinsel wurde Teil der illyrischen Präfektur, die drei Diözesen hatte: West (Illyrien), Dakisch und Mazedonisch. Griechenland mit den umliegenden Inseln war Teil der mazedonischen Diözese, deren Hauptstadt Thessaloniki (Thessaloniki) war. Daher beginnt der Bischof von Thessaloniki unter Ausnutzung der hohen politischen Stellung seiner Stadt, Macht über andere Bischöfe der Diözese anzustreben. Aber Corinthian und andere Metropoliten widersetzten sich diesen Behauptungen entschieden. Da er auf Widerstand stößt, wendet sich der Bischof von Thessaloniki an den Papst. Im Jahr 415 ernannte Papst Innozenz I. den Bischof von Thessaloniki zu seinem Vikar für ganz Ost-Illyrien. Kaiser Theodosius II. nahm dem Papst das östliche Illyrien ab und unterwarf es dem Patriarchen von Konstantinopel (421), doch auf Drängen des westlichen Kaisers Honorius hob er seinen Befehl bald auf, und zu Beginn des 4. Jahrhunderts wurde der Papst ernannt; Auch die korinthische Metropole und dreißig ihr unterstellte Bistümer wurden unterstellt.

Im Zusammenhang mit den entscheidenden Reden Papst Gregors II. zur Verteidigung der im Osten verfolgten Ikonenverehrung nahm der byzantinische Bilderstürmer Kaiser Leo der Isaurier um 732 erneut Ostillyrien vom Papst ab und unterstellte es dem Patriarchen von Konstantinopel. Gleichzeitig wurde ein bestimmtes Vikariat des päpstlichen Solu abgeschafft. Die korinthische Metropole fiel wie andere Metropolen Ostillyriens unter die Gerichtsbarkeit von Konstantinopel.

Der berechtigte Wunsch der Kirche von Konstantinopel, die griechische Kirche in ihre Gerichtsbarkeit einzubeziehen, wurde schließlich 879–880 von Patriarch Photius genehmigt. Später wurde diese Bestimmung im Vasilikon-Kodex verankert. Diese administrative Einheit der griechischen Kirche mit dem Ökumenischen Patriarchat entsprach ihren langjährigen spirituellen Bindungen. Es ist anzumerken, dass die griechische Kirche zwar der Jurisdiktion der römischen Kirche unterstand, selbst in griechischen Kirchenzentren wie Thessaloniki, Korinth und Athen konnten jedoch keine nennenswerten positiven Manifestationen des spirituellen Lebens beobachtet werden. Die Verwaltungseinheit zwischen der griechischen und der konstantinopelischen Kirche trug dazu bei, dass die spirituelle Dynamik von Byzanz, die durch die Verbindung von Christentum und hellenischem Denken unter dem direkten Einfluss der großen heiligen Kirchenväter entstand, auf griechischen Boden übertragen wurde.

2. Die Kirche während der Herrschaft der Latiner im Osten, nach ihrer Vertreibung aus Konstantinopel und unter türkischer Herrschaft; der Kampf der Griechen um politische und kirchliche Unabhängigkeit; Die Rolle der Kirche im Befreiungskampf

Während der lateinischen Herrschaft im Osten (13. Jahrhundert) wurde die orthodoxe Kirche in Griechenland verfolgt. Einige griechische Metropoliten wurden inhaftiert (zum Beispiel der Wissenschaftler, Metropolit von Athen Michael Acominatus, um 1220), andere mussten sich verstecken. Nur diejenigen, die die Autorität des Papstes über sich selbst anerkannten, wurden auf die Kanzeln zurückbehalten. In Korinth, Athen und anderen wichtigen Städten wurden lateinische Erzbischöfe eingesetzt, die dem lateinischen Patriarchen von Konstantinopel unterstellt waren. In ganz Griechenland wurde eine energische Propaganda des Katholizismus gestartet, allerdings ohne Erfolg. Die orthodoxen Inselbewohner befanden sich in einer besonders schwierigen Situation. Mehr als andere erlebten die orthodoxen Inseln Kretas die Unterdrückung durch den Katholizismus, der mehrere Jahrhunderte lang (1204-1669) unter der Herrschaft der Venezianer stand. Sie hatten keinen eigenen orthodoxen Bischof und wurden mit allen Mitteln gezwungen, zum Katholizismus zu konvertieren.

Nach der Rückeroberung Konstantinopels von den Lateinern im Jahr 1261 begann die Wiederherstellung der orthodoxen Diözesen (die korinthische Metropole wurde erst Ende des 16. Jahrhunderts wiederhergestellt). Obwohl einige Gebiete immer noch unter der Gerichtsbarkeit der Lateiner blieben, zeigten die byzantinischen Kaiser ihre Schirmherrschaft und Fürsorge für die dort lebenden orthodoxen Griechen.

Seit der Eroberung Griechenlands durch die Türken (XIV.-XV. Jahrhundert) hörte die lateinische Gewalt auf – die Diözesen wurden dem Patriarchen von Konstantinopel unterstellt, aber die Lage der Griechen war wie bei anderen von den Türken eroberten Völkern schwierig.

Trotz schwerer Unterdrückung durch die Türken verloren die Griechen nicht die Hoffnung auf Befreiung und erlangten als erstes Volk der Balkanhalbinsel politische und kirchliche Unabhängigkeit. Beseelt von der Hoffnung auf Freiheit griffen sie oft zu den Waffen gegen ihre Unterdrücker, doch im 15.-18. Jahrhundert konnten sie nichts für ihre Unabhängigkeit erreichen. Die folgenden Jahrhunderte waren für sie günstiger – das 18. und 19. Jahrhundert. Die Türkei hatte zu dieser Zeit den äußersten Punkt staatlicher Ohnmacht erreicht, und Russland, derselbe Glaube der Griechen, auf den sie viele Jahre lang mit Hoffnung als ihren einzigen Beschützer und Befreier blickten, erklärte sich zu einer starken Macht. Gleichzeitig verfügten die Griechen selbst über genügend Kraft, um einen offenen Kampf gegen die Unterdrücker zu beginnen. Die Bevölkerung des Archipels profitierte von den Türken, da sie der türkischen Flotte gute Seeleute aus ihrer Mitte zur Verfügung stellten. Ein wichtiger Vorteil war das Recht der Inselbewohner, in allen Meeren des Osmanischen Reiches frei zu segeln. Dank dieses Rechts entwickelten sie einen breiten Handel und verfügten über große Mengen

in bar. Während des Krieges des 18. Jahrhunderts begannen die Griechen unter dem Vorwand des Handels oder des Schutzes von Handelsschiffen vor Seepiraten mit dem Bau bewaffneter Schiffe, aus denen erstmals eine recht bedeutende Flotte gebildet werden konnte. Gleichzeitig wurden Maßnahmen zur Entwicklung der öffentlichen Bildung ergriffen. Zu diesem Zweck eröffneten die Griechen in ihrer Heimat Schulen, in denen sie, indem sie die jüngere Generation in ihrer alten Nationalliteratur unterrichteten, versuchten, ihnen die glückliche Vergangenheit des freien Griechenlands zu offenbaren, um einen Vergleich mit der gegenwärtigen gedemütigten Lage von Hellas zu ermöglichen das Joch der Türken zu überwinden und so den Wunsch nach nationaler Freiheit wiederzubeleben. Die ergriffenen Maßnahmen führten zu den gewünschten Ergebnissen. Als 1768 der Krieg zwischen Russland und der Türkei begann, hielten die Griechen dies für einen günstigen Zeitpunkt, ihre Unabhängigkeit zu erlangen. Sobald die russische Flotte unter dem Kommando des Grafen Orlow im Mittelmeer auftauchte, rebellierten die Griechen der Mores und des Archipels gegen die Türken. Griechische Seeleute schlossen sich den Russen an und handelten mit ihnen zusammen. Obwohl die Türken nach dem Abzug der russischen Truppen brutal Rache an den Rebellen nahmen, verloren die Griechen nicht die Hoffnung auf Befreiung, zumal nach den zwischen Russland und der Türkei geschlossenen Friedensverträgen nach dem ersten Krieg in Kutschuk-Kainardschi (1774) und nach der zweiten in Iasi (1791) erhielt Russland zweimal das Recht, orthodoxe Christen im Osten zu bevormunden.

Die ersten Jahrzehnte des 19. Jahrhunderts waren eine Zeit anhaltender Bemühungen der Griechen, das türkische Joch zu stürzen. In Paris gründeten die dort studierenden Griechen eine literarische Gesellschaft namens „Heteria“ (Musenfreunde), die bald politischen Charakter annahm und sich die Befreiung von Hellas zum Ziel setzte. Die in Europa lebenden Griechen betrachteten es als ihre Pflicht, Mitglieder dieser Gesellschaft zu sein. Zu ihm gehörten auch Graf John Kapodistrias und Fürst Alexander Ypsilanti, die in russischen Diensten standen. Letzterer fiel 1821 an der Spitze einer Abteilung bewaffneter Griechen in die Donaufürstentümer ein und löste dort einen Aufstand aus. Doch dieses Unterfangen war nicht erfolgreich. Den Türken gelang es, den Aufstand niederzuschlagen. Ypsilanti musste sich nach Österreich zurückziehen, wo er gefangen genommen und eingesperrt wurde. Doch nur wenige Tage später hisste Metropolit Germanus von Patras das Banner eines neuen Aufstands in Kalavryta und wandte sich mit folgendem Appell an das Volk: „Heldenhafte Söhne heldenhafter Väter!“ Jeder soll sich mit seinem Schwert umgürten, denn es ist besser, mit einem Schwert in der Hand zu fallen, als die Katastrophen des Vaterlandes und entweihte Heiligtümer zu sehen! Aufleuchten! Zerbrich die Ketten, zerbrich das Joch, das dir auferlegt wurde, denn wir sind Erben Gottes und Miterben Christi! Die Sache, die Sie verteidigen sollen, ist die Sache Gottes selbst.“ Im selben Jahr kam es in Morea und auf dem Archipel zu einem großen Aufstand der Griechen. „Ein Türke wird weder in Morea noch auf der ganzen Welt mehr leben“, sangen die aufständischen Griechen in ihren Kriegsliedern. Und tatsächlich folgte ein hartnäckiger und blutiger Kampf. Die Türken demütigten die Griechen mit den brutalsten Maßnahmen, und die Griechen reagierten entsprechend. Die europäischen Regierungen betrachteten das Geschehen in Morea als eine interne Angelegenheit des türkischen Reiches, sodass die Griechen lange Zeit ihrem eigenen Schicksal überlassen blieben. Erst auf Drängen Russlands endete die europäische Politik der Untätigkeit. Russland, England und Frankreich forderten Mahmud II. auf, das unmenschliche Massaker an den Griechen zu stoppen, nachdem sie untereinander eine Vereinbarung getroffen hatten. Als er sich weigerte, dieser Forderung nachzukommen, setzten die Alliierten Waffen ein. Im Jahr 1827 kam es zur Schlacht von Navarino, in der die gesamte türkisch-ägyptische Flotte innerhalb weniger Stunden von der alliierten Flotte Russlands, Englands und Frankreichs zerstört wurde. Der Sultan betrachtete Russland als Hauptschuldigen für die Niederlage der Türkei und erließ eine Offensivproklamation gegen die Türkei, die mit einer Kriegserklärung Russlands reagierte. Der Krieg (1827-1829) endete für Russland siegreich. 1829 musste die Türkei in Adrianopel einen Friedensvertrag unterzeichnen, in dem sie sich insbesondere zur Anerkennung der Unabhängigkeit Griechenlands verpflichtete. Dieses Problem wurde schließlich 1830 gelöst. Die aufständischen griechischen Provinzen wurden als unabhängiger Staat anerkannt,

es erhielt den Namen Griechisch oder Hellenisch. Der neue Staat umfasste: Morea, Zentralgriechenland und einige Inseln.

Welche Rolle spielte die orthodoxe Kirche im Befreiungskampf des griechischen Volkes? Diese Frage wird von E. D. Theodorou, Professor an der Universität Thessaloniki, gut erklärt. „Die griechische Kirche“, schreibt er, „musste während der osmanischen Herrschaft einen neuen spirituellen Kampf führen. Zu dieser Zeit trat die Kirche wie eine liebevolle Mutter und wie ein Vogel, der „seine Küken unter seine Flügel sammelt“ (Matthäus 23:37), zur Verteidigung des versklavten griechischen Volkes ein und leistete enorme Hilfe bei der Bewahrung der organischen Integrität des Volkes Griechische Nation. Ohne die Unterstützung ihrer Kirche wäre das griechische Volk unter dem Joch der Türken in großer Gefahr. Die Kirche unterstützte die spirituellen Kräfte der Menschen und ihrer nationalen Traditionen, deren treuer Hüter sie durch die griechische Sprache und Schrift und insbesondere durch Gottesdienste war. Mit Hilfe der Kirche wurden viele Schulen, Bibliotheken und öffentliche Kantinen gegründet Studenten und Druckereien wurden gebaut. Die Kirche stellte Stipendien und andere ähnliche Aktivitäten zur Verfügung. In dieser Zeit trug die Kirche sogar zur Entwicklung der Wissenschaft bei. Als typisches Beispiel können wir zwei berühmte Priester nennen – Eugen Bulgaris und Nikephoros Theotokis, die die Griechen als erste in die Naturwissenschaften einführten. Neben theologischen Werken schrieben sie über Mathematik, Astronomie und Physik.

So vereinten sich die orthodoxen Griechen um ihre Kirche, bewahrten ihr Nationalbewusstsein und erlagen nicht der Assimilation durch den Islam... Wie Eugen Bulgaris 1760 in der patriarchalischen Kapelle in Konstantinopel öffentlich erklärte, strahlte die Kirche „selbst in den Fesseln der Sklaverei Licht aus.“ und seine Würde bewahrt hat“. Das gesamte Leben des versklavten Volkes hatte einen kirchlichen Charakter: Die Interessen der Kirche waren die Interessen des Volkes und umgekehrt.

Während der Zeit der osmanischen Herrschaft führten die Klöster enorme Aktivitäten durch. Sie waren ein Zufluchtsort für alle Unterdrückten und stärkten die Frömmigkeit des Volkes... Klosterlehrer unterrichteten entweder in den Klöstern selbst oder auf Reisen durch das Land; Prediger und geistliche Beichtväter ermutigten die Menschen sowohl im Glauben als auch in der Beharrlichkeit. In vielen Klöstern gab es regelmäßig Schulen, und alle wurden zu Aufbewahrungsorten für Manuskripte.

Die griechische Kirche rettete nicht nur die griechische Nation, sondern bereitete auch ihre Befreiung vom türkischen Joch vor, indem sie sich mit Rat und Tat am Kampf für die nationale Unabhängigkeit beteiligte.“

Zum Gedenken an die Verdienste des Klerus für die Kirche und ihr Heimatland wurde 1974 in Athen ein Denkmal für einen unbekannten Priester enthüllt.

3. Kirche im wiedererstandenen Griechenland: Erklärung der kirchlichen Autokephalie; Erklärung von 1833; Anerkennung der Autokephalie durch Konstantinopel; Gesetze von 1852 (über die Struktur der Synode usw.)

Eine natürliche Folge der politischen Wiederbelebung Griechenlands war die Entstehung einer unabhängigen griechischen Kirche.

Die Diözesen, die Teil des neuen Staates wurden, unterstanden vor dem griechischen Aufstand im Jahr 1821 der Gerichtsbarkeit des Patriarchats von Konstantinopel. Während der Feindseligkeiten verschlechterten sich natürlich die Beziehungen zwischen den Bischöfen von Hellas und dem Patriarchen von Konstantinopel

gestoppt. Patriarch Gregor V. von Konstantinopel wurde von den Türken hingerichtet. Seine unmittelbaren Nachfolger, die schnell durch die türkischen Behörden ersetzt wurden, schickten nur auf Wunsch des Sultans Briefe, in denen er die Aufständischen ermahnte, sich freiwillig der Pforte zu unterwerfen. Diese Briefe waren rein politischer Natur und zudem für die Griechen unannehmbar und hatten den kleinsten Leserkreis. Sie trugen nicht nur nicht zur Kommunikation bei, sondern führten im Gegenteil zu größerer Uneinigkeit.

Und erst 1830 wandte sich Patriarch Constantius I. mit einem Brief an den Präsidenten der Hellenischen Republik, Graf Kapodistrias, in dem er den Wunsch zum Ausdruck brachte, dass die hellenischen Diözesen wieder in Gemeinschaft mit dem Stuhl von Konstantinopel treten sollten. Um die Kommunikation wiederherzustellen, beabsichtigte Kapodistrias, Vertreter der hellenischen Diözesen zum Patriarchen zu schicken. Die Umstände änderten sich jedoch bald. Kapodistrias wurde ein Opfer des Kampfes, der in der Republik begann, und die Botschaft wurde nicht entsandt. Die Beziehungen zu Konstantinopel waren noch ungewiss. Nach einiger Zeit wurden Stimmen laut, dass es in einem unabhängigen Staat auch eine unabhängige Kirche geben sollte.

Im Jahr 1833 traf auf Drängen Englands der König, der 17-jährige bayerische Prinz Otgon, der auf Anregung Frankreichs und anderer Mächte inthronisiert worden war, in Begleitung deutscher Beamter in Hellas ein. Bevor Otgon volljährig wurde, wurde eine Regentschaft aus drei Bayern zur Regierung des Staates ernannt: Graf Armansperg, von Maurer und General Heydegg. Die Organisation kirchlicher Angelegenheiten war eines der Hauptanliegen der neuen Regierung. Zu diesem Zweck wurde eine Kommission aus drei Geistlichen und vier Laien gebildet und der Minister für Kirchenangelegenheiten, Spyridon Trikoupis, zu ihrem Vorsitzenden ernannt. Die Seele der Kommission war Hieromonk Farmakid, ein junger, energischer, aufgeklärter Mann, aber mit protestantischen Ansichten, die er sich in Deutschland angeeignet hatte. Bald legte die Kommission der Regierung einen Entwurf für die Struktur der Kirche vor, der auf der Idee ihrer Autokephalie basierte. Nachdem das Projekt in Regierungskreisen und auf einem in Nauplia einberufenen Bischofsrat erörtert worden war, erklärte die Regierung im Juli 1833 die griechische Kirche für autokephal. „Jetzt müssen wir uns also den Verlauf dieses großen Dramas (d. h. des Bischofskonzils in Nauplia – K.S.) ansehen, dessen Autor Sie waren, wie Sie selbst zugeben und rühmen“, warf einer seiner Gegner Hieromonk vor Pharmazide. - Also sagen Sie mir: Wer hat denn die Hauptpunkte verfasst? - Natürlich wurden sie nicht vom Volk, nicht von den Bischöfen und nicht bei offenen Türen verfasst. - WHO? - Du bist es, Ehemann der Wünsche; All diese Ehre und Herrlichkeit gehört dir! Wer hat sie unterzeichnet? - Bischöfe, aber nicht kanonische, sondern meist Außerirdische. Wissen Sie, welche Strafen den Außerirdischen für solche Taten drohen? Du hast ihnen Diözesen versprochen, du hast sie einzeln an einen sicheren Ort gerufen und, nachdem du sie auf diese Weise besänftigt hast, dich oder den in dir lebenden Geist der Bosheit gezwungen, etwas so Unerhörtes zu tun.“

Der Kern der Erklärung, die die Unabhängigkeit der Kirche und die Organisation der kirchlichen Angelegenheiten in Griechenland verkündete, war wie folgt.

Die orthodoxe Kirche des Königreichs Griechenland, die geistlich kein anderes Oberhaupt als den Herrn Jesus Christus anerkennt und in Regierungsfragen den König von Griechenland als obersten Führer hat, ist autokephal und unabhängig von jeder anderen Autorität. Die höchste kirchliche Autorität steht unter der Kontrolle des Königs in den Händen einer ständigen Synode, die „Heilige Synode des Königreichs Griechenland“ genannt wird. Der König genehmigt durch sein Dekret das Ministerium für kirchliche Angelegenheiten, dem sich die Synode unterwerfen muss. Die Synode besteht aus fünf Mitgliedern: einem Vorsitzenden und vier Ratsmitgliedern. Die Regierung hat jedoch aufgrund ihrer Befugnisse das Recht, anstelle von zwei Beratern zwei Beisitzer zu ernennen und der Synode zusätzlich einen oder zwei Beisitzer vorzustellen.

Der Vorsitzende und die Berater sollten aus den Bischöfen und die Beisitzer aus den Priestern gewählt werden. Ihre Amtszeit wird von der Regierung auf ein Jahr festgelegt. Außerdem erhalten sie ein Gehalt vom Staat. Fälle werden durch Mehrheitsbeschluss der Mitglieder der Synode entschieden (bei Gleichheit entscheidet die Stimme des Vorsitzenden) in Anwesenheit eines Vertreters der Regierung – des königlichen Staatsanwalts, ohne dessen Mitwirkung die Synode stattfindet hat kein Recht, abschließende Entscheidungen zu treffen. In allen inneren Angelegenheiten der Kirche handelt die Synode unabhängig von weltlichen Autoritäten. Da aber die oberste Staatsgewalt die oberste Aufsicht über alle Staatsangelegenheiten ausübt, wird alles, was in die Zuständigkeit der Synode fällt, nicht von dieser entschieden und ohne vorherige Kommunikation mit der Regierung und ohne deren Zustimmung auch nicht in Erwägung gezogen. Diözesanbischöfe sind der Synode unterstellt, werden aber von der Regierung, allerdings auf Vorschlag der Synode, Ressorts zugeordnet und aus diesen entlassen. Auch die Zahl der Diözesen und Pfarreien sowie deren territoriale Grenzen werden laut Synodenbericht von der Regierung festgelegt. Die Synode hat das oberste Gericht über Geistliche und Laien, allerdings nur in rein kirchlichen Angelegenheiten, und ihre Entscheidungen werden der Regierung zur Genehmigung vorgelegt; Zivilangelegenheiten des Klerus unterliegen der Zuständigkeit der weltlichen Regierung. Während der Gottesdienste wird der Synode nach dem König gedacht.

Durch die Verordnungen von 1833 wurde die gesamte Regierungsgewalt in der Kirche dem König übertragen. Die Synode war eine von vielen staatlichen Institutionen, weshalb sie „Heilige Synode des Königreichs Griechenland“ genannt wurde. Tatsächlich unterstand er einer doppelten staatlichen Vormundschaft – dem Ministerium für Kirchenangelegenheiten und dem königlichen Epitrop (Kommissar); seine Mitglieder wurden nur für ein Jahr ernannt; Dieses Verfahren war für die Regierung praktisch, um Mitglieder zu entfernen, die sie nicht wollte. Metropolit Kirill von Korinth wurde zum Vorsitzenden der neu gegründeten Synode ernannt, und der oben erwähnte Hieromonk Theoklitus Farmakides wurde zum Sekretär ernannt.

Die Unabhängigkeitserklärung der griechischen Kirche fand am 27. Juli 1833 in feierlicher Atmosphäre mit der Versammlung einer großen Schar, Kanonendonner und der Teilnahme des Königs selbst, Ministern, Bischöfen und Botschaftern einiger christlicher Länder statt.

So wurde dieses Ereignis in der Zeitung Athena beschrieben. „Der 27. Juli ist ein glorreicher Tag in den Annalen Griechenlands … der Tag, an dem der größte Nationalfeiertag stattfand: An diesem glorreichen Tag wurde die Unabhängigkeit unserer Kirche mit einem heiligen Ritus geweiht.“ Unser Monarch kam um zwölf Uhr in Begleitung von Mitgliedern der Regentschaft, Ministern, allen Bischöfen des Staates, Botschaftern befreundeter Mächte in der Stadt und allen zivilen und militärischen Beamten zur St.-Georgs-Kirche, wo u. a Dem Allmächtigen wurde eine Lobpreisung gesungen, ein Gebet wurde für unseren Monarchen gesprochen und die Kirche weihte durch Gebete die Unabhängigkeit unserer Kirche. Und danach äußerte der ehrwürdige Hierokyrix Joseph von Byzanz ein dem eigentlichen Thema angemessenes Wort“ und so weiter. Zu dieser Beschreibung fügt F. Kurganov hinzu: „Der russische Botschafter war bei dieser Feier nicht anwesend, und seine Abwesenheit war laut Maurer sehr wichtig, weil die Griechen ein hochentwickeltes Nationalgefühl haben und eine solche Tat eine so wichtige Person ist.“ verursachte bei ihnen natürlich eine tiefe Beleidigung!“ (Kurganov F. Op. op. S. 149).

Damit wurde die Unabhängigkeit der griechischen Kirche proklamiert. Aber schon während der Proklamation äußerten viele griechische Bischöfe und Laien Zweifel daran, ob eine Autokephalie, die ohne den Segen der Mutterkirche, in diesem Fall der Kirche von Konstantinopel, erlangt wurde, legal sein könnte. Nach der Ausrufung der Autokephalie protestierten diejenigen, die mit dem Vorgehen der Regierung unzufrieden waren, offen. Der Thron von Konstantinopel betrachtete auch zu Recht die Proklamation der Unabhängigkeit der griechischen Kirche – eines Teils von Konstantinopel

Patriarchat – ohne seine Zustimmung als antikanonische Angelegenheit. Die griechische Regierung versuchte zunächst, die Widerspenstigen mit strengen Maßnahmen zu bändigen, musste sich aber am Ende direkt an Konstantinopel wenden, um das Problem zu lösen. Im Jahr 1850 sandte sie eine Botschaft an den Patriarchen von Konstantinopel, in der sie die Unabhängigkeitserklärung der griechischen Kirche und die Gründung der Synode ankündigte und darum bat, diese Frage zu prüfen, die Synode als Bruder in Christus anzuerkennen und die Synode zu segnen Sache des frommen griechischen Volkes. Um die kirchlichen Angelegenheiten von Hellas zu regeln, berief Patriarch Anthimus IV. von Konstantinopel im selben Jahr ein Konzil ein, in dessen Rahmen neben den ständigen Mitgliedern der Patriarchatssynode auch die fünf pensionierten Patriarchen von Konstantinopel und Patriarch Kirill von Jerusalem, der in Konstantinopel war, nahm ebenfalls teil. Auf dem Konzil wurde zunächst die Freude darüber zum Ausdruck gebracht, dass die griechischen Diözesen, die seit siebzehn Jahren außerhalb der Kirchenunion waren, sich bemühten, mit ihrem legitimen Primas in die Gemeinschaft einzutreten; dann wurde die Position bestätigt, dass das Recht, der Kirche Unabhängigkeit zu verleihen, dem Patriarchat zusteht, unter dessen Gerichtsbarkeit die neu gegründete Ortskirche stand; Schließlich wurde beschlossen, die bis dahin Konstantinopel unterstellten hellenischen Diözesen von jeglicher Abhängigkeit zu befreien und die hellenische Kirche für autokephal zu erklären. Entgegen den Bestimmungen von 1833 beschloss das Konzil, dass die Ständige Synode nur aus Bischöfen bestehen und kirchliche Fragen nach göttlichen und heiligen Regeln lösen sollte – ohne weltliche Einmischung.

Der Wortlaut des Konzilsgesetzes – „Tomos Synodikos“ – lautet wie folgt (in Abkürzung): „...Die Kirche Christi, d.h. die ehrwürdigen Ökumenischen Räte teilten oder vereinigten vorübergehend, je nach den Erfordernissen der Staatsordnung, Kirchendiözesen, ordneten sie anderen unter oder erkannten sie als unabhängig an; Die Einheit im Glauben und in der kirchlichen kanonischen Ordnung blieb unantastbar. So ist es jetzt, wo einige der heiligsten Metropolen, Erzdiözesen und Bistümer, die unter der kirchlichen Autorität des Patriarchalischen Apostolischen Ökumenischen Throns von Konstantinopel standen, aufgrund vorübergehender Umstände nun das von Gott gerettete und von Gott beschützte Königreich Griechenland bilden getrennt (obwohl die Einheit des Glaubens durch die Gnade Gottes bewahrt wurde) von der Kirche und der kanonischen Einheit mit unserer orthodoxen Mutter, der Großen Kirche von Konstantinopel, von der wir abhängig waren, und mit allen anderen orthodoxen Kirchen, wir, durch die Gnade von Der Allheilige Geist kam in voller Versammlung zusammen, um die kanonische Einheit der hellenischen Kirche mit den anderen orthodoxen Kirchen wiederherzustellen, nachdem er aus der Charta der frommen Geistlichen der von Gott geretteten griechischen Macht die Bitte aller frommen Geistlichen dort gesehen hatte und der Wunsch des gesamten orthodoxen griechischen Volkes, unserer im Heiligen Geist geliebten Kinder, in der Erkenntnis, dass diese neu gegründete Macht ein Bedürfnis nach der Einheit der Kirchenführung in Glaubensfragen hat und eifrig für die Unantastbarkeit unseres heiligen Glaubens und der Kirche ist Unverletzlichkeit der Regeln des göttlichen Vaters, und immer bleiben Wir alle sowohl in der Einheit des Glaubens als auch in der Einheit der Führung der unteilbaren Zweige des göttlichen Weinstocks – wir haben es durch die Macht des Allheiligen und Allvollendenden beschlossen Geist durch dieses konziliare Handeln, dass die orthodoxe Kirche im Königreich Griechenland, wie die gesamte katholisch-orthodoxe Kirche, den Herrn und Gott und unseren Erlöser Jesus Christus als ihren Führer und Oberhaupt hat, um fortan rechtlich unabhängig zu sein; und seine höchste Kirchenleitung als ständige Synode anzuerkennen, bestehend aus Bischöfen, die nacheinander entsprechend dem Dienstalter der Ordination berufen werden, unter dem Vorsitz Seiner Eminenz, des Metropoliten von Athen, und die kirchlichen Angelegenheiten nach göttlichen und heiligen Regeln regelt, frei und frei ungehindert von jeglicher weltlichen Einmischung. So erkennen und verkünden wir die durch diesen Konzilsakt gegründete Heilige Synode in Griechenland als unseren Bruder im Geiste und verkünden allen frommen und orthodoxen Kindern überall den Einen

Heilige katholische und apostolische Kirche, möge er als solche anerkannt und unter dem Namen Heilige Synode der Hellenischen Kirche gefeiert werden.

Wir gewähren ihm alle Vorteile und alle Befehlsrechte, die der höchsten Kirchenleitung gebührt, damit er von nun an während des Priestertums von den hellenischen Bischöfen in ihren Diözesen und dessen Vorsitzender vom gesamten orthodoxen Bistum in Erinnerung bleiben wird, und so dass alle kanonischen Handlungen bezüglich der Bischofsweihe der gesamten Synode vorbehalten bleiben. Aber um ihre rechtliche Einheit mit der Großen Kirche von Konstantinopel und mit den anderen orthodoxen Kirchen Christi zu bewahren, muss er gemäß den von den Vätern überlieferten göttlichen und heiligen Regeln und Bräuchen der katholisch-orthodoxen Kirche in heiligen Diptychen an die Kirche erinnern Namen des Ökumenischen Patriarchen und der anderen drei Patriarchen nach Rang sowie des gesamten orthodoxen Bistums; Empfangen Sie außerdem, so viel Sie benötigen, die heilige Myrrhe von der heiligen Großen Kirche Christi. Der Vorsitzende der Heiligen Synode verpflichtet sich gemäß den von den Vätern erlassenen Konzilsanordnungen bei der Eintragung in diesen Titel, gewöhnliche Konzilsbriefe an den Ökumenischen und andere Patriarchen zu senden, ebenso wie diese bei ihrem Beitritt dasselbe tun werden. Darüber hinaus ist es bei kirchlichen Angelegenheiten, die zur besseren Struktur und Etablierung der orthodoxen Kirche eine gemeinsame Beratung und gegenseitige Unterstützung erfordern, erforderlich, dass sich die Heilige Synode Griechenlands an den Ökumenischen Patriarchen und die ihm unterstellte Heilige Synode wendet. Und der Ökumenische Patriarch wird zusammen mit seiner Heiligen und Heiligen Synode bereitwillig seine Hilfe leisten und der Heiligen Synode der Hellenischen Kirche berichten, was nötig ist. Aber auch Angelegenheiten im Zusammenhang mit der internen Kirchenverwaltung, wie zum Beispiel: die Wahl und Ordination von Bischöfen, ihre Zahl, die Namen ihrer Throne, die Ordination von Priestern und Priestern, Ehen und Auflösungen, die Verwaltung von Klöstern, das Dekanat und die Aufsicht über den heiligen Klerus , die Verkündigung des Wortes Gottes, das Verbot von Büchern, die gegen den Glauben verstoßen – all dies und dergleichen muss von der Heiligen Synode durch synodalen Beschluss beschlossen werden, ohne dass die heiligen Regeln der heiligen und heiligen Konzilien, die Bräuche usw. verletzt werden von den Vätern überlieferte Dekrete der Ostorthodoxen Kirche.

Aus diesem Grund erkennt und verkündet diese vor alters gesegnete Mutter, wie ein Weinstock, der in den Höfen des Hauses des Herrn, der Großen Kirche Christi von Konstantinopel, blüht, im Heiligen Geist gemeinsam die Hellenische Kirche als unabhängig und ihre Synode als Bruder im Geist und jede andere lokale orthodoxe Kirche.“ .. (Chroniken. Lesen. 1851.4.2. S. 54-60).

Patriarch Anthimus informierte alle Ortskirchen mit Botschaften über diese Proklamation der Autokephalie der griechischen Kirche.

Die Regierung musste nun im Geiste des Konzilsbeschlusses und im Einklang mit den Kirchenkanonen eine neue Verordnung über die Kirchenleitung erarbeiten. An ihrer Haltung gegenüber der Kirche änderte sie jedoch nichts, da sie ihr bisheriges Handeln für völlig legal hielt. Im Jahr 1852 wurde ein Gesetzentwurf erörtert, der in Kraft trat.

Ohne auf eine detaillierte Analyse des neuen Gesetzes über die Struktur der Synode der griechischen Kirche einzugehen, sei darauf hingewiesen, dass es im Geiste des Gesetzes von 1833 verfasst wurde. Der Gedanke der kirchlichen Freiheit, der in den Definitionen des Konzils von Konstantinopel im Jahr 1850 zum Ausdruck kam, wurde nicht berücksichtigt. Das neue Gesetz schränkte wie das Vorgängergesetz die Handlungsfreiheit der Synodenmitglieder ein und machte sie von zivilen Behörden abhängig. Die Änderungen betrafen lediglich die Zusammensetzung der Synode. Zu Mitgliedern der Synode wurden nun nur noch die Bischöfe des Königreichs ernannt, von denen einer, nämlich der Metropolit von Athen, ernannt wurde

Vorsitzende. Die anderen vier Mitglieder wurden der Reihe nach von der Regierung in der Reihenfolge ihres Dienstalters für einen Zeitraum von einem Jahr einberufen, nach dessen Ablauf sie in ihre Diözesen zurückkehrten; Die Regierung könnte jedoch nach eigenem Ermessen zwei von ihnen für eine zweite Amtszeit in der Synode behalten. Bei Abwesenheit des Vorsitzenden tritt an dessen Stelle das älteste Mitglied.

Im Jahr 1852 wurde ein Gesetz erlassen, das das Königreich in 24 Diözesen aufteilte, von denen eine – Athen – zur Metropole, neun zur Erzdiözese und die übrigen zu Bistümern erhoben wurden. Vier Jahre später (1856) wurden die Diözesen in Pfarreien aufgeteilt. Im Jahr 1852 wurden den Diözesanbischöfen bischöfliche Gerichte – Dikasterien – eingerichtet. Bischofskandidaten wurden von der Synode gewählt, aber vom König genehmigt. Zur spirituellen Aufklärung des Volkes ernannte die Regierung mehrere Hierokirix (Prediger), deren Aufgabe es war, die Städte und Dörfer ihres Bezirks zu besuchen und allen das Wort Gottes zu lehren. Priester und Diakone wurden von den Gemeindemitgliedern selbst gewählt und nach einer Vorprüfung von den Bischöfen geweiht.

Auch griechische Klöster waren von Regierungsreformen betroffen. Während des griechischen Aufstands gab es in Hellas 524 Männerklöster und 18 Frauenklöster. Sie besaßen große Immobilien, die fast ein Viertel des gesamten griechischen Territoriums einnahmen. Die Gesamtzahl der Mönche betrug etwa 3000 Menschen. Die Regierung ordnete die Schließung aller Klöster mit weniger als sechs Mönchen an. Das Eigentum geschlossener Klöster wurde zugunsten der Staatskasse beschlagnahmt, die zur Verbesserung der kirchlichen Angelegenheiten und der öffentlichen Bildung eingerichtet wurde. Die Mönche von ihnen wurden in aktive Klöster verlegt. Klöster, die nicht aufgelöst wurden, mussten jährlich fünf Prozent ihres Einkommens in die Staatskasse einzahlen. Dadurch verlor die Kirche 394 Klöster.

4. Beitritt der Herde der Ionischen Inseln zur griechisch-orthodoxen Kirche

Im Jahr 1866 trat die Herde der Ionischen Inseln der griechisch-orthodoxen Kirche bei. Ende des 18. Jahrhunderts nahm Napoleon den Venezianern diese Inseln ab. Im Jahr 1799 wurden sie unter der Schirmherrschaft des russischen Kaisers und des türkischen Sultans zur unabhängigen Republik erklärt und die Orthodoxie als vorherrschende Religion anerkannt. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Diese Inseln gingen an die Briten über, die sich bereit erklärten, die orthodoxe Kirche hier als dominant anzuerkennen. Jede der Inseln hatte ihren eigenen Bischof, der gemäß dem Gesetz von 1839 durch geheime Abstimmung des gesamten Klerus jeder Insel gewählt wurde. Der neu Gewählte wurde von der örtlichen Regierung – der Gerusia – genehmigt, die den Ökumenischen Patriarchen um Erlaubnis bat, ihn weihen zu dürfen. Diese kirchliche Stellung der Ionischen Inseln blieb bis zu ihrer politischen Annexion durch Griechenland im Jahr 1864 bestehen. Nach der politischen Annexion der Inseln stellte sich die Frage nach der Angliederung der Ortskirche an die griechische Kirche. Als Ergebnis der diesbezüglichen Verhandlungen zwischen der Ionischen, der Griechischen und der Ökumenischen Kirche im Juli 1866 wurde die Angelegenheit kanonisch formalisiert. Im Jahr 1881 wurden Thessalien und ein Teil von Epirus (Arta) gemäß dem Berliner Vertrag von 1878 an Griechenland angeschlossen; Neun lokale Diözesen wurden nach ordnungsgemäßen Beziehungen zwischen der örtlichen Synode und dem Patriarchen von Konstantinopel ebenfalls Teil der griechischen Kirche.

Zu dieser Zeit hatte die griechisch-orthodoxe Kirche 40 Diözesen: 1 Metropole – Athen, 17 Erzdiözesen und 22 Bischöfe. Im Jahr 1922 erhielten alle Diözesanbischöfe den Titel Metropolit.

5. Die Bewegung des griechischen Klerus nach dem Ersten Weltkrieg für die Befreiung der Kirche von der staatlichen Bevormundung

Nach dem Ersten Weltkrieg begann in der griechischen Hierarchie eine Bewegung, die Kirche von der staatlichen Vormundschaft zu befreien. Allerdings wurde erst 1923 der Rat der Griechischen Kirche einberufen, der seine Struktur durch den Erlass des Grundgesetzes der Autokephalen Kirche Griechenlands änderte. An der Spitze der Kirche stand der Bischofsrat unter dem Vorsitz des Erzbischofs von Athen mit dem Titel „Seligpreisung“ (bis dahin war sie Metropolit). Der Rat wurde jährlich einberufen, und in der Zeit zwischen den Sitzungen entschied die Heilige Synode unter dem Vorsitz des Erzbischofs von Athen über Angelegenheiten. Doch im September 1925 erließ Theodoros Pangalos, der die gesamte Staatsmacht in seinen Händen konzentrierte, ein neues Gesetz, das die wichtigsten Bestimmungen des Gesetzes von 1852 wiederholte. Als höchste administrative und kirchliche Autorität wurde die Ständige Synode (aus sieben Bischofsmitgliedern) eingerichtet. Auf der Synode ernannte Pangalos einen Staatskommissar, der zwar kein Stimmrecht hatte, aber dennoch den Synodalbeschlüssen zustimmte, mit Ausnahme von Beschlüssen zu Glaubens- und Gottesdienstangelegenheiten. Bald wurde die Ständige Synode auf 13 Mitglieder (einschließlich des Vorsitzenden) erhöht. Diese Bestimmung galt bis 1967.

6. Erzbischöfe von Athen

Seit der Veröffentlichung des Grundgesetzes der Autokephalen Griechischen Kirche im Dezember 1923 wurde sie von einer Reihe prominenter athenischer Erzbischöfe geleitet. Zu den berühmtesten Erzbischöfen zählen Chrysostomos I., Theoklitus II., Chrysostomos II., Hieronymus und Seraphim.

ChrysostomosICH (1923–1938) nimmt in der griechischen Theologie einen herausragenden Platz ein. Er erhielt eine höhere theologische Ausbildung an der Theologischen Fakultät Athen sowie an den Theologischen Akademien Kiew und Petrograd. Bevor er zum Athener Stuhl aufstieg, war er Professor für Kirchengeschichte an der Theologischen Fakultät der Universität Athen. Er verfasste eine Reihe wertvoller kirchenhistorischer Werke: „Geschichte der Jerusalemer Kirche“ (1910), „Geschichte der griechischen Kirche“ (Athen, 1920), „Geschichte der Alexandrinischen Kirche“ (Alexandria, 1935). Er schrieb auch über die Kirchen: Antiochien, Russland, Serbisch und Rumänisch. Unter ihm wurde im Dezember 1923 das Grundgesetz der Autokephalen Griechischen Kirche veröffentlicht.

TheoklitusII Geboren 1890. Er erhielt seine höhere Ausbildung an der Universität Athen und wurde anschließend zum Priester geweiht. 1931 wurde er zum Bischof geweiht. Seit 1944 - Metropolit von Patras und 1957-1962 - Erzbischof von Athen. Während seiner Führung der griechischen Kirche kam es zwischen der russischen und der griechisch-orthodoxen Kirche mehr als einmal zu Gefühlen gegenseitiger brüderlicher Liebe und guten Willens, auf die weiter unten eingegangen wird.

ChrysostomosII (1962-1967). Geboren 1878 in Kleinasien. Nach erfolgreichem Abschluss des Kurses am Gymnasium auf der Insel Samos und an der Theologischen Schule auf der Insel Chalki wurde er 1902 an der juristischen Fakultät der Universität Lausanne aufgenommen. Sein Aufenthalt in der Schweiz gab ihm die Möglichkeit, gute Kontakte zu Gläubigen unterschiedlicher Konfessionen zu knüpfen. Nach seiner Rückkehr in seine Heimat wurde er zum Erzdiakon und 1910 zum Bischof und Vikar des Metropoliten von Smyrna geweiht. 1913 ernannte ihn der Ökumenische Patriarch zum Metropoliten von Philadelphia und verlegte ihn dann in die Metropole Ephesus. Während der Verwaltung des Philadelphia Metropolitanate wurde Chrysostomus wegen seiner nationalen Befreiungsaktivitäten zum Tode verurteilt.

Sultans Gouverneur Rahmen Bey. Was ihn vor der Hinrichtung bewahrte, waren energische Interventionen und Petitionen einflussreicher Personen. Die tragischen Ereignisse, die sich 1922 an der Küste von Smyrna ereigneten, führten zum Märtyrertod seines Lehrers und Gönners, Metropolit von Smyrna. Diesmal gelang es Metropolit Chrysostomus selbst, dem Schicksal seines Abba zu entgehen. Er zog nach Griechenland, wo er zunächst dem Sitz von Berea mit der Aufgabe als Treuhänder für Flüchtlinge aus Kleinasien zugeteilt wurde. Im selben Jahr wurde er dann in die neu gegründete Metropole Philippi versetzt und blieb in diesem Rang bis 1946 seine Wahl auf den Primatenthron von Athen.

Im Jahr 1961 leitete Metropolit Chrysostomos die Panorthodoxe Rhodos-Konferenz. Gleichzeitig knüpfte er herzliche Beziehungen zu Delegierten der Russisch-Orthodoxen Kirche.

Im Mai 1967, nach dem Putsch im April, wurde Erzbischof Chrysostomos auf Druck der neuen Militärregierung vom Thron Athens entfernt. Er starb im Juni 1968.

Hieronymus(1967-1973) – Sohn eines Seemanns, geboren 1905 auf der Insel Tinos. Er wurde von seiner frommen Mutter erzogen, die als Witwe geblieben war (ihr Mann starb sechs Monate vor der Geburt des Kindes) und sich ganz ihrem Sohn widmete. Nach einem hervorragenden Abschluss der Risari-Schule trat er 1924 in die Theologische Fakultät der Universität Athen ein und erhielt nach seinem Abschluss ein Diplom mit Auszeichnung. Anschließend studierte er in München, Berlin, Bonn, Oxford, wo er römisch-katholische, reformierte, altkatholische und anglikanische Konfessionen kennenlernte und mit den Methoden der europäischen wissenschaftlichen Theologie vertraut wurde. In seiner Heimat gipfelte seine wissenschaftliche Ausbildung darin, dass er 1940 an der Theologischen Fakultät der Universität Athen den Grad eines Doktors der Theologie erhielt. Im selben Jahr wurde er von Erzbischof Chrysanthos von Athen zum Priester geweiht (1939 zum Diakon geweiht), zum Sekretär der Heiligen Synode und Herausgeber des offiziellen Organs der griechischen Kirche, Ecclesia, ernannt. Im November 1941 wurde er von der Besatzungsregierung aus diesen Positionen entfernt. Noch vor Beginn des Griechisch-Italienischen Krieges entwickelte er ein Projekt zur Schaffung einer Organisation zur kirchlichen Hilfe für das kämpfende Volk, das er nach Ermessen von Erzbischof Chrysanthos vorschlug. Letzterer beauftragte ihn, eine Organisation für die Pflege des Soldaten zu gründen, die später zur Nationalen Organisation für christliche Solidarität wurde.

Während der Besatzungsjahre trug er zur Eröffnung von Kantinen bei und leistete den Kranken, Armen und Waisen geistige und materielle Hilfe. Nach der Befreiung Griechenlands von den Besatzern leistete Hieronymus seinem Vaterland und der Kirche Dienste, indem er die „Dema Epatrisma“ („Union der Rückkehr in die Heimat“) organisierte. Er leitete auch die Bewegung zur Wiederherstellung zerstörter Tempel.

Im Jahr 1947 wurde Jerome als Erzpriester an den königlichen Hof eingeladen und freundete sich fortan mit König Paul an. Später erhob er König Konstantin.

Von 1950 bis 1956 war Hieronymus Generalsekretär der Zypern-Befreiungskommission unter der Leitung von Erzbischof Spyridon von Athen. 1959 wurde er zum Vollzeitprofessor für Kirchenrecht und Pastoraltheologie an der Universität Thessaloniki ernannt, wobei er die Position des Palasterzpriesters behielt. Seit 1952 war er Mitglied des Zentralkomitees des Ökumenischen Rates der Kirchen und seiner anderen Ausschüsse, eine aktive ökumenische Persönlichkeit, die ihn besonders von seinem Vorgänger, Erzbischof Chrysostomos, unterschied.

Archimandrit Hieronymus vertrat die griechische Kirche häufig bei verschiedenen interchristlichen Treffen und Feiern in Österreich, England, Belgien, Deutschland, Holland, Dänemark, Italien, der UdSSR und Frankreich. Als Vertreter der griechischen Kirche reiste er auch nach Amerika, in Länder Afrikas und des Nahen Ostens sowie nach Indien. besuchte die heiligen Stätten Palästinas.

Am 11. Mai 1967 wurde Archimandrit Hieronymus zum Primas der Kirche gewählt. Am 12. Mai wurde er zum Bischof geweiht und am 17. Mai erfolgte seine Inthronisierung.

Erzbischof Jerome Kotsonis wurde der dritte nach ihm Procopius Ikonomidis(1896-1901) und Chrysostomoma Papadopoulos(1923-1938) unter den Universitätsprofessoren, die den Thron des Erzbischofs bestiegen. Wie die griechische Presse unmittelbar nach seiner Wahl zum Thron über ihn sprach, zeichnet sich Hieronymus „durch seine Breite und Organisation des Geistes sowie seine strikte Verbundenheit mit den Traditionen der orthodoxen Kirche aus.“ Charakteristisch sind seine völlige Armut und der ständige Aufenthalt in den Zellen des Petraki-Klosters, dessen Bruder er ist.“

Die Inthronisierung von Erzbischof Hieronymus fand in der Athener Kathedrale im Beisein von Regierungsmitgliedern, der Heiligen Synode und Vertretern anderer orthodoxer Kirchen, insbesondere des Gesandten des Patriarchats von Konstantinopel, Metropolit Meliton von Chalkedon, statt.

Anlässlich der Inthronisierung hielt Erzbischof Hieronymus eine Rede, in der er innergriechische, panorthodoxe und panchristliche Probleme ansprach.

Im innergriechischen Bereich hielt es der Erzbischof für notwendig, die Spiritualität des Klerus und der Laien zu stärken. Er bezeichnete die Tatsache, dass von neuntausend Priestern in Griechenland nur dreihundert an der Theologischen Fakultät studierten, als inakzeptabel und erklärte, dass er die vom Staat gezahlten Gehälter der Geistlichen als vorübergehende Maßnahme betrachte. Der noch in der Kirche verbleibende Besitz muss zur Stärkung der finanziellen Unabhängigkeit der Kirche genutzt werden.

Der Erzbischof verband panorthodoxe Unternehmungen mit der Gründung der Theologischen Fakultät „Im Namen des Heiligen Kreuzes“ in Jerusalem sowie mit engen und regelmäßigen Kontakten zwischen den griechischen, slawischen und westlichen Ortskirchen und einer gründlichen Vorbereitung auf die Pan -Orthodoxer Rat. Der Erzbischof betonte, dass die Beziehungen zu anderen orthodoxen Kirchen unter der Führung des Ökumenischen Patriarchen Athenagoras immer enger werden sollten: „Die orthodoxe Kirche muss der Welt geeint und vereint erscheinen.“

Was das Spektrum der ökumenischen Fragen anbelangt, erwies sich Erzbischof Hieronymus als prinzipieller Befürworter der christlichen Wiedervereinigung. Er sagte, dass zwar noch lange Dogmenunterschiede bestehen würden, die Beziehungen zu heterodoxen Kirchen jedoch im Zeichen des „Geistes christlicher Liebe und gegenseitigen Respekts“ geführt werden sollten und jeglicher Proselytismus auf beiden Seiten vermieden werden sollte.

Abschließend erklärte Erzbischof Hieronymus, dass er alle Einnahmen seiner Diözese für die Einrichtung von Krankenhäusern für den Klerus und für die Hilfe für Menschen spenden werde, die von Naturkatastrophen betroffen seien.

Kurz nach seinem Amtsantritt als Erzbischof von Athen schlug Erzbischof Hieronymus ein Projekt zur Neuorganisation der griechischen Kirche vor, in dem er den Zustand der Kirche darlegte und die notwendigen Maßnahmen zur Beseitigung bestehender Mängel darlegte. Insbesondere wies er auf die Notwendigkeit hin, Grenzen und eine entsprechende Anzahl von Metropolen zu schaffen, damit jede von ihnen 200.000 Herden hätte. In diesem Fall müsste es in ganz Griechenland, einschließlich Kreta (8 Diözesen) und Dodekanes (4 Diözesen), unter der Gerichtsbarkeit des Patriarchats von Konstantinopel etwa 40 Metropolen anstelle der bestehenden 81 geben (daher die Herde in Hellas). damals etwa 8 Millionen; 1980 - etwa 9 Millionen). Der Erzbischof betonte die Notwendigkeit, der Predigt mehr Aufmerksamkeit zu widmen, um das Niveau des klösterlichen Lebens und den Zustand der spirituellen Erleuchtung zu erhöhen. Die theologischen Fakultäten, fuhr Seine Seligkeit fort, sollten nur Absolventen theologischer Schulen und junge Männer aufnehmen, die in Lyzeen ein besonderes Interesse am Religionsunterricht zeigten.

Vom 8. bis 11. Juni 1967 war Erzbischof Hieronymus zu einem offiziellen Besuch in Konstantinopel.

Ein Vertreter der griechischen Zeitung „EXsu“ Gspo^ kbodod, der in seinem Bericht aus Konstantinopel am 9. Juni 1967 über das Treffen von Erzbischof Hieronymus mit dem „Primas der Orthodoxie“ berichtete, sagte, dass bei diesem Treffen ein Gespräch über die Zukunft stattgefunden habe der Orthodoxie und Beziehungen zu Katholiken. Generell wurde in der griechischen Presse viel über die fruchtbaren Ergebnisse des Besuchs geschrieben. Besonders hervorgehoben wurde die Einheit der Richtungen der Konstantinopeler und der griechischen Kirche in ihren Aktivitäten in Bezug auf die Beziehungen zu den orthodoxen und heterodoxen Kirchen.

Während des Treffens am 10. Juni begrüßte Erzbischof Hieronymus von Athen den Ökumenischen Patriarchen Athenagoras und betonte, dass die orthodoxen Kirchen „unter der weisen Führung“ des Ökumenischen Patriarchen und Mutter der Großen Kirche Christi gemeinsam auf dem Weg zur Lösung großer moderner Probleme voranschreiten.

Als Antwort auf diese Begrüßung betonte der Patriarch die Tugenden des Primas der griechischen Kirche und die Bedeutung dieses Besuchs und sagte auch, dass die Wahl von Hieronymus eine neue Linie in den Beziehungen zwischen der griechischen Kirche und der Kirche von Konstantinopel darstelle.

„Anlässlich des offiziellen Besuchs Seiner Seligkeit Erzbischof Hieronymus von Athen und ganz Griechenland beim Ökumenischen Patriarchat und im Rahmen der Lösung verschiedener kirchlicher Probleme fand in seinem Büro eine Sondersitzung unter dem Vorsitz Seiner Heiligkeit des Ökumenischen Patriarchen Athenagoras statt am 10. Juni dieses Jahres, an dem Seine Eminenz Metropoliten Konstantin von Patria und Synesius von Kasandria sowie Mitglieder der Synodenkommissionen für panorthodoxe und panchristliche Fragen Seine Eminenz Metropoliten Maxim von Stavropopolis, Chrysostomus von Myra, Simeon von Irinoupoli und Gabriel teilnahmen von Colonia, Professoren der Khalkin Theological School Emmanuel Fotiadis, Vasily Anagnostopoulos, Vasily Stavridis und Großarchidiakon Evangelos, Sekretär dieser Kommissionen.

Die griechisch-orthodoxe Kirche liegt gemessen an der Zahl der Gemeindemitglieder an dritter Stelle, hinter der russischen mit 100 Millionen und der rumänischen mit 20 Millionen.

Geschichte

Das Eindringen des Christentums in dieses Land erfolgte im 1. Jahrhundert zusammen mit der Ankunft des Apostels Paulus im Gebiet von Hellas. Die erste Stadt, die er besuchte, war Philippi. Dort predigte er den Einheimischen. Gleich am ersten Tag fand die Taufe einer der Einheimischen statt, einer reichen Frau namens Lydia. Auf ihren Vorschlag hin ließ sich auch ihr enger Kreis taufen. Sie war eine der ersten Christinnen in Europa, woran sich die örtlichen Siedler noch heute mit Stolz erinnern. So erfolgte die Gründung der christlichen Gemeinschaft in dieser Stadt und dann in Thessaloniki, Veria, Achaia, Athen und Korinth. In all diesen Städten konvertierten viele Siedler zum Christentum.

Paulus stand sein ganzes Leben lang in engem Kontakt mit den Vertretern all dieser Gemeinschaften und diente ihnen als Hirte. Das Neue Testament enthält mehrere Ansprachen des Apostels an diese antiken griechischen Gemeinden der ersten Christen.

Der Apostel Lukas arbeitete im gleichen Zeitraum auch an der Gründung der griechischen Kirche. Er war es, der das „Evangelium für die Hellenen“ schuf. Auch Apostel Andreas der Erstberufene leistete seinen Beitrag zur Entwicklung der griechischen Kirche.

In nur einem halben Jahrhundert gründete jeder seine eigene christliche Gemeinschaft. Die ersten Vertreter des Christentums im Land waren untrennbar mit dem Bischof von Rom verbunden, da Griechenland Teil des Römischen Reiches war. Viele Jahrhunderte lang, bis zum 9. Jahrhundert, war die Orthodoxie die Grundlage der römischen Kirche, und alle Voraussetzungen für eine Spaltung wurden sorgfältig beseitigt.

Byzantinischer Einfluss

Zu Beginn des 5. Jahrhunderts wurde Griechenland Teil der griechischen Kirche. In vielerlei Hinsicht gerieten die Riten der griechischen Kirche unter den Einfluss Konstantinopels. Die Diözesen Griechenlands waren dem byzantinischen Patriarchen unterstellt. Die Stadt Thessaloniki wurde zur wichtigsten Hochburg des Christentums in Griechenland. Er war es, der der Welt viele Heilige der griechischen Kirche schenkte. Zu den Eingeborenen dieser Stadt zählen Cyril und Methodius sowie Gregory Palamas. Der Heilige Berg Athos, wo das Mönchtum blühte, wurde zu einem Kultort.

Märtyrer

Die griechische Kirche überlebte trotz schwerer Verfolgung durch die Kreuzfahrer im 13. und 14. Jahrhundert, die große Gebiete von Hellas besetzten. Im 15. Jahrhundert begann das für das Land schwere osmanische Joch. Mit dem Fall von Byzanz im Jahr 1453 und der Herrschaft der Sultane erlebte die Ära der neuen Märtyrer ihre Blütezeit, die 400 Jahre dauerte. Hunderttausende Menschen gaben ihr Leben für die griechische Kirche und ihren Glauben.

Lehren über die Orthodoxie waren oft geheim – Mönche und Geistliche gründeten im Geheimen vor dem herrschenden Regime Untergrundgesellschaften, die nachts operierten.

Befreiung

Es war die griechische Kirche, die eine entscheidende Rolle im Kampf für die Befreiung der griechischen Bevölkerung von der Unterdrückung spielte. Der Aufstand der Nation wurde von Erzbischof Hermann angeführt und auf seine Anregung hin begann 1821 der Befreiungskampf in vollem Gange. Mit seinem Ende Ende des 19. Jahrhunderts warf Griechenland das osmanische Joch ab und wurde ein unabhängiger Staat. Auch die orthodoxe Kirche dieses Landes erlangte ihre Unabhängigkeit.

Wie unterscheidet sich die griechische Kirche von der russischen Kirche?

Die Orthodoxie in Russland und Griechenland ist im Wesentlichen eine Religion. Dogmen und Kanons unterscheiden sich nicht; aufgrund der unterschiedlichen geografischen Lage und Mentalität sind jedoch viele Unterschiede in den kirchlichen Praktiken dieser Länder geblieben. Der zentrale Unterschied ist die Einstellung des Geistlichen zu seiner Pfarrei.

Attitüde

So erleben gewöhnliche Gläubige in der russischen Realität, wenn sie in die Kirche kommen, das Gefühl der Isolation der Priester vom Alltag. Sie scheinen eine eigene Kaste zu sein, die durch eine Art Mauer von den Gemeindemitgliedern abgegrenzt ist. In griechischen Traditionen stehen Geistliche in engen Beziehungen zur Gemeinde. Im Alltag in Griechenland herrscht großer Respekt vor Priestern – es ist üblich, ihren Sitzplatz in öffentlichen Verkehrsmitteln aufzugeben. Oftmals werden auch die jüngsten Vertreter des Priestertums an öffentlichen Orten mit der Bitte um einen Segen angesprochen. In der russischen Realität gibt es so etwas nicht.

Strenge

Die griechische Kirche nimmt gegenüber Kirchenpfarrern eine strengere Haltung ein. Wer beispielsweise vor der Ehe eine Beziehung eingegangen ist, sich scheiden ließ oder in einer zweiten Ehe ist, kann nicht Priester werden.

Griechenland ist ein seltenes Land, das die alte Tradition der Existenz eines kirchlichen Gerichts bewahrt hat. In den Kirchen dieses Landes gibt es keine Kerzenständer oder Leuchter. Es gibt Veranden für Kerzen. Es gibt nie eine Bezahlung für Kerzen, jeder spendet einen beliebigen Betrag seiner Wahl.

Pomp

Jeder Ausländer ist von den großartigen Gottesdiensten in Russland begeistert. In den Ritualen der griechischen Kirchen sind Demokratie und Einfachheit in allem spürbar. Alle Gottesdienste dauern maximal 1,5 bis 2 Stunden, während russische Liturgien mehr als 3 Stunden dauern können. In Griechenland ist es Brauch, alle geheimen Gebete laut zu sprechen.

Auch die Reihenfolge, in der Gebete gesprochen werden, unterscheidet sich erheblich. Eine so große Anzahl an Kerzen wie in russischen Kirchen findet man in keinem Tempel Griechenlands. In griechischen Chören sind niemals Frauenstimmen vertreten. Obwohl dies in der russischen Realität überall praktiziert wird.

Prozession

Auch die Durchführung dieses alten Rituals unterscheidet sich deutlich. In der russischen Orthodoxie sind alle Gottesdienste großartig, aber im Griechischen gibt es viel mehr Feierlichkeiten bei der Kreuzprozession. In Hellas wird er von Blaskapellen begleitet und überall sind Märsche zu hören.

Die Aktion selbst ähnelt einer Parade. Dies ist ein einzigartiges Merkmal der Kirche in Griechenland, das in der Orthodoxie in keinem Land vorkommt. Die religiöse Prozession findet nicht rund um die Kirche statt, sondern mitten in der Stadt, wobei eine Menschenmenge entlang der zentralen Straßen Lieder singt. Im Kreise zahlreicher Teilnehmer wird ein Abbild des Judas verbrannt. Auf dieses farbenfrohe Ereignis folgt ein echtes Fest, dessen Beginn mit Böllern markiert ist.

Rituale

Kommunion und Beichte unterscheiden sich in den Traditionen dieser beiden Länder stark. Bei den Griechen ist es Brauch, jeden Sonntag die Kommunion zu feiern, einmal im Jahr findet die Beichte statt. Russisch-orthodoxe Christen empfangen nicht so häufig die Kommunion. Die Regeln der Kirche in Griechenland geben das Recht zur Beichte nur gesegneten Hieromonken, die aus Klöstern kamen. In den russischen Traditionen gibt es keine solche Strenge.

In griechischen Kirchen werden Sie nie auf die langen Warteschlangen stoßen, die in russischen Gemeinden üblich sind, um die Beichte zu absolvieren. Die erste Schlussfolgerung könnte darin bestehen, dass hier keine Geständnisse als solche vorliegen. Der springende Punkt ist jedoch, dass die Menschen in Griechenland zu einem vorher vereinbarten individuellen Zeitpunkt zur Beichte kommen, was die Möglichkeit von Aufregung ausschließt. Griechen, die sich in russischen Kirchen befinden, sind verwirrt über die Warteschlangen für die Beichte. Viele Menschen verstehen nicht, wie ein Priester in der Lage ist, vor einer ganzen Gemeinde mit mehreren hundert Menschen auf einmal zu beichten.

Die griechisch-katholische Kirche hatte großen Einfluss auf die Traditionen. So spiegelte sich der Einfluss des Westens darin wider, dass die Orthodoxie in Griechenland den Neujulianischen Kalender verwendet. Das heißt, die Griechen feiern orthodoxe Feste 13 Tage früher als die Russen, die nach dem julianischen Kalender leben. Erschien in griechischen Tempeln und Stasidien anstelle von für Russland charakteristischen Bänken und Bänken.

Tuch

Sie gehen frei in die Kirche, ohne ihren Kopf zu bedecken und Hosen zu tragen. Während in Russland strengere Gesetze für Frauen gelten, ist dies weiterhin verboten. Es wird angenommen, dass dies den Einfluss der westlichen Kultur widerspiegelte, in der die Position des Patriarchats im Vergleich zur russischen Realität im Allgemeinen geschwächt ist.

Auch bei den Hüten gibt es Unterschiede. Daher wird das Tragen von Kamilavkas in den Traditionen der beiden Kirchen unterschiedlich durchgeführt. In Griechenland sind sie immer schwarz lackiert, während es in Russland eine große Farbvielfalt gibt. Die Skufia, die für russische Geistliche zum alltäglichen Kopfschmuck geworden ist, wird von den Griechen nie verwendet.

Auch inhaltlich unterscheidet sich die Bibel der griechischen Kirche von der slawischen Tradition. Diese Unterschiede sind unbedeutend, dennoch unterscheidet sich die Zusammensetzung der in der Bibel enthaltenen Bücher zwischen Griechenland und Russland.

Griechische Orthodoxie in Russland

Die Kultur Griechenlands und Russlands weist viele Ähnlichkeiten auf, was ein Verdienst des einst mächtigen Byzantinischen Reiches ist, das die orthodoxe Kultur vieler Länder hervorgebracht hat. In Russland hat die griechische Kultur viele Spuren hinterlassen. Auf seinem Territorium gibt es auch besondere Tempel, die in den Traditionen der griechischen Orthodoxie erbaut wurden. Das deutlichste Beispiel für dieses Phänomen ist die griechische St.-Georgs-Kirche, die sich seit dem 15. Jahrhundert in Feodosia befindet. Der Einfluss der griechischen Orthodoxie erreichte sogar die nördliche Hauptstadt Russlands. So existiert die griechische Kirche seit 1763 in St. Petersburg.

Abschluss

Die griechische Kirche ist derzeit im ganzen Staat sehr stark. So wurde in diesem Land mit der einzigen Verfassung der Welt die Orthodoxie zur Staatsreligion erklärt. Die Orthodoxie spielt im Leben der griechischen Gesellschaft eine wichtige Rolle. Selbst Ehen werden vom Staat nicht anerkannt, es sei denn, es findet eine orthodoxe Trauung statt.

Griechisch-orthodoxe Kirche: Kurzinformationen

Die Autoren und Herausgeber danken dem Mönch Pavlin (Heiliger Berg Athos), Archimandrite Seraphim (Dimitriou, Athen), Alexander Kristev (Thessaloniki), Constantine Filidi (Athen) und Erietta Konstantinidi (Athen) für ihre Unterstützung bei der Organisation des Interviews.

Die Griechisch-Orthodoxe Kirche (Griechisch: ? ???????? ??? ???????) ist eine der fünfzehn örtlichen orthodoxen Kirchen und belegt im Diptychon der autokephalen Kirchen den elften Platz.

Die Gründung der christlichen Kirche auf dem Gebiet des modernen Griechenland geht auf die erste Missionsreise des Apostels Paulus im Jahr 49 zurück. Nach einer Vision des Apostels in Troas (siehe: Apostelgeschichte 16,9-10) reiste er durch ganz Griechenland und gründete Kirchengemeinden in Philippi, Thessaloniki, Veria, Athen, Korinth und Nikopolis. Darüber hinaus richtete der Apostel zwei Briefe an die Thessalonicher, die ältesten Texte des Kanons des Neuen Testaments.

Fast dreihundert Jahre lang verbreitete sich der christliche Glaube jedoch unter Bedingungen schwerer Christenverfolgung, die auf dem Territorium des Römischen Reiches regelmäßig auftrat. Zu dieser Zeit wurde in Griechenland eine große Schar von Märtyrern berühmt, darunter der Heilige Märtyrer Dionysius der Areopagite – der erste Bischof von Athen, der thessalonische Großmärtyrer Demetrius, der Heilige Märtyrer Leonidas, Bischof von Athen und viele andere. Im Jahr 313 beendete das Mailänder Edikt des heiligen, den Aposteln gleichgestellten Kaisers Konstantin des Großen endgültig die lange Zeit der Verfolgung des Christentums.

Die christlichen Gemeinden Griechenlands unterstanden zunächst dem Bischof von Rom und vom 8. Jahrhundert bis 1833 dem Patriarchen von Konstantinopel.

Nach dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453 fiel Griechenland vier Jahrhunderte lang unter die Herrschaft des Osmanischen Reiches. Der orthodoxe Glaube wurde neuen Prüfungen unterzogen. Es erschienen Hunderte neuer Märtyrer, die den Glauben an Christus nicht aufgaben und sich weigerten, zum Islam zu konvertieren. In dieser tragischen Zeit bewahrten die herrschenden Metropoliten, Bischöfe und einfachen Geistlichen in Kirchen und Klöstern nicht nur den unerschütterlichen Glauben an Gott, sondern auch die Traditionen, die Sprache und die Kultur der Griechen und ermöglichten so die Befreiungsbewegung des versklavten Volkes.

Am 25. März 1821, am Fest Mariä Verkündigung, hisste Metropolit Herman im Kloster Agia Lavra (Kalavryta) das Banner der Revolution und gab damit das Signal für den Beginn des Unabhängigkeitskampfes. Und 1830 wurde die Unabhängigkeit des griechischen Staates offiziell anerkannt.

Im Juli 1833 wurde in der Stadt Nafplia, wo sich damals die Hauptstadt Griechenlands befand, der Bischofsrat einberufen

Dom. Unter dem Druck der Regierung, sich für eine Autokephalie zu entscheiden, wurde die Unabhängigkeit der griechischen Kirche proklamiert. Der Ökumenische Thron weigerte sich jedoch, diese Trennung seiner kanonischen Gebiete anzuerkennen. Und erst 1850 erließ der Rat unter dem Vorsitz des Patriarchen Anthimus IV. von Konstantinopel auf politischen Druck hin einen Tomos, der verkündete, dass die hellenischen Diözesen, die bis dahin Konstantinopel untergeordnet waren, von jeglicher Abhängigkeit befreit wurden und Die Hellenische Kirche wurde autokephal.

Die Orthodoxe Kirche in Griechenland hat Staatsstatus. Der dritte Artikel der griechischen Verfassung beginnt mit den Worten: „Die vorherrschende Religion in Griechenland ist die Religion der Ostorthodoxen Kirche Christi.“ Die Satzung der Kirche ist Landesrecht.

Die Griechisch-Orthodoxe Kirche steht in betender und kanonischer Gemeinschaft mit dem Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel, der Russisch-Orthodoxen Kirche und anderen örtlichen orthodoxen Kirchen.

Es ist administrativ in vierundachtzig Diözesen unterteilt: die Metropolen des „Alten Griechenlands“, die bis zu den Balkankriegen (1912–1913) Teil des griechischen Staates waren, und die Metropolen des Ökumenischen Stuhls, die sogenannten „Neuen“. Territorien“ (Neon Horon), die später aufgenommen wurden. Die Hierarchen von Neon Horon sind in der Synode der griechischen Kirche gleichberechtigt vertreten wie die Hierarchen des „Alten Griechenlands“.

Die Zuständigkeit der griechischen Kirche erstreckt sich nicht auf die halbautonome kretisch-orthodoxe Kirche, die Metropolen der Dodekanes-Inseln (ein Archipel im südöstlichen Teil der Ägäis) sowie auf den Berg Athos, der dazu gehört der moderne griechische Staat, stehen aber kanonisch vollständig unter der Herrschaft des Ökumenischen Throns.

Das höchste Leitungsgremium der griechischen Kirche ist die Heilige Synode der Hierarchie. Es umfasst alle Diözesanhierarchen der Kirche mit Ausnahme der Titularbischöfe. Das ständige Verwaltungsorgan, das über aktuelle Themen entscheidet, ist die Ständige Heilige Synode, deren Mitglieder einmal im Jahr wiedergewählt werden. Alle Bischöfe der Griechisch-Orthodoxen Kirche nehmen in regelmäßigen Abständen daran teil.

Derzeit ist der Primas der Griechisch-Orthodoxen Kirche Seine Seligkeit, Erzbischof von Athen und ganz Griechenland, Hieronymus II. Es gibt 7.945 Pfarrkirchen und etwa 200 Klöster. Der pastorale Dienst wird von 1.227 verheirateten und 7.288 Ordenspriestern ausgeübt. Orthodoxe Gläubige machen etwa 83 % der 10,8 Millionen Gesamtbevölkerung Griechenlands aus.

Erzpriester Sergius Tischkun