Řecká církev , jinak - řecké království, církev, až do roku 1821 byla součástí Konstantinopolského patriarchátu, uznala bezpodmínečnou autoritu ekumenického patriarchy nad sebou samým a žila společný život s velkou Kristovou církví. V roce 1821 vypuklo v Řecku povstání proti nenáviděnému tureckému jhu, které zahrnulo všechny vrstvy společnosti a postavilo představitele církve, farního duchovenstva a mnichů pod prapor národní armády. Kvůli obtížným okolnostem válečných časů se církevní život v provinciích moderního Řecka také zhroutil. Duchovenstvo, zaneprázdněné bojem za národní svobodu, přerušilo vztahy s konstantinopolským patriarchátem, ačkoli svou závislost na patriarchovi neodmítalo. Konstantinopolští patriarchové, kteří rychle nahradili trůn a měli obavy o zlepšení bezprostředních záležitostí, považovali za zbytečné posílat obyčejné společenské dopisy do povstaleckých oblastí, kde nebyla ani církev, ani civilní autorita, ale omezovali se pouze na nabádání. , vyzývající lid, aby se podřídil turecké vládě. Za takových podmínek si řečtí biskupové a duchovní připomínali „každé pravoslavné biskupství“ při bohoslužbách nebo jednoduše „každé biskupství“. Vzhledem k naprostému nepořádku církevních záležitostí v Řecku je začala organizovat tzv. lidová shromáždění, sestávající ze světských a duchovních a dočasně nabývajících správních práv. Ale tato setkání (ve městě Epidaurus v roce 1822, v Astře - v roce 1823, v Ermionu a Troezen - 1827) nedospěla k žádným konkrétním formám církevní správy a byla omezena na některé projekty, ačkoli jurisdikce ekumenického patriarchy nad Řecké diecéze to oficiálně neodmítly. Za panování hraběte Jana Kapodistriase (od 11. dubna 1827) byla nejprve zvolena epitropie pěti biskupů pro správu církevních záležitostí a poté bylo zřízeno ministerstvo a obnoveno kanonické společenství s ekumenickým patriarchou. Ale nečekaná smrt Kapodistriase (1831) přerušila jeho církevní činnost hned na začátku. V lednu 1833 se v Řecku dosadil nový král Friedrich Otto, sedmnáctiletý bavorský princ. Kvůli jeho menšině bylo zřízeno regentství bavorských hodnostářů v čele s Maurerem. Pro organizaci církevních záležitostí vytvořilo regentství zvláštní sedmičlennou komisi v čele s ministrem pro církevní záležitosti Trikoupisem. Komise byla inspirována k vedení případu na základě protestantských zásad. Bohužel i mezi Řeky se našli lidé, kteří upřímně sdíleli protestantské názory na postavení církve ve státě a usilovně se je snažili ve své vlasti realizovat. Takový byl tajemník komise Hieromonk Theoclitus Farmakides, který studoval v Německu, vzdělaný a energický muž, který byl duší komise. Jako první předložil regentství myšlenku prohlásit řeckou církev za autokefální, pod vedením krále, bez jakékoli komunikace s konstantinopolským patriarchou. V tomto smyslu komise v roce 1833 vypracovala projekt stavby kostela. Vláda nejprve tento projekt přezkoumala v Radě ministrů, poté se tajně zeptala biskupů na otázku autokefalie církve a nakonec svolala k projednání projektu radu 22 biskupů. Dne 23. července 1833 byla řecká církev prohlášena za nezávislou na konstantinopolském patriarchovi a brzy byl ustanoven synod, který by řídil její záležitosti. Podstata kanonismu z roku 1833 o církevní struktuře v Řecku byla následující. Ortodoxní církev Řeckého království, která duchovně neuznává jinou hlavu než Pána Ježíše Krista a ve vládních podmínkách má za nejvyššího vůdce řeckého krále, je autokefální a nezávislá na jakékoli jiné moci, přičemž přísně dodržuje dogmatické jednotu ve všem, kterou od pradávna ctila celá východní pravoslavná církev. Nejvyšší církevní moc je v rukou stálého synodu, který se nazývá „svatý synod řeckého království“ a podléhá nejvyššímu dohledu krále; král zvláštním nařízením zřizuje státní ministerstvo s právy nejvyšší moci, jemuž bude podřízen synod. Synod se skládá z pěti členů, z nichž je jeden předseda a čtyři radní; jsou jmenováni vládou na dobu jednoho roku a pobírají plat. O věcech na synodu se rozhoduje většinou hlasů, rozhodnutí se zapisují do protokolu, který všichni podepisují. Synodu se účastní zástupce vlády – královský prokurátor, bez jehož účasti nemá synod pravomoc rozhodovat. Členové synodu a funkcionáři jeho úřadu skládají přísahu podle zvláštní formule. Ve všech vnitřních záležitostech církve jedná synod nezávisle na jakékoli světské vrchnosti. Ale protože nejvyšší státní moc má nejvyšší dohled nad všemi záležitostmi ve státě vznikajícími, není ani jedna věc podléhající pravomoci synodu projednávána nebo rozhodnuta bez předchozí komunikace s vládou a bez jejího schválení. Týká se to jak vnitřních záležitostí církve, jako je zachování čistoty učení víry, správné vykonávání bohoslužeb, plnění povinností kleriků, náboženská výchova lidu, církevní kázeň, svěcení duchovních, svěcení církevního náčiní a církevních budov a jurisdikce ve věcech čistě církevních, jakož i zejména ve věcech smíšené povahy, jako jsou: stanovení časů a míst bohoslužeb, zakládání a rušení klášterů, ustanovení a zrušení náboženských procesí, jmenování do církevních funkcí, vyznačení hranic diecézí, nařízení týkající se vzdělávacích a charitativních institucí atd. n. Diecézní biskupové jsou podřízeni synodu a podřizují se mu, jsou jmenováni do katedrály a sesazováni vládou na návrh synodu a dostávají od vlády slušný plat. Počet a umístění diecézí a farností určuje vláda na základě zprávy synodu. Synod má nejvyšší soud nad duchovenstvem a laiky ve věcech ryze církevních a jeho rozhodnutí předkládá ke schválení vládě, zatímco občanské záležitosti duchovenstva (např. o majetku kostelů a klášterů, o stavbě chrámů) podléhají kompetenci sekulární vlády. Král má právo pod jeho patronací svolávat církevní koncily. Během bohoslužeb si biskupové připomínají nejprve krále a poté synodu. Takže na základě kanonismu z roku 1833 byla veškerá vládní moc v církvi svěřena králi, který byl uznán jako její hlava a nejvyšší velitel, a synod se ukázal být pouze jednou z civilních institucí, a proto byl nazýván posvátným „synodem řeckého království“; v kanonismu se v rozporu s definicí Biskupského koncilu (1833) neříkalo nic o tom, že by účast krále v církevní správě neměla odporovat církevním kánonům, a na druhé straně se nezmiňovalo, že by synod sám měl řídit záležitosti podle církevních pravidel. Synoda, přes svou administrativní povahu, podléhala dvojímu opatrovnictví – ministerstvu církevních záležitostí a královskému biskupovi; její členové byli jmenováni pouze na jeden rok, aby z ní vláda mohla pohodlně odstranit neklidné a nepříjemné členy.

Čas velmi rychle prokázal všechny abnormality církevního systému nově nastoleného v Řecku a přesvědčil místní Svatý synod o jeho naprosté závislosti na světské moci. Asi měsíc po zveřejnění kanonismu z roku 1833 synod shledal, že je nutné před vládu vznést otázku, v jakých případech může vést přímou korespondenci s různými církvemi a civilními úřady státu a ve kterých musí nejprve požádat vládu o povolení . Synodu bylo vysvětleno, že ve vnitřních církevních záležitostech je vyžadován souhlas vlády (placet) pouze tehdy, jde-li o vydání nových zákonů a nařízení, a ve všech ostatních případech stačí „pohled“ prokurátora. V případech smíšeného církevně-veřejnoprávního charakteru je třeba souhlas státního zástupce nebo ministerstva podle závažnosti případu. Všechny soudní verdikty bez výjimky vyžadují souhlas vlády. Z tohoto vládního dodatku ke kanonismu synod jasně viděl, že je vládě podřízen nejen ve vnějších církevních záležitostech, ale i ve vnitřních, a byl trpce zklamán nadějí, že církevní vládu založí na kánonech. Marně synod žádal vládu, aby změnila první odstavce kanonismu v duchu koncilní definice z roku 1833 a poskytla mu určitou nezávislost v řízení: vláda odpověděla, že zahrnutí dekretů do kanonismu uvádějících, že základ Církevní pravidla by měla být církevní pravidla, která by mohla vést k mnoha a škodlivým reinterpretacím ohledně královské nadřazenosti (χυριἁρχια), a pokud jde o námitky synody obecně, vláda odpověděla ostrým, hrubým a výhružným tónem obviněním z velezrady, což přimělo členy synodu nabídnout ponižující a žalostnou omluvu. A ve společnosti vznikla silná nespokojenost s novým kanonismem, jímž se v církvi legitimizoval césaropapismus, to znamená, že král na rozdíl od kánonů dostal primát v církvi a moc i nad Svatým synodem; mnohým se nelíbilo, že k vyhlášení nezávislosti řecké církve došlo bez souhlasu konstantinopolského patriarchy atp.

V roce 1843 vypukla v Řecku revoluce a království bylo prohlášeno za konstituční stát. Změna způsobu vlády dala podnět i k revizi zákonů předchozí vlády ohledně struktury a správy církve. Na schůzi poslanců v roce 1844 byla do ústavy zavedena tato dvě ustanovení:
1) „Převládajícím náboženstvím v Řecku je víra východní ortodoxní církve Kristovy a každé jiné známé náboženství je tolerováno a jeho liturgické aktivity jsou prováděny bez překážek pod dohledem zákonů, ale proselytismus a jakýkoli jiný útok na dominantní náboženství je zakázáno.
2) Řecká pravoslavná církev, uznávající našeho Pána Ježíše Krista jako hlavu, existuje neoddělitelně spojena dogmaticky s velkou Konstantinopolí a každou další pravoslavnou církví Kristovou, vždy zachovává, jako oni, posvátné apoštolské a koncilní kánony, zůstává autokefální, jednající nezávisle na jakékoli jiné církvi ve správních povinnostech a řídí se Svatým synodem biskupů. Tato dvě ustanovení zničila první členy kanonismu z roku 1833, ale jinak zůstal tento kanonismus nezměněn.

Od doby, kdy byla Církev Řeckého království prohlášena za autokefální, uplynulo asi dvacet let a stále zůstávala v nejistém postavení, protože nedostala souhlas se svým autonomním řízením od konstantinopolského patriarchy, kterému předtím byla podřízena a nebyla uznána jako nezávislá na jiných místních pravoslavných církvích. Řecká vláda, která neuznávala moc za církevními pravidly, považovala svou církev za legálně existující, ale hierarchie nemohla zaujmout stanovisko světské moci a nadále si byla velmi dobře vědoma svého dřívějšího kanonického spojení s konstantinopolským patriarchátem a nutnost jejího souhlasu s autokefalií řecké církve. Výmluvným dokladem toho je skutečnost, že po celou tuto dlouhou dobu si řečtí biskupové nedovolili vysvětit jediného biskupa, ačkoliv toho bylo velmi zapotřebí. Vzhledem k tomuto stavu církevních záležitostí se vláda a řecký synod opakovaně mazaně pokoušely navázat vztahy s konstantinopolským patriarchou a jakoby náhodou od něj dosáhnout uznání nezávislosti řecké církve. Konstantinopol ale dobře chápala význam těchto pokusů a nedělala žádné ústupky. Poté se Athény přesvědčily o nutnosti přímé akce. Vláda a synod v roce 1850 zaslaly konstantinopolskému patriarchovi obsahově shodné dopisy, v nichž žádali patriarchu pouze o to, aby vzal v úvahu církevní právo stanovené v Řecku. Patriarchát ale správně pochopil skutečný stav církevních záležitostí v Řecku a význam obou listů, proto se jeho členové při projednávání těchto záležitostí na koncilu v roce 1850 drželi tohoto základního hlediska: řecké diecéze byly odedávna pod jurisdikci ekumenického trůnu, ale pak se ztratili a nyní znovu hledají přijetí do jednoty církve. Koncil vyjádřil radost nad obnovením přerušeného společenství s ekumenickým patriarchou, jemuž jedinému náleží kanonické právo uznat řeckou církev jako nezávislou, a po pečlivém projednání záležitosti učinil v Duchu svatém následující rozhodnutí. „Pravoslavná církev v Řeckém království, která má za svého vůdce a hlavu, stejně jako celá katolická pravoslavná církev, Pána a Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista, bude od nynějška právně nezávislá a její nejvyšší církevní vláda uzná stálou synod skládající se z biskupů, postupně povolaných podle seniorátu svěcení, jemuž předsedá Pravý ctihodný metropolita z Atén a spravující záležitosti církve podle božských a posvátných pravidel, svobodní a bez překážek všech světských zásahů. Uznáváme a vyhlašujeme Svatý synod v Řecku zřízený tímto koncilním aktem jako svého bratra v duchu, který hlásá všem zbožným a pravoslavným dětem všude v jedné svaté katolické a apoštolské církvi, kéž je jako takový uznán a připomínán pod jménem Svatý synod řecké církve. Udělujeme mu všechna správní práva příslušející nejvyšší církevní vládě, aby na něj od nynějška pamatovali při bohoslužbách helénští biskupové ve svých diecézích a jeho předseda pamatoval na celé pravoslavné biskupství, a aby všechny kanonické úkony týkající se biskupské svěcení náleží tomuto synodu. Aby si však zachoval svou legitimní jednotu s Velkou konstantinopolskou církví a s ostatními pravoslavnými církvemi Kristovými, podle božských a posvátných pravidel a zvyků katolické pravoslavné církve předaných od otců, musí připomínat v posvátných diptychech právě ekumenický patriarcha a další tři patriarchové podle hodnosti, jakož i celé pravoslavné biskupství, a také přijímají, kolik je třeba, svatou myrhu od svaté velké církve Kristovy. Předseda Posvátného synodu se podle koncilních příkazů vydaných od otců zavazuje při vstupu do tohoto titulu zaslat obvyklé koncilní dopisy ekumenickým a jiným patriarchům, stejně jako oni po svém nástupu učiní totéž. Kromě toho, vyžadují-li církevní záležitosti společné zvážení a vzájemnou pomoc pro lepší organizaci a ustavení pravoslavné církve, je nutné, aby se helénský svatý synod odvolával na ekumenického patriarchu a pod něj sídlící svatý synod. A ekumenický patriarcha spolu se svým synodem mu ochotně poskytne pomoc a podá, co je potřeba, Svatému synodu řecké církve. Ale záležitosti související s vnitřní církevní správou, jako je volba a svěcení biskupů, jejich počet, názvy jejich oddělení, svěcení kněží a jáhnů, slučování a zánik manželství, správa klášterů, děkanství, dohled nad duchovenstvo, kázání slova Božího, zákaz těch, kteří odporují věroučným knihám – o tom všem a podobně musí rozhodnout posvátný synod synodním rozhodnutím, aniž by vůbec porušil posvátná pravidla sv. koncily, tradice a pokyny ortodoxní východní církve, zrazené otci.“ Poté, co uznala řeckou církev za autokefální, musela místní vláda v duchu usnesení konstantinopolského koncilu z roku 1850 a v souladu s církevními kánony a kanonismu z roku 1833 vypracovat nové nařízení o správě církve jako v rozporu oba přirozeně museli ztratit legislativní sílu a ustoupit jinému zákonnému ustanovení, zcela odlišnému od předchozího. Řecký synod věc takto pochopil a v tomto smyslu jménem vlády vypracoval návrh zákona, který v únoru 1852 předložil ministrovi k projednání a schválení. Ministr Vlachos v květnu návrh zákona přezkoumal a upravil a vrátil synodu. Synod byl překvapen, když viděl, že jeho návrh zákona byl zcela překroucen a přepracován v duchu kanonismu z roku 1833. Členové synodu se k ministerskému projektu podrobně vyjádřili a požadovali jeho změnu v souladu s církevními kánony. Požadavky synody a její poznámky přivedly Vlachose k velkému hněvu; dal členům synodu jasně najevo, že v jeho osobě byla uražena civilní autorita, a odmítl dát věci rychlý krok, protože z jednání synodu prý vyplynulo, že návrh zákona není naléhavě potřeba. Synod musel stáhnout některé své připomínky, ale požádal ministra, aby projekt co nejdříve prošel legislativou, protože je naléhavě potřeba. Ale ministr neustoupil, dokud synod nebyl nucen vyslovit souhlas s přijetím ministerského zákona v celém rozsahu a ve znění, které mu bylo svěřeno. Ministr ji snadno prošel všemi zákonodárnými orgány a 10. září 1852 ji poslal k provedení všem církevním úřadům v království. Tento zákon o struktuře vlády v řecké církvi bez jakýchkoliv podstatných změn platí dodnes. Jmenuje se to takto: " Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος " Svým duchem a samotným podáním připomíná předpisy z roku 1833, ale má i výrazy, které do něj byly zavedeny pod vlivem definice Konstantinopolského patriarchálního synodu z roku 1850. V zákoně je tak dodržována dualita principů. Řecká církev je v něm uznávána jako nová sociální unie, odlišná od státu, je považována za člena univerzální církve, uznávající za svou hlavu Pána Ježíše Krista, říká se, že je duchovně řízena biskupy, kteří jsou vedena apoštolskými a koncilními kánony a patristickými tradicemi a nejvyšší řízení je svěřeno „posvátnému synodu řecké církve“, složenému z pěti členů v čele s metropolitou athénským. Zároveň však členové synodu při nástupu do funkce přísahají, že budou věrni ústavě a bez pochyby dodržují zákony státu, jsou vládou povoláni na jeden rok na synod, po kterém se vracejí na své místo. diecéze a vláda si může dvě z nich ponechat na druhé funkční období podle vlastního uvážení; Na návrh ministra pro církevní záležitosti určuje král také sekretáře synodu – duchovní. Na zasedáních synodu je vždy přítomen královský biskup, zástupce civilní autority, a podepisuje všechna její rozhodnutí, ať se týkají čehokoli; Jakákoli záležitost, o které rozhodne synod v nepřítomnosti epitropa nebo ji nepodepíše, nemá žádnou platnost. Případy projednávané synodou se dělí na vnitřní neboli církevní a vnější, související s veřejnými zájmy; Ve vnitřních záležitostech jedná synod nezávisle na civilní autoritě a plní vnější povinnosti s pomocí a schválením vlády. Ale to, co bylo řečeno výše o královském epitropu, ničí veškerou svobodu synody v záležitostech a vnitřních záležitostech, zbavuje ji iniciativy v čistě církevní sféře a vytváří naprostou nemožnost dělat nebo podnikat cokoli podle vlastního uvážení a v zájmu kostel. To v podstatě znamená, že se v praxi vyrovnává rozdíl mezi těmito a dalšími subjekty jurisdikce synodu. Dále, synod má nejvyšší jurisdikci nad všemi duchovními a je nejvyšším orgánem ve věcech církevního právního jednání, ale opět všechna rozhodnutí synodu v soudních záležitostech, jakož i diecézních biskupů, se provádějí pouze po předběžném schválení král nebo ministr. Exkomunikace laiků se provádí pouze po předchozím povolení vlády. Manželské záležitosti projednává synod pouze ve vztahu k jejich církevnímu prvku a ve vztahu k občanským záležitostem podléhají jurisdikci světských úřadů. Stížnost na synod je předložena nejvyšší civilní vládě. Synod komunikuje s místními i zahraničními občanskými či církevními úřady prostřednictvím ministra pro církevní záležitosti. Při bohoslužbě se synod připomíná po králi a královně.

Zákon z roku 1852 o organizaci synodu řecké církve, charakteristický svými dvojími principy, tedy zcela omezil svobodu jednání synody a postavil helénskou církev do naprosté závislosti, ba dokonce otroctví na občanské moci. Správcem církve není synod, ale ministr církevních záležitostí, který má rozsáhlá práva vytvořená na úkor a na úkor církevní vrchnosti; Bez jeho svolení nemůže synod provést jedinou záležitost nejen vnějšího, ale ani vnitřního charakteru. Stejnou dualitu principů a podřízenost církve státu dodržují i ​​další církevní zákony Řecka, a především zákon o biskupech a biskupech, vydaný téhož roku 1852. Zde je biskup nazýván duchovním vůdcem biskupství jemu svěřeno; svou hodností je přirozeným primasem jemu podřízeného kléru, zavazuje se dodržovat posvátné kánony, poslouchat synodu a dbá na to, aby se jeho stádo řídilo ve svém životě církevními pravidly. Ale na druhou stranu jsou biskupové také považováni za státní úředníky. Zákon říká, že po vysvěcení jsou biskupové potvrzováni královským řádem, takže jsou za takové uznáni světskými úřady království. Před nástupem do úřadu skládá biskup slavnostní slib, že bude věrný ústavě a bude dodržovat zákony státu. Ve své pastorační činnosti je biskup omezen světskou autoritou; Členové biskupského soudu jsou tedy určováni královským řádem; biskup nemůže bez předchozího souhlasu místní světské vrchnosti vydávat tzv. anonymní pokání, tedy pastorační napomenutí a napomenutí ohledně neřestí a omylů. A v samotném pořadí právních předpisů o církevních záležitostech v Řecku je patrná dualita. Zákony o synodě a biskupech, v rozporu s definicí konstantinopolského patriarchálního synodu z roku 1850, nejsou církevními zákony v pravém slova smyslu, ale státními zákony týkajícími se církevních záležitostí. Tato jejich povaha je přímo uvedena v závěru jejich textu: „tento zákon, stanovený Poslaneckou sněmovnou a Gerusií a námi schválený, musí být zveřejněn ve vládních novinách a musí být vykonán jako státní zákon“.

Po zveřejnění zákonů o synodě a biskupech vydala řecká vláda v témže roce 1852 zákon o rozdělení království na 24 diecézí, z nichž jedna (Athény) byla povýšena na úroveň metropolitní, deset na úroveň arcibiskupství, a zbytek se nazýval biskupy. Zákonem z roku 1856 byly diecéze rozděleny na farnosti. Rozdělení bylo provedeno velmi nerovnoměrně; venkovské farnosti se ukázaly jako velmi malé a chudé. V roce 1852 byly zřízeny biskupské soudy pod vedením diecézních biskupů ( ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), jehož stálými členy byli jmenováni úředníci, kteří byli pod biskupy: ekonom, sacellarius, chartophylax a protekdic a supernumerář - skevofylaks a sakellia, v jejichž nepřítomnosti sedí ipomnimatograf a hieromnimon. Všechny tyto členy jmenuje biskup a potvrzuje synod. Dikasterie zvažují právní případy kléru, o nichž rozhoduje biskup; členové dikasterie navíc v případě smrti biskupa tvoří biskupskou epitropii pro správu diecéze. Aby se lidé naučili slovo Boží, vláda jmenovala hierokyrixy. Nižší duchovenstvo – kněze a jáhny – volili sami farníci, ale byli jmenováni biskupy po jejich předběžné zkoušce. Podle zákona z roku 1852 byl diecézním biskupům přidělen plat ze státní pokladny: metropolita - 6 000 drachem ročně, arcibiskup - 5 000, biskup - 4 000; navíc athénský metropolita dostával za předsednictví synodu 3000 drachem ročně a členové synodu 2400 drachem. Biskupové měli i příležitostné příjmy - za oddací listy, za vystavování rozvodových listů atd. Nižší duchovní dostávali odměny od farníků, účtovali poplatky za služby, přijímali dobrovolné dary atd.

Církevní reforma se dotkla i řeckých klášterů. Během éry řeckého povstání proti Turkům bylo v Hellas až 524 klášterů a 18 ženských klášterů. Vlastnili obrovské nemovitosti, ale jejich správa probíhala extrémně neuspořádaně. Celkový počet mnichů se zvýšil na 3000. Mezi kláštery byly rozděleny velmi nerovnoměrně. Až 200 klášterů mělo méně než pět mnichů a 120 klášterů bylo zcela prázdných. Vnitřní život klášterů byl na velkém úpadku a jmenování opatů klášterů nezáleželo na diecézních biskupech, ale na světské vrchnosti, která obvykle za určitý poplatek pronajímala kláštery mnichům, které se jim líbily, kteří využívali klášterní pozemky jako vlastní majetek. Provedením klášterní reformy. Vláda jednala velmi nespravedlivě. Nařídila zavřít všechny prázdné kláštery s nejvýše šesti mnichy, jejich majetek zkonfiskovat ve prospěch národní pokladny a mnichy přesídlit do jiných klášterů; kláštery, které nebyly zrušeny, musely odvádět pět procent svých ročních příjmů do výše zmíněné pokladny a osoby usilující o mnišskou hodnost a ryassofory, kterým nebylo více než 25 let, musely kláštery opustit. V roce 1834 začali civilní úředníci provádět toto vládní nařízení. Všemožné lži, podvody a podvody byly použity k uzavření co největšího počtu klášterů, vyhnání co nejvíce mnichů a zabavení veškerého jejich majetku. Země se zmocnila největší nečestnost - každý se snažil těžit z nelehké situace klášterů, každý se snažil buď klamat, nebo se skrývat, nebo kupovat za poloviční cenu. Stát díky tomu získal obrovskou sumu peněz z konfiskace klášterního majetku a církev přišla o 394 klášterů, z toho 16 konventů. Klášterní peníze, na rozdíl od vládního slibu použít je pro potřeby církve, se začaly utrácet na potřeby státu a poté zcela splynuly s obecnými státními příjmy. To vyvolalo velkou nelibost mezi duchovenstvem a mezi mnichy a poté se samotná konfiskace klášterního majetku zdála být urážkou pravoslavné víry a svatosti klášterů, zejména proto, že opatření přijaté vládou dále zhoršilo vnitřní život kláštery. Mezi mnichy a lidmi nastalo hrozivé hnutí. S ohledem na to vydala vláda v roce 1858 nový zákon o klášterech. Tento zákon postavil do čela vnitřní klášterní správy mnišskou radu složenou z opata a dvou klášterních rádců. Volí je sami mniši ze svého středu na dobu pěti let pod vedením zvláštní komise. Volba se provádí veřejným hlasováním. Vyvoleného potvrdí diecézní biskup, který to podá synodě a nomarchovi a synod ministrovi pro církevní záležitosti. Klášterní rada rozhoduje o věcech kolektivně. Spravuje mnichy kláštera a spravuje jeho majetek. V prvním ohledu je koncil podřízen diecéznímu biskupovi a ve druhém civilní autoritě v osobě nomarchy, eparchy a ministra pro církevní záležitosti. Klášterní rada je povinna vést přesný a podrobný soupis majetku kláštera a jeho inventář, je povinna každoročně předkládat nomarchovi ke schválení odhad příjmů a výdajů a podávat zprávy o hospodaření s majetkem kláštera; Bez svolení světských úřadů nemá rada právo prodávat nebo směňovat klášterní majetek, movitý i nemovitý, ani pronajímat klášterní pozemky, půjčovat si nebo půjčovat peníze, vystupovat před soudem v hospodářských záležitostech nebo utrácet klášterní peníze na hospodářské potřeby v přebytku. 100 drachem. Řecká vláda tak v zákoně o klášterech zůstala věrná svému principu nadvlády v církevních záležitostech: nejenže převzala kontrolu nad klášterním majetkem do svých rukou, ale také omezila moc biskupa nad kláštery a získala právo ovlivnit schválení zvoleného opata kláštera. Řecké kláštery se řídí při správě dnes stanoveným zákonem. V současnosti počet řeckých klášterů dosahuje 175, z toho 10 ženských; Pracuje v nich až 1500 mnichů a 200 jeptišek. Všechny kláštery patří do kategorie diecézních. Mají roční příjem více než dva miliony drachem, z nichž pětina je z nařízení vlády povinna přispívat na potřeby veřejného školství, na udržování hierokyrixů, teologických škol atd. Mnohé z klášterů jsou pozoruhodné svou úctyhodnou starobylostí a historickými zásluhami, zejména v oboru osvěta, bohatství, blahodárné působení na životní prostředí, ve smyslu povznesení mravnosti apod. Takové jsou např. kláštery Meteora v Thesálii, Velká jeskyně v hl. Peloponés, Lavra na počest Usnutí Matky Boží v Kalovritské diecézi, Archangelsk ve městě Aegialia atd. .

Duchovní vzdělání v zemi bylo v prvních letech historie řecké církve velmi nízké. První teologickou školu založil v roce 1830 Kapodistrias v klášteře Životodárného zdroje na ostrově. Paros. Přípravnými školami pro ni byly Orphanotrophy a základní škola v Aegině. V roce 1837 byla na aténské univerzitě otevřena teologická fakulta po vzoru západních. V současnosti zde vyučují vynikající vzdělaní teologové, kteří se těší evropské slávě. Počet studentů na fakultě není velký. Po dokončení studií odcházejí sloužit církvi v řadách kléru, hierokyrixe, učitelů atd. Dalším semeništěm teologické vědy v Řecku je Risar Theological Seminary v Aténách, založený v roce 1843 bratry Risarovými. Škola poskytovala zemi skvělé služby v oblasti vzdělávání. Dnes byla vytvořena speciálně jako teologická škola, jejíž studenti jsou po ukončení studia povinni chodit do služeb církve. Další teologické školy existovaly na ostrově Syros, v Chalkis a Tripolis, otevřené v roce 1856, a v Kerkyře, založené v roce 1875. Patřily k typu nižších škol a byly brzy uzavřeny. V roce 1899 založil spartský biskup Theoclitus teologickou školu ve městě Arakhov. Zesnulý athénský metropolita Heřman (1896) postavil v Athénách budovu nového teologického semináře, ale otevření školy přes absolutní nutnost ani nyní nenásledovalo. Náboženskou a mravní výchovou lidí v Řecku se kromě škol zabývaly i různé sylogy, tedy spolky či bratrstva. Svou činnost prováděli školou, besedami, četbou, vydáváním časopisů a náboženských a mravních knih, zakládáním knihoven a čítáren atd. Z hlášek známe: „Bratrstvo milovníků Krista - ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων "založena profesory univerzity v Aténách v roce 1875 a nyní zaniklá, - "Svatá aliance - ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος “, kterou otevřel metropolita Herman v Aténách pro vzdělávání duchovních a je známá svými vynikajícími užitečnými aktivitami, – „Renesance – ῾Ανἁπλασις“, která rozšířila síť svých škol v Aténách a sousedních městech a vesnicích, „Οἱχονομἱα“, „Společnost přátel lidu - ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ ", "Παρνασσὁς - učená aténská společnost", "Syllog pro vydávání užitečných knih - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων ", pod patronací princezny Sophie, "Syllog pro šíření řecké gramotnosti", "Syllog - ve prospěch vzdělání žen", "Historická a etnologická společnost, "Archeologická společnost", "Křesťanská archeologická komise", "Athénská Sylog". Z provinčních sylogů je znám v Patrasu – jménem apoštola Ondřeje. Poté se četné teologické časopisy zabývaly vzděláváním lidu v Řecku. Konečně teologická věda měla a má v Řecku důstojné zástupce. Z řeckých učených teologů je nejznámější: Hieromonk Theoclitus Farmakides (1860). presbyter Konstantin. Economos 1857), Vamvas (1855), Duka (1845), prof. Kontogonis (1878), Alexander Lycurgus 1875), Nikephoros Kalogeras (1876), prof. Diomidis Kyriakos, Archimandrit. Andronikos Dimitrokopoul (1875), John Skaltsunis a mnoho dalších (o některých z nich bude pojednáno zvlášť podrobně v Encyklopedii). Při tom všem nelze říci, že náboženské a mravní vzdělání v Řecku je na žádoucí úrovni. Naopak A. Diomidis Kyriakos, profesor na univerzitě v Aténách, ve svých Církevních dějinách říká, že zanechává mnoho přání. Řecké duchovenstvo zdaleka není dostatečně vzdělané, a to se dotýká i prostého lidu, který je ve věcech víry a mravnosti neznalý, pověrčivý a lhostejný k mravnímu zlepšení. Ze strany církve je třeba ještě většího a horlivého úsilí o povznesení náboženské a mravní úrovně v zemi, i když spravedlnost požaduje, aby na konci 19. století vzdělanost v Řecku výrazně vzrostla ve srovnání se situací v polovině 19. století. Postupně se v Řecku začaly zvedat bohoslužby. V Athénách a dalších městech se stavěly krásné chrámy, začala se zdokonalovat posvátná malba a kostelní zpěv se vrátil k základním byzantským melodiím.

Velký zmatek vnesli do myslí ortodoxních Řeků katolíci a protestanti, kteří se v zemi usadili krátce po jejím osvobození. Snažili se ovlivňovat Řeky především prostřednictvím škol, ale když si Řekové uvědomili nebezpečí vzdělávání svých dětí v katolických a protestantských školách, začali používat všechna opatření, aby čelili propagandě jiných vyznání. Proto ani katolíci, ani protestanti neměli v zemi velký úspěch. Kromě heterodoxní propagandy způsobili v Řecku v 19. století značné zmatky místní kacíři, fanatici a liberálové. Z nich jsou známí: Theophilus Kairis, Andrei Laskarat, Manuel Roidis, Christopher Papoulakis, apoštol Makrakis a další. Měli negativní vztah k učení pravoslavné církve, vyjadřovali se nesouhlasně o jejích institucích a měli své náboženské a filozofické učení, kterým mnohé svedli. Svatý synod však bedlivě bděl nad svými duchovními dětmi, exkomunikoval tyto odpadlíky z církve a posílil ty kolísající v pravoslavné víře vhodnými oblastními poselstvími.

Z dalších událostí v dějinách řecké církve po jejím vzniku v roce 1852 je třeba zmínit anexi diecéze na Jónských ostrovech, ke které došlo v roce 1866. V roce 1864 tyto ostrovy (Kerkyra, Lefkas, Zakynthos, Kefallinia, Ithaca, Kythira a Naxos), které patřily Britům, darovali řeckému králi Jiřímu I. Politické sjednocení mělo přirozeně vést k jednotě církve s Řecko těchto ostrovů, uznávající jurisdikci ekumenického patriarchy. V této věci začala jednání mezi iónskou, helénskou a konstantinopolskou církví. Záležitost byla formalizována v kanonických termínech a připojení se konalo v červenci 1866. V roce 1881, na základě Berlínské smlouvy z roku 1878, Thesálie a část Epiru byly připojeny k Řecku; místní diecéze, mezi devíti, se po řádných vztazích s ekumenickým patriarchou také staly součástí řecké církve.

V roce 1900 došlo ve vnitřní struktuře řecké církve k důležité změně: království bylo opět rozděleno na diecéze, jejichž počet byl stanoven na třicet dva, zatímco dříve jich bylo více; nové hranice diecézí se shodovaly s hranicemi civilních obvodů. Všichni diecézní biskupové, s výjimkou athénského metropolity, obdrželi titul biskup při plné rovnosti jejich práv a povinností; ti, kteří mají titul arcibiskupa, si jej ponechají až do konce života. V roce 1901 byly všechny diecéze království nahrazeny hodnými kandidáty; a tato skutečnost je pozoruhodná, protože mnoho biskupských stolců zůstalo neobsazeno dlouhou dobu, jiné od 20 do 30 let. Poté byl do každého oddělení jmenován stálý hierokyrix, který dříve také neexistoval a v celém království nebylo více než deset kazatelů slova Božího. V listopadu 1901 přišel metropolita Prokop z Atén o svou stolici. Důvod k tomu nebyl úplně obyčejný, totiž doslovný překlad evangelia z originálu do běžné řečtiny v podání světského spisovatele Pallise. Překlad byl proveden extrémně hrubě a ignorantsky. Veřejné náboženské cítění bylo pobouřeno zneuctěním svaté knihy, překroucením jejího učení a poškozením vzácného majetku Řeků – jediné památky řeckého písma a jazyka. V Athénách vypuklo lidové povstání, včetně krvavého střetu s vojsky. Metropolita Prokopius, který nedokázal zabránit lidovému hnutí včasným zákazem překladu Pallis, byl nucen z oddělení odstoupit.

Současná situace řecké církve, jak je patrné z projevů metropolity Prokopa, které pronesl na zasedáních Posvátného synodu, je dosti smutná a vyžaduje reformu. Především je nutné změnit základní zákon (χαταστιχὁς νὁμος) o struktuře synody a kanonismu o diecézních biskupech, které jsou nápadné svou dualitou principů, jak bylo uvedeno výše. Neuspokojivé je i mnišské vedení, bez nejvyššího dohledu diecézního biskupa nad celou strukturou mnišského života. Je také nutné zbavit mnichy volebního práva, což vnáší do klášterů nesváry a nepřátelství, a také je nutné zajistit jmenování opatů a členů rady místnímu biskupovi a synodu. Dále je nutné spojovat chudé a řídce osídlené kláštery s bohatými, aby se snížily náklady a zlepšil se vnitřní život klášterů. V klášterech je nutné otevřít nejen základní, ale i střední školy pro výchovu mnichů a kandidátů na kněžství, s výukou chrámové hudby a zpěvu, ikonopisectví a řemesel: bylo by dobré zřídit tiskárny u kláštery pro tisk liturgických knih a dílny na výrobu posvátného náčiní a oděvů. Je také nutné zvýšit počet hierokyrixů. Venkovské duchovenstvo je nevzdělané a chudé. Je nutné zvýšit počet teologických škol v království a zlepšit ty stávající, zejména teologickou fakultu na univerzitě v Athénách, kde není plný počet profesorů a některé katedry zůstávají dlouhodobě neobsazené. Otázka materiální podpory celého řeckého duchovenstva, vyššího i nižšího, je naléhavou a nesmírně důležitou otázkou. Lze jej úspěšně vyřešit pouze tehdy, bude-li zřízena zvláštní církevní pokladna; a nebude těžké zříditi takovou pokladnu, vrátí-li stát církvi klášterní sumy peněz, které kdysi zabavil; Tyto peníze budou církvi stačit na pokrytí mnoha jejích dalších potřeb. Dále je nutné provést nové rozdělení diecézí na farnosti, aby byly zrovnoprávněny, a zbavit civilní úřady práva jmenovat tzv. církevní rady, které mají na starosti farní kostely, přiznávající toto právo diecézním biskupům. Mimořádnou hojnost farních duchovních, vzhledem k chudobě farností, je také třeba uznat za abnormální: nové duchovní je nutné ordinovat pouze v krajních případech. Řekové jsou od přírody věřící, zdědili zbožnost z byzantských dob, ale tato zbožnost je někdy komplikována vnějšími prvky zrozenými z nevědomosti. Je třeba dbát i na výchovu lidu a církev sama, bez materiálních prostředků, je zcela bezmocná tento nelehký a velký úkol: pomoc státu je nezbytná a především - materiální. A konečně, předmětem péče církve a státu by měla být i stavba nových kostelů, jejich zásobování slušným náčiním a ikonami dobrého písma, zřízení děkanství při bohoslužbách a šíření správných církevních liturgických melodií. Takové bezprostřední úkoly pro činnost nejvyšších církevních a civilních autorit v Řecku odkázalo minulé století do století dvacátého.

Literatura. 1) Archimandrite Stefan Giannopoul (Γιαννὁπουλος), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . ῾Λθἡωαι. 1901. 2) Prof. E. A. Kurganov, Struktura řízení v církvi řeckého království. Kazaň. 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , díl 3. ῾Αθἡναι. 1898,4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. ῾Αθἡνα ι. 1892. 5) I. Sokolov. Eseje o historii pravoslavné řecko-východní církve v 19. století. Petrohrad 1902 (a ve druhém díle „Historie křesťanské církve v 19. století“, vydaného prof. A.P. Lopukhinem).

Předchůdci Procopia Ikonomidise v athénské metropolitní stolici byli: Neophytos, Misail, Theophilus, Procopius I. (od roku 1874) a Germanus Kalligas (1889-1896), velmi energický a osvícený hierarcha.

* Ivan Ivanovič Sokolov,
Mistře božství,
docent Petrohrad Teologická akademie.

Zdroj textu: Ortodoxní teologická encyklopedie. Svazek 4, sloupec. 586. Petrohradské vydání. Příloha duchovního časopisu "Wanderer" na rok 1903. Moderní pravopis.

Kapitola VI. Řecká pravoslavná církev

Historický náčrt řecké pravoslavné církve

6. Arcibiskupové v Aténách

7. Církevní vědci

8. Řecká pravoslavná církev v posledních desetiletích: konflikt mezi hierarchií a vládou o „metafeton“; situace církve po vojenském převratu v roce 1967; pohled patriarchy Alexije I., metropolity Nikodima a celého Svatého synodu Ruské pravoslavné církve na události z května 1967; nový vojenský převrat v Řecku v roce 1973; rezignace na post primasa arcibiskupa Jeronýma; vládní zákon z roku 1974 „O stanovení způsobu volby církevního primasa a uspořádání některých církevních záležitostí“; volba dosavadního primasa církve

9. Současný stav řecké pravoslavné církve: postavení církve ve státě; hierarchové ve „Starém Řecku“ a v „Neon Horon“; nejvyšší církevní vrchnost; systém církevní organizace a správy (Apoštolská diakonie aj.); vzdělávací činnost (teologické školy, časopisy); kláštery, chrámy; charitativní činnost církve; finanční situace

10. Postoj řecké pravoslavné církve k heterodoxii

11. Vztah řecké pravoslavné církve s ruskou pravoslavnou církví v minulosti a současnosti

Řecká "církev pravých ortodoxních křesťanů"

Diecéze řecké pravoslavné církve

Primasové řecké pravoslavné církve

Bibliografie ke kapitole VI „Řecká pravoslavná církev“

Jurisdikce řecké pravoslavné církve sahá na území Řecka (Řecká republika).

Řecko je stát na jihu Balkánského poloostrova a přilehlých ostrovů. Na severu hraničí s Albánií, Makedonií a Bulharskem, na severovýchodě s Tureckem. Východní pobřeží Řecka omývá Egejské moře, jižní Středozemní a západní Jónské moře. Mnoho ostrovů: Jónské ostrovy, Kréta, Dodekanés, Egejské moře.

Plocha 131 990 km2 vč. ostrovy - 25 100 km čtverečních.

Obyvatelstvo - asi 9 900 000 lidí (1984).

95 % obyvatel jsou Řekové.

Hlavním městem jsou Atény (přes 3 000 000 obyvatel).

Historický náčrt řecké pravoslavné církve

1. Nejstarší období dějin řecké pravoslavné církve: šíření křesťanství; biskupství v Korintu a Soluni; zavedení řecké církve do jurisdikce Konstantinopole

Semínka křesťanské víry přinesl na území dnešního Řecka svatý apoštol Pavel, který během druhé a třetí velké evangelizační cesty založil a založil křesťanské komunity v řadě měst v Makedonii a Acháji, zejména ve Filipách, Soluni, Athénách a Korintu. Poslal dva dopisy soluňské a korintské komunitě a jeden Filipanům. Apollos, „dobře zběhlý v Písmu“, působil také v Korintu (Skutky 18:24; 19:1). Podle legendy svatý apoštol Ondřej kázal v Achaji a svatý apoštol Filip kázal v Athénách. Svatý Lukáš Evangelista kázal v jiných částech Řecka a svatý Jan Teolog, který byl vyhoštěn na ostrov Patmos, tam přijal Boží zjevení. Později byl na tomto ostrově postaven klášter na památku svatého apoštola. Na ostrově Kréta byl biskupem učedník apoštola Pavla Tita, kterému Apoštol jazyků přikázal dokončit to, co bylo nedokončeno, a jmenovat „presbytery ve všech městech“ (Titovi 1:5).

Ve 2. století Řecko vyprodukovalo první křesťanské apologety – Codrata a Aristida. Tradice svědčí o tom, že apologeta-filozof Athenagoras byl Athéňan. Ve stejném století byl autoritativním křesťanským učitelem, který se těšil slávě daleko za hranicemi Řecka, korintský biskup Dionysius.

Neexistují žádné jasné informace o církevní struktuře prvních křesťanských komunit v Řecku. Je známo, že Korint byl hlavním městem římské provincie Achaia, v důsledku čehož se korintský biskup postupně vyvyšoval nad ostatní hierarchy tohoto regionu a stal se metropolitou. V důsledku římské administrativní reorganizace Balkánského poloostrova se však jeho pozice změnila. Císař svatý Konstantin Veliký (337) rozdělil římskou říši na čtyři prefektury (východní, ilyrskou, italskou a galskou), které byly rozděleny na diecéze a ty na provincie. Západní část Balkánského poloostrova se stala součástí ilyrské prefektury, která měla tři diecéze: západní (Illyria), Dacian a Makedonian. Řecko s blízkými ostrovy tvořilo součást makedonské diecéze, kde hlavním městem byla Thessaloniki (Thessaloniki), proto se soluňský biskup, využívající vysokého politického postavení svého města, začíná ucházet o moc nad ostatními biskupy diecéze. Ale Corinthian a další metropolité se těmto nárokům rozhodně postavili. Poté, co narazil na odpor, obrátil se soluňský biskup na papeže. V roce 415 jmenoval papež Innocent I. soluňského biskupa svým vikářem pro celou východní Illyrii. Císař Theodosius II. odňal papeži východní Illyrii a podrobil ji konstantinopolskému patriarchovi (421), ale na naléhání západního císaře Honoria svůj řád brzy zrušil a na počátku 4. století byl papežem; Podřízena byla i korintská metropole spolu s třiceti jí podřízenými biskupstvími.

V souvislosti s rozhodujícími projevy papeže Řehoře II. na obranu úcty k ikonám, která byla na Východě pronásledována, byzantský obrazoborecký císař Lev Isaurian kolem roku 732 opět odebral východní Ilyrii papeži a podřídil ji konstantinopolskému patriarchovi. Zároveň byl zrušen jistý vikariát papežského Solu. Korintská metropole, stejně jako ostatní metropole východní Ilyrie, spadala pod jurisdikci Konstantinopole.

Spravedlivá touha Konstantinopolské církve zahrnout řeckou církev do své jurisdikce byla nakonec v letech 879-880 schválena patriarchou Fotiem. Později bylo toto ustanovení zakotveno v kodexu Vasilikon. Taková správní jednota řecké církve s ekumenickým patriarchátem odpovídala jejich dlouholetým duchovním vazbám. Je třeba poznamenat, že zatímco řecká církev byla pod jurisdikcí římské církve, nebyly pozorovány žádné znatelné pozitivní projevy duchovního života ani v takových řeckých církevních centrech, jako jsou Soluň, Korint a Athény. Administrativní jednota mezi řeckou a konstantinopolskou církví přispěla k přenesení duchovní dynamiky Byzance na řeckou půdu, vytvořené spojením křesťanství a helénského myšlení pod přímým vlivem velkých svatých otců církve.

2. Církev za vlády Latinů na Východě, po jejich vyhnání z Konstantinopole a pod tureckou nadvládou; boj Řeků za politickou a církevní nezávislost; role církve v osvobozeneckém boji

V době latinské vlády na východě (XIII. století) byla pravoslavná církev v Řecku pronásledována. Někteří řečtí metropolité byli uvězněni (např. vědec, metropolita Athén Michael Acominatus, kolem roku 1220), jiní byli nuceni se skrývat. Na kazatelnách zůstali pouze ti, kteří uznávali autoritu papeže nad sebou samými. Latinští arcibiskupové byli dosazeni v Korintu, Athénách a dalších významných městech, podřízených latinskému patriarchovi Konstantinopole. V celém Řecku byla zahájena energická propaganda katolicismu, i když bez úspěchu. Ortodoxní ostrované se ocitli ve zvlášť těžké situaci. Ortodoxní ostrovy Kréta zažily více než jiné útlak katolicismu, který byl několik století pod nadvládou Benátčanů (1204-1669). Neměli vlastního pravoslavného biskupa a byli všemi prostředky nuceni konvertovat ke katolicismu.

Poté, co byla Konstantinopol v roce 1261 znovu dobyta od Latinů, začala obnova pravoslavných diecézí (korintská metropole byla obnovena až na konci 16. století). Přestože některé oblasti stále zůstávaly pod jurisdikcí Latinů, byzantští císaři projevovali patronát a péči o ortodoxní Řeky v nich žijící.

Od dobytí Řecka Turky (XIV-XV století) latinské násilí ustalo - diecéze byly podřízeny konstantinopolskému patriarchovi, ale situace Řeků, stejně jako jiných národů dobytých Turky, byla obtížná.

Řekové, kteří zažili krutý útlak ze strany Turků, neztratili naději na osvobození a jako první z národů Balkánského poloostrova dosáhli politické a církevní nezávislosti. Inspirováni nadějí na svobodu se často chopili zbraní proti svým utlačovatelům, ale v 15.-18. století nebyli schopni pro svou nezávislost ničeho dosáhnout. Následující století pro ně byla příznivější – 18. a 19. století. Turecko v této době dosáhlo krajního bodu státní impotence a Rusko, stejná víra jako Řekové, na které po mnoho let vzhlíželi s nadějí jako na svého jediného ochránce a osvoboditele, se prohlásilo za silnou mocnost. Přitom samotní Řekové měli dostatek síly k zahájení otevřeného boje proti utlačovatelům. Obyvatelstvo souostroví získalo od Turků určité výhody díky tomu, že poskytovali dobré námořníky ze svého středu turecké flotile. Důležitým přínosem bylo právo ostrovanů volně se plavit po všech mořích Osmanské říše. Díky tomuto právu rozvinuli široký obchod a měli velké

v hotovosti. Během války 18. století začali Řekové pod záminkou obchodu či ochrany obchodních lodí před mořskými piráty stavět ozbrojené lodě, z nichž bylo možné poprvé sestavit poměrně významnou flotilu. Zároveň byla přijata opatření k rozvoji veřejného školství. Za tímto účelem Řekové ve své domovině otevřeli školy, ve kterých se vzdělávali mladší generaci o své staré národní literatuře a snažili se jim odhalit šťastnou minulost svobodného Řecka, aby pomohli srovnat s minulostí současné ponížené postavení Hellas za vlády jho Turků a oživit tak touhu po národní svobodě. Přijatá opatření přinesla požadované výsledky. Jakmile v roce 1768 začala válka mezi Ruskem a Tureckem, považovali to Řekové za vhodnou dobu k získání nezávislosti. Jakmile se ruská flotila pod velením hraběte Orlova objevila ve Středozemním moři, Řekové z Mores a souostroví se vzbouřili proti Turkům. Řečtí námořníci se přidali k Rusům a jednali společně s nimi. Přestože se Turci po odchodu ruských jednotek brutálně pomstili na rebelech, Řekové neztráceli naději na osvobození, zvláště když podle mírových smluv uzavřených mezi Ruskem a Tureckem po první válce v Kučuk-Kainardži (1774) a po druhém v Iasi (1791) získalo Rusko dvakrát právo patronovat pravoslavné křesťany na východě.

První desetiletí 19. století byla dobou vytrvalých snah Řeků svrhnout turecké jho. V Paříži vytvořili Řekové, kteří tam studovali, literární společnost nazvanou „Heteria“ (přátelé múz), která brzy nabyla politického charakteru a stanovila si za cíl osvobození Hellas. Řekové žijící v Evropě považovali za svou povinnost být členy této společnosti. Patřil k němu i hrabě John Kapodistrias a princ Alexander Ypsilanti, kteří byli v ruských službách. Ten v roce 1821 v čele oddílu ozbrojených Řeků napadl dunajská knížectví a vyvolal tam povstání. Tento podnik však nebyl úspěšný. Turci dokázali povstání potlačit. Ypsilanti byl nucen odejít do Rakouska, kde byl zajat a uvězněn. O několik dní později však metropolita Germanus z Patras vyvěsil prapor nového povstání v Kalavrytě a obrátil se k lidu s následující výzvou: „Hrdinští synové hrdinských otců! Ať se každý opásá svým mečem, protože je lepší padnout s mečem v ruce, než vidět pohromy vlasti a zprofanované svatyně! Pojď! Zlomte řetězy, zlomte jho, které na vás bylo vloženo, protože jsme dědicové Boží a spoludědicové s Kristem! Věc, kterou jste povoláni bránit, je věc samotného Boha." V témže roce došlo v Moree a na souostroví k velkému povstání Řeků. „Turek už nebude žít ani v Moree, ani na celém světě,“ zpívali rebelující Řekové ve svých válečných písních. A skutečně následoval zarputilý a krvavý boj. Turci pokořili Řeky těmi nejbrutálnějšími opatřeními a Řekové odpověděli stejně. Evropské vlády chápaly dění v Morei jako vnitřní záležitost turecké říše, takže Řekové byli na dlouhou dobu ponecháni svému osudu. Teprve na naléhání Ruska skončila evropská politika nečinnosti. Rusko, Anglie a Francie po uzavření dohody mezi sebou požadovaly, aby Mahmud II. zastavil nelidský masakr Řeků. Když odmítl vyhovět tomuto požadavku, spojenci použili zbraně. V roce 1827 se odehrála bitva u Navarina, ve které byla celá turecko-egyptská flotila během pár hodin zničena spojeneckým loďstvem Ruska, Anglie a Francie. Sultán vzal Rusko za hlavního viníka turecké porážky a vydal proti němu útočné prohlášení, na které bylo odpovědí vyhlášení války ze strany Ruska. Válka (1827-1829) skončila pro Rusko vítězně. V roce 1829 bylo Turecko nuceno podepsat v Adrianopoli mírovou smlouvu, podle níž se zejména zavázalo uznat nezávislost Řecka. Tento problém byl nakonec vyřešen v roce 1830. Vzbouřené řecké provincie byly uznány jako nezávislý stát,

dostalo jméno řecké nebo helénské. Nový stát zahrnoval: Morea, střední Řecko a některé ostrovy.

Jakou roli sehrála pravoslavná církev v osvobozeneckém boji řeckého lidu? Tuto otázku dobře vysvětluje E. D. Theodorou, profesor na univerzitě v Soluni. „Řecká církev,“ píše, „musela během osmanské nadvlády vést nový duchovní boj. V této době vystoupila Církev jako milující matka a jako pták shromažďující „svá kuřátka pod svými křídly“ (Matouš 23:37) na obranu zotročeného řeckého lidu a poskytla obrovskou pomoc při zachování organické integrity národa. Řecký národ. Bez podpory své církve by byl řecký lid pod jhem Turků ve velmi vážném nebezpečí. Církev podporovala duchovní síly lidu a jeho národní tradice, jejichž věrnou strážkyní byla řeckou řečí a písmem a především bohoslužbami... S pomocí církve vzniklo mnoho škol, knihoven, veřejných jídelen pro studenti a byly postaveny tiskárny. Církev poskytovala stipendia a další podobné aktivity. Církev v tomto období dokonce přispěla k rozvoji vědy. Jako typický příklad můžeme uvést dva slavné kněze – Evžena Bulgarise a Nikephoros Theotokise, kteří Řeky poprvé seznámili s fyzikálními vědami. Kromě teologických prací psali o matematice, astronomii a fyzice.

Ortodoxní Řekové se tak sjednotili kolem své církve, zachovali si své národní vědomí a nepodlehli asimilaci islámem... Jak veřejně prohlásil Evžen Bulgaris v patriarchální kapli v Konstantinopoli roku 1760, církev „i v okovech otroctví vyzařovala světlo a zachoval si svou důstojnost“. Celý život zotročeného lidu měl církevní charakter: zájmy církve byly zájmy lidu a naopak.

Během období osmanské nadvlády prováděly kláštery obrovské aktivity. Byly útočištěm všech utlačovaných, posilovaly zbožnost lidu... Klášterní učitelé vyučovali buď v samotných klášterech, nebo při cestách po zemi; kazatelé a duchovní zpovědníci povzbuzovali lidi jak ve víře, tak ve vytrvalosti. V mnoha klášterech pravidelně fungovaly školy a všechny se proměnily v úložiště rukopisů...

Řecká církev nejen zachránila řecký národ, ale také připravila jeho osvobození z tureckého jha, když se slovem i skutkem účastnila boje za národní nezávislost.“

Na památku služeb duchovních církvi a jejich vlasti byl v roce 1974 v Athénách odhalen pomník neznámému knězi.

3. Církev v obrozeném Řecku: vyhlášení autokefalie církve; prohlášení z roku 1833; uznání autokefalie Konstantinopolí; zákony z roku 1852 (o struktuře synodu atd.)

Přirozeným důsledkem politického oživení Řecka byl vznik samostatné řecké církve.

Diecéze, které se staly součástí nového státu, byly před řeckým povstáním v roce 1821 pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu. Během nepřátelství vztahy mezi biskupy Hellas a patriarchou Konstantinopole přirozeně

zastavil. Konstantinopolský patriarcha Řehoř V. byl popraven Turky. Jeho bezprostřední nástupci, rychle nahrazení tureckými úřady, posílali dopisy pouze na vůli sultána a vyzývali povstalce, aby se dobrovolně podřídili Portě. Tyto dopisy, které byly čistě politické a také pro Řeky nepřijatelné, měly nejmenší okruh čtenářů. Nejenže nepřispěly ke komunikaci, ale naopak vedly k větší nejednotě.

A teprve v roce 1830 se patriarcha Constantius I. obrátil na prezidenta Řecké republiky hraběte Kapodistriase s dopisem, v němž vyjádřil přání, aby helénská diecéze znovu vstoupila do společenství s Konstantinopolským stolcem. Pro obnovení komunikace měl Kapodistrias v úmyslu vyslat k patriarchovi zástupce helénských diecézí. Okolnosti se však brzy změnily. Kapodistrias se stal obětí boje, který začal v republice, a velvyslanectví nebylo vysláno. Vztahy s Konstantinopolí byly stále nejisté. Po nějaké době se začaly ozývat hlasy, že v samostatném státě by měla být i samostatná církev.

V roce 1833 přijel na naléhání Anglie král, 17letý bavorský princ Otgon, který byl intronizován na návrh Francie a dalších mocností, v doprovodu německých úředníků. Než Otgon dosáhl plnoletosti, bylo do správy státu jmenováno regentství tří Bavorů: hraběte Armansperga, von Maurera a generála Heydegga. Organizace církevních záležitostí byla jednou z hlavních starostí nové vlády. Za tímto účelem byla vytvořena komise tří duchovních a čtyř laiků, jejím předsedou byl jmenován ministr pro církevní záležitosti Spyridon Trikoupis. Duší komise byl Hieromonk Farmakid, mladý, energický, osvícený muž, ale s protestantskými názory, které získal v Německu. Komise brzy předložila vládě návrh struktury církve, která byla založena na myšlence její autokefality. Po zvážení projektu ve vládních kruzích a na radě biskupů svolané v Nauplii vláda v červenci 1833 prohlásila řeckou církev za autokefální. „Tak a teď se musíme podívat na průběh toho velkého dramatu (tedy na biskupský koncil v Nauplii – K.S.), jehož autorem jsi byl ty, jak sám přiznáváš a chlubíš se,“ vyčítal Hieromonkovi jeden z jeho odpůrců. Farmacidy . - Tak mi řekněte: kdo tehdy skládal hlavní body? - Samozřejmě je nesložili lidé, biskupové a ne s otevřenými dveřmi. - SZO? - To jsi ty, manželi tužeb; Všechna tato čest a sláva patří vám! Kdo je podepsal? - Biskupové, ale ne kanonické, ale většinou mimozemšťané. Víte, jaké pokání hrozí mimozemšťanům za takové činy? Slíbil jsi jim diecéze, svolal jsi je odděleně na bezpečné místo a když jsi je takto uklidnil, přinutil jsi sebe nebo ducha zloby, který v tobě přebývá, udělat něco tak neslýchaného."

Podstata deklarace, která hlásala nezávislost církve a uspořádání církevních záležitostí v Řecku, byla následující.

Ortodoxní církev Řeckého království, která duchovně neuznává jinou hlavu než Pána Ježíše Krista a ve vládních podmínkách má za nejvyššího vůdce řeckého krále, je autokefální a nezávislá na jakékoli jiné autoritě. Nejvyšší církevní autorita je pod kontrolou krále v rukou stálého synodu zvaného „Svatý synod Řeckého království“. Král svým výnosem schvaluje ministerstvo pro záležitosti církevní, kterému se musí synod podřídit. Synod se skládá z pěti členů: předsedy a čtyř radních. Vláda má však ze své moci právo jmenovat dva přísedící místo dvou poradců a také uvádět na synod navíc jednoho nebo dva přísedící.

Předseda a rádci by měli být voleni z biskupů a přísedící z kněží. Jejich funkční období určuje vláda na jeden rok. Dostávají také plat od vlády. Případy se rozhodují většinou hlasů členů synodu (v případě rovnosti dává převahu hlas předsedy), za přítomnosti zástupce vlády - královského prokurátora, bez jehož účasti synod nemá právo činit konečná rozhodnutí. Ve všech vnitřních záležitostech církve jedná synod nezávisle na světské vrchnosti. Ale protože nejvyšší státní moc vykonává nejvyšší dozor nad všemi záležitostmi státu, o všem, co podléhá pravomoci synodu, nerozhoduje a ani se o tom bez předchozí komunikace s vládou a bez jejího schválení nepřihlíží. Diecézní biskupové jsou podřízeni synodu, ale jsou přidělováni k útvarům a odvoláváni z nich vládou, byť na návrh synodu. Počet diecézí a farností, jejich územní hranice, podle zprávy synodu, určuje také vláda. Synod má nejvyšší soud nad duchovenstvem a laiky, ale pouze ve věcech čistě církevních a jeho rozhodnutí předkládá ke schválení vládě; občanské záležitosti duchovních podléhají kompetenci světské vlády. Při bohoslužbách se synoda připomíná po králi.

Takže nařízením z roku 1833 byla veškerá vládnoucí moc v církvi svěřena králi. Synod byl jednou z mnoha státních institucí, a proto byl nazýván „Svatým synodem Řeckého království“. Ve skutečnosti podléhal dvojímu státnímu poručnictví – ministerstvu církevních záležitostí a královskému epitropu (komisaři); její členové byli jmenováni pouze na jeden rok; Tento postup vládě vyhovoval, aby odvolala členy, které nechtěla. Předsedou nově ustaveného synodu byl jmenován metropolita Kirill z Korintu a sekretářem byl jmenován výše zmíněný hieromnich Theoclitus Farmakides.

Vyhlášení nezávislosti řecké církve proběhlo 27. července 1833 ve slavnostní atmosféře se shromážděním velkého stáda, hřměním děl a za účasti samotného krále, ministrů, biskupů a velvyslanců některých křesťanských zemí. .

Tak byla tato událost popsána v novinách Athena. „27. červenec je v řeckých análech slavným dnem... dnem, kdy se konal největší státní svátek: v tento slavný den byla nezávislost naší církve posvěcena posvátným obřadem. Náš panovník v doprovodu členů regentství, ministrů, všech biskupů státu, velvyslanců spřátelených mocností sídlících ve městě a všech civilních i vojenských představitelů přišel ve dvanáct hodin do kostela sv. Všemohoucímu byla zpívána doxologie, byla pronesena modlitba za našeho panovníka a církev modlitbami posvětila nezávislost naší církve. A poté ctihodný Hierokyrix Joseph z Byzance pronesl slovo odpovídající skutečnému tématu“ a tak dále. K tomuto popisu F. Kurganov dodává: „Ruský velvyslanec na této slavnosti nebyl a jeho nepřítomnost byla podle Maurera velmi důležitá, protože Řekové mají vysoce vyvinuté národní cítění a takový čin tak významné osobnosti přirozeně jim způsobil hlubokou urážku!" (Kurganov F. op. str. 149).

Tak byla vyhlášena nezávislost řecké církve. Ale i při jejím vyhlášení mnozí řečtí biskupové a laici vyjadřovali své pochybnosti o tom, zda autokefalie získaná bez požehnání Matky církve, v tomto případě Církve Konstantinopolské, může být legální. Po vyhlášení autokefalie nespokojeni s jednáním vlády otevřeně protestovali. Konstantinopolský trůn také zcela správně pohlížel na vyhlášení nezávislosti řecké církve – součásti Konstantinopole

Patriarchát – bez jeho souhlasu jako antikanonická záležitost. Řecká vláda se zpočátku snažila podmanit si nepoddajné přísnými opatřeními, ale nakonec byla nucena obrátit se přímo na Konstantinopol, aby problém vyřešila. V roce 1850 zaslala konstantinopolskému patriarchovi poselství, ve kterém, oznamujíc vyhlášení nezávislosti řecké církve a ustavení synodu, žádala o zvážení této otázky, uznání synodu jako bratra v Kristu a požehnání příčinou zbožného řeckého lidu. K vyřešení církevních záležitostí Hellas svolal patriarcha Anthimus IV z Konstantinopole v témže roce koncil, na jehož akcích se kromě stálých členů patriarchálního synodu podílelo i pět konstantinopolských patriarchů ve výslužbě a jeruzalémský patriarcha Kirill, který byl v Konstantinopoli, se také zúčastnil. Na koncilu zazněla především radost z toho, že řecké diecéze, které byly sedmnáct let mimo církevní unii, projevily snahu vstoupit do společenství se svým legitimním primasem; poté bylo potvrzeno stanovisko, že právo dát nezávislost církvi náleží patriarchátu, pod jehož jurisdikcí byla nově zřízená místní církev; nakonec bylo rozhodnuto, že helénská diecéze, dosud podřízená Konstantinopoli, byla osvobozena od veškeré závislosti a helénská církev byla prohlášena za autokefální. Na rozdíl od nařízení z roku 1833 koncil rozhodl, že stálý synod by se měl skládat pouze z biskupů a řešit církevní otázky podle božských a posvátných pravidel – bez světských zásahů.

Text koncilního aktu – „Tomos Synodikos“ – je následující (ve zkratce): „...Církev Kristova, tzn. ctihodné ekumenické rady dočasně v závislosti na potřebách státního řádu církevní diecéze rozdělily nebo sloučily, podřídily jiným nebo je uznaly za samostatné; jednota ve víře a v církevním kanonickém řádu zůstala nedotknutelná. Tak je tomu nyní, kdy některé z nejsvětějších metropolí, arcidiecézí a biskupství, které byly pod církevní pravomocí patriarchálního apoštolského ekumenického trůnu Konstantinopole, které nyní tvoří Bohem zachráněné a Bohem chráněné Řecké království, kvůli okolnostem dočasně odloučeni (ačkoli zachováváme jednotu víry z Boží milosti) od církve a kanonickou jednotu s naší pravoslavnou Matkou, Velkou konstantinopolskou církví, na níž jsme záviseli, a se všemi ostatními pravoslavnými církvemi jsme z milosti sv. Duch Svatý se sešel v plném shromáždění, aby obnovil kanonickou jednotu řecké církve s ostatními pravoslavnými církvemi, když viděl z listiny zbožných služebníků bohem spasené řecké moci žádost všeho tamního zbožného kléru. a touha celého ortodoxního řeckého lidu, našich dětí milovaných v Duchu svatém, uznávajíce také, že tato nově ustavená moc potřebuje jednotu církevního řízení ve věcech víry a horlivá pro nedotknutelnost naší svaté víry a nedotknutelnost pravidel božských otců, a to vždy Všichni zůstáváme jak v jednotě víry, tak v jednotě řízení nedělitelných větví Božského vinného kmene - rozhodli jsme se mocí Všesvatého a Všekonajícího Duchu tímto koncilním jednáním, aby pravoslavná církev v Řeckém království, mající za svého vůdce a hlavu, jako celá katolická pravoslavná církev, Pána a Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista, byla od nynějška právně nezávislá; a uznat svou nejvyšší církevní vládu jako stálou synodu, sestávající z biskupů, postupně svolaných podle seniority svěcení, pod předsednictvím Jeho Eminence, metropolity athénského, a řídící církevní záležitosti podle božských a posvátných pravidel, svobodných a svobodných. bez překážek jakéhokoli světského zásahu. Tak uznáváme a vyhlašujeme Svatý synod v Řecku, zřízený tímto koncilním aktem, jako svého bratra v duchu, hlásajícího všem zbožným a pravoslavným dětem na celém světě jediného

Svatá katolická a apoštolská církev, nechť je jako takový uznán a připomínán pod jménem Svatý synod Řecké církve.

Udělujeme mu všechny výhody a všechna velitelská práva příslušející nejvyšší církevní vládě, aby na něj od nynějška pamatovali během kněžství helénští biskupové ve svých diecézích a jeho předseda pamatoval na celé pravoslavné biskupství a aby veškeré kanonické úkony ohledně svěcení biskupů patřily celému synodu. Aby však zachoval svou právní jednotu s Velkou konstantinopolskou církví a s ostatními pravoslavnými církvemi Kristovými, podle božských a posvátných pravidel a zvyků katolické pravoslavné církve předávaných od otců, musí v posvátných diptychech připomínat jména ekumenického patriarchy a dalších tří patriarchů podle hodnosti, jakož i celého pravoslavného biskupství; také přijímejte, kolik potřebujete, svatou myrhu od svaté Velké Kristovy církve. Předseda Posvátného synodu se podle koncilních příkazů vydaných od otců zavazuje při vstupu do tohoto titulu zaslat řádné koncilní dopisy ekumenickému a dalším patriarchům, stejně jako oni po svém přistoupení učiní totéž. Navíc v případě církevních záležitostí, které vyžadují společné zvážení a vzájemnou pomoc pro lepší strukturu a ustavení pravoslavné církve, je nutné, aby se helénský svatý synod odvolával na ekumenického patriarchu a pod něj sídlící svatý synod. A ekumenický patriarcha spolu se svým Svatým a Svatým synodem mu ochotně poskytne pomoc a podá, co je potřeba, Svatému synodu Řecké církve. Ale záležitosti související s vnitřní církevní správou, jako jsou: volba a svěcení biskupů, jejich počet, jména jejich trůnů, svěcení kněží a kněží, sňatky a rozpuštění, správa klášterů, děkanství a dohled nad posvátným duchovenstvem , kázání slova Božího, knihy zákazů v rozporu s vírou – o tom všem a podobně musí rozhodnout posvátný synod synodním rozhodnutím, aniž by vůbec porušil posvátná pravidla svatého a posvátného koncilu, zvyky a dekrety východní pravoslavné církve předané otci.

Na tomto základě tato pradávná požehnaná matka, jako vinná réva kvetoucí na nádvořích domu Páně, Velké církve Krista Konstantinopolského, společně v Duchu svatém uznává a prohlašuje helénskou církev za nezávislou a její synodu za bratr v Duchu a každá jiná místní pravoslavná církev.“ .. (Kroniky. Přečteno. 1851.4.2. S. 54-60).

Patriarcha Anthimus oznámil všem místním církvím zprávy o tomto vyhlášení autokefality řecké církve.

Vláda nyní musela v duchu koncilního usnesení a v souladu s církevními kánony vypracovat nové nařízení o správě církve. Svůj postoj k církvi však nezměnila, neboť své předchozí jednání považovala za zcela legální. V roce 1852 byl zvažován návrh zákona, který vstoupil v platnost.

Aniž bychom se pouštěli do podrobné analýzy nového zákona o struktuře synodu řecké církve, je třeba poznamenat, že byl vypracován v duchu zákona z roku 1833. Myšlenka církevní svobody, vyjádřená v definicích Konstantinopolského koncilu v roce 1850, nebyla vzata v úvahu. Nový zákon, stejně jako ten předchozí, omezoval svobodu jednání členů synodu a činil je závislými na občanských autoritách. Změny se dotkly pouze složení synody. Nyní byli členy synodu jmenováni pouze biskupové království, z nichž jeden, jmenovitě athénský metropolita, byl jmenován

předseda. Ostatní čtyři členové byli postupně svoláni vládou v pořadí podle seniority na období jednoho roku, na jehož konci se vrátili do svých diecézí; vláda však podle svého uvážení mohla dva z nich ponechat na synodu pro druhé funkční období. V případě nepřítomnosti předsedy nastupuje na jeho místo nejstarší člen.

V roce 1852 byl vyhlášen zákon rozdělující království na 24 diecézí, z nichž jedna - Athény - byla povýšena na metropolitní stupeň, devět - na stupeň arcidiecéze a zbytek - biskupství. O čtyři roky později (v roce 1856) byly diecéze rozděleny na farnosti. V roce 1852 byly zřízeny biskupské soudy - dikasterie - pod vedením diecézních biskupů. Kandidáti na biskupa byli voleni synodou, ale schváleni králem. Pro duchovní osvícení lidu vláda jmenovala několik hierokirixů (kazatelů), jejichž povinností bylo navštěvovat města a vesnice jejich okresu a učit každého slovo Boží. Kněze a jáhny volili sami farníci a po předběžné zkoušce je ordinovali biskupové.

Vládní reformy se dotkly i řeckých klášterů. Během let řeckého povstání bylo v Hellas 524 mužských a 18 ženských klášterů. Vlastnili velké nemovitosti, které zabíraly téměř čtvrtinu celého řeckého území. Celkový počet mnichů byl asi 3000 lidí. Vláda nařídila uzavření všech klášterů s méně než šesti mnichy. Majetek zavřených klášterů podléhal konfiskaci ve prospěch národní pokladny, zřízené pro zlepšení církevních záležitostí a veřejného školství. Mniši z nich byli přestěhováni do činných klášterů. Kláštery, které nebyly zrušeny, měly povinnost každoročně přispívat do pokladny pěti procenty svých příjmů. V důsledku toho církev ztratila 394 klášterů.

4. Přistoupení stáda Jónských ostrovů k řecké pravoslavné církvi

V roce 1866 se hejno Jónských ostrovů připojilo k řecké pravoslavné církvi. Na konci 18. století Napoleon tyto ostrovy vzal Benátčanům. V roce 1799 byla vyhlášena nezávislá republika pod patronací ruského císaře a tureckého sultána a za dominantní náboženství bylo uznáno pravoslavné. Na počátku 19. stol. tyto ostrovy přešly na Brity, kteří souhlasili s uznáním pravoslavné církve jako dominantní zde. Každý z ostrovů měl svého biskupa, voleného podle zákona z roku 1839 tajným hlasováním celého duchovenstva každého ostrova. Nově zvoleného schválila místní vláda – gerusie, která požádala ekumenického patriarchu o povolení k jeho vysvěcení. Toto církevní postavení Jónských ostrovů pokračovalo až do jejich politické anexe Řeckem v roce 1864. Po politické anexi ostrovů vyvstala otázka připojení místní církve k řecké církvi. V důsledku jednání o této záležitosti mezi iónskou, řeckou a ekumenickou církví v červenci 1866 byla záležitost kanonicky formalizována. V roce 1881 byla podle Berlínské smlouvy z roku 1878 Thesálie a část Epiru (Arta) připojeny k Řecku; devět místních diecézí se po řádných vztazích mezi místním synodem a konstantinopolským patriarchou také stalo součástí řecké církve.

Řecká pravoslavná církev měla v té době 40 diecézí: 1 metropolitní - Athény, 17 arcidiecézí a 22 biskupů. V roce 1922 obdrželi všichni diecézní biskupové titul metropolita.

5. Hnutí řeckého kléru po první světové válce za osvobození církve od státního poručnictví.

Po první světové válce začalo mezi řeckou hierarchií hnutí za osvobození církve od státního poručnictví. Teprve v roce 1923 byl však svolán koncil řecké církve, který vydáním základního zákona Řecké autokefální církve změnil svou strukturu. V čele církve stála Biskupská rada pod předsednictvím athénského arcibiskupa s titulem „Nejblaženější“ (do té doby to byl metropolita). Koncil byl svoláván každoročně a v období mezi zasedáními o záležitostech rozhodoval posvátný synod, kterému předsedal athénský arcibiskup. Ale v září 1925 Theodoros Pangalos, který soustředil veškerou státní moc ve svých rukou, vydal nový zákon, který zopakoval hlavní ustanovení zákona z roku 1852. Byl ustanoven Stálý synod (sedmi biskupů) jako nejvyšší správní a církevní orgán. Pangalos na synodě jmenoval státního komisaře, který sice neměl hlasovací právo, přesto schválil synodní usnesení, s výjimkou rozhodnutí týkajících se záležitostí víry a bohoslužeb. Brzy byl Stálý synod zvýšen na 13 členů (včetně předsedy). Toto ustanovení platilo až do roku 1967.

6. Arcibiskupové v Aténách

Od vydání základního zákona autokefální řecké církve v prosinci 1923 ji vedla řada významných athénských arcibiskupů. Mezi nejznámější arcibiskupy patří Chrysostomos I., Theoclitus II., Chrysostomos II., Jeroným a Serafim.

Chrysostomosjá (1923 -1938) zaujímá přední místo v řecké teologii. Získal vyšší teologické vzdělání na teologické fakultě v Aténách, stejně jako na Kyjevské a Petrohradské teologické akademii. Před výstupem na Athénský stolec byl profesorem církevních dějin na teologické fakultě univerzity v Aténách. Napsal řadu cenných církevně-historických děl: „Dějiny jeruzalémské církve“ (1910), „Dějiny řecké církve“ (Athény, 1920), „Dějiny alexandrijské církve“ (Alexandrie, 1935). Psal také o církvích: antiochijské, ruské, srbské a rumunské. Za něj byl v prosinci 1923 zveřejněn základní zákon autokefální řecké církve.

TheoclitusII Narozen v roce 1890. Vysokoškolské vzdělání získal na univerzitě v Aténách, poté byl vysvěcen. V roce 1931 byl vysvěcen na biskupa. Od roku 1944 - metropolita Patras a v letech 1957-1962 - arcibiskup v Aténách. Za jeho vedení řecké církve se mezi ruskou a řeckou pravoslavnou církví nejednou projevily pocity vzájemné bratrské lásky a dobré vůle, o čemž bude řeč níže.

ChrysostomosII (1962-1967). Narozen v roce 1878 v Malé Asii. Po úspěšném absolvování kurzu na gymnáziu na ostrově Samos a teologické škole na ostrově Chalki byl v roce 1902 přijat na právnickou fakultu univerzity v Lausanne. Jeho pobyt ve Švýcarsku mu dal příležitost navázat dobré spojení s věřícími různých vyznání. Po návratu do vlasti byl vysvěcen do hodnosti arcijáhna a v roce 1910 do hodnosti biskupa, vikáře metropolity Smyrny. V roce 1913 ho ekumenický patriarcha jmenoval do stolce metropolity z Filadelfie a poté jej přesunul do metropole Efesu. Během správy metropolitní Filadelfie byl Chrysostom odsouzen k smrti za své národně osvobozenecké aktivity.

Sultánův guvernér Rahmen Bey. Před popravou ho zachránily energické zásahy a petice vlivných lidí. Tragické události, které se odehrály v roce 1922 na pobřeží Smyrny, vedly k mučednické smrti jeho učitele a patrona, metropolity ze Smyrny. Sám metropolita Chrysostom se tentokrát dokázal vyhnout osudu svého Abba. Přestěhoval se do Řecka, kde byl nejprve přidělen na Berejský stolec s pověřením být poručníkem pro uprchlíky z Malé Asie, a poté byl v témže roce přeložen do nově vzniklého metropolitátu ve Filipách a v této hodnosti zůstal až do r. jeho zvolení na trůn primasů v Aténách.

V roce 1961 metropolita Chrysostomos předsedal Pan-ortodoxní konferenci na Rhodu. Zároveň navázal vřelé vztahy s delegáty ruské pravoslavné církve.

V květnu 1967, po dubnovém převratu, byl arcibiskup Chrysostomos pod tlakem nové vojenské vlády sesazen z athénského trůnu. Zemřel v červnu 1968.

Jerome(1967-1973) - syn námořníka, narozený na ostrově Tinos v roce 1905. Vychovávala ho jeho zbožná matka, která zůstala vdovou (manžel zemřel šest měsíců před narozením dítěte) a plně se věnovala synovi. Po vynikajícím absolvování školy Risari vstoupil v roce 1924 na teologickou fakultu univerzity v Aténách, po absolutoriu získal diplom s vyznamenáním. Poté studoval v Mnichově, Berlíně, Bonnu, Oxfordu, kde se setkal s římskokatolickou, reformovanou, starokatolickou a anglikánskou konfesí a seznámil se s metodami evropské vědecké teologie. Ve vlasti jeho vědecké vzdělání vyvrcholilo získáním titulu doktora teologie v roce 1940 na Teologické fakultě univerzity v Aténách. Ve stejném roce byl vysvěcen na kněze athénským arcibiskupem Chrysanthosem (vysvěcen na jáhna v roce 1939), jmenován sekretářem Svatého synodu a vydavatelem oficiálního orgánu řecké církve Ecclesia. Z těchto funkcí byl odvolán okupační vládou v listopadu 1941. Ještě před začátkem řecko-italské války vypracoval projekt na vytvoření organizace církevní pomoci bojujícímu lidu, kterou navrhl na základě uvážení arcibiskupa Chrysanthose. Ten mu dal pokyn, aby vytvořil organizaci pro péči o vojáka, která se později změnila v Národní organizaci křesťanské solidarity.

V letech okupace se zasloužil o otevření jídelen, poskytoval duchovní i materiální pomoc nemocným, chudým a sirotkům. Po osvobození Řecka od okupantů poskytoval Jeroným služby své vlasti a církvi organizováním „Dema Epatrisma“ („Unie návratu do vlasti“). Vedl také hnutí za obnovu zničených chrámů.

V roce 1947 byl Jerome jako arcikněz pozván na královský dvůr a od té doby se spřátelil s králem Pavlem. Později vychoval krále Konstantina.

V letech 1950-1956 byl Jerome generálním tajemníkem Kyperské osvobozenecké komise v čele s arcibiskupem Spyridonem z Atén. V roce 1959 byl jmenován profesorem kanonického práva a pastorační teologie na plný úvazek na univerzitě v Soluni, přičemž si ponechal pozici palácového arcikněze. Od roku 1952 byl členem Ústředního výboru Světové rady církví a jeho dalších výborů, aktivní ekumenická osobnost, která ho zvláště odlišovala od svého předchůdce, arcibiskupa Chrysostoma.

Archimandrite Jeroným často zastupoval řeckou církev na různých mezikřesťanských setkáních a oslavách v Rakousku, Anglii, Belgii, Německu, Holandsku, Dánsku, Itálii, SSSR a Francii. Cestoval také jako představitel řecké církve do Ameriky, zemí Afriky a Blízkého východu a Indie; navštívil posvátná místa Palestiny.

11. května 1967 byl archimandrita Jeroným zvolen primasem církve. 12. května byl vysvěcen na biskupa a 17. května proběhla jeho intronizace.

Arcibiskup Jerome Kotsonis se stal třetím po Procopius Ikonomidis(1896-1901) a Chrysostoma Papadopoulos(1923-1938) z řad univerzitních profesorů, kteří nastoupili na arcibiskupský stolec. Jak o něm mluvil řecký tisk bezprostředně po jeho zvolení na trůn, Jeroným „vyniká svou šíří a organizací ducha, přísnou vazbou na tradice pravoslavné církve. Charakteristická je jeho naprostá chudoba a neustálý pobyt v celách v klášteře Petraki, jehož je bratrem.“

Intronizace arcibiskupa Jeronýma se uskutečnila v aténské katedrále za přítomnosti členů vlády, Posvátného synodu a zástupců dalších pravoslavných církví, zejména vyslance Konstantinopolského patriarchátu metropolity Melitona z Chalcedonu.

U příležitosti intronizace pronesl arcibiskup Jeroným projev, ve kterém se dotkl vnitrořeckých, panortodoxních a pankřesťanských problémů.

Ve vnitřní řecké sféře považoval arcibiskup za nutné pozvednout spiritualitu kléru a laiků. Za nepřijatelné označil fakt, že z devíti tisíc kněží v Řecku studovaly na teologické fakultě jen tři stovky, a uvedl, že platy duchovních vyplácené státem považuje za dočasné opatření. Majetek, který v církvi stále zůstává, musí být použit k posílení finanční nezávislosti církve.

Pan arcibiskup spojil všepravoslavné akce se založením teologické fakulty „Ve jménu svatého Kříže“ v Jeruzalémě, jakož i s úzkými a pravidelnými kontakty mezi řeckou, slovanskou a západní místní církví, s důkladnou přípravou Panortodoxní koncil. Arcibiskup zdůraznil, že vztahy s ostatními pravoslavnými církvemi by se měly pod vedením ekumenického patriarchy Athenagorase stále více přibližovat: „Pravoslavná církev se musí světu jevit jednotná a jednotná.

Pokud jde o řadu ekumenických otázek, arcibiskup Jeroným se ukázal jako zásadový zastánce znovusjednocení křesťanů. Řekl, že ačkoli rozdíly v dogmatech budou existovat po dlouhou dobu, vztahy s heterodoxními církvemi by se měly nést ve znamení „ducha křesťanské lásky a vzájemné úcty“ a na obou stranách by se mělo vyvarovat jakéhokoli proselytismu.

Arcibiskup Jeroným na závěr prohlásil, že veškeré příjmy své diecéze věnuje na zřízení nemocnic pro duchovenstvo a na pomoc postiženým přírodními katastrofami.

Arcibiskup Jeroným brzy po převzetí Athénského stolce navrhl projekt reorganizace řecké církve, ve kterém nastínil stav církve a nastínil nezbytná opatření k odstranění stávajících nedostatků. Poukázal zejména na nutnost stanovit hranice a odpovídající počet metropolí tak, aby každá z nich měla 200 tisíc hejn. V tomto případě by v celém Řecku, včetně Kréty (8 diecézí) a Dodekanésu (4 diecéze), pod jurisdikcí Konstantinopolského patriarchátu, mělo být místo stávajících 81 metropolí asi 40 (tedy hejno v Hellas tehdy jich bylo asi 8 milionů; v roce 1980 - asi 9 milionů). Arcibiskup zdůraznil, že je třeba zvýšit pozornost kázání, pozvednout úroveň mnišského života a stav duchovního osvícení. Teologické fakulty, pokračoval Jeho Blaženost, by měly přijímat pouze absolventy teologických škol a ty mladé muže, kteří projevili zvláštní zájem o hodiny náboženství na lyceích.

Od 8. června do 11. června 1967 byl arcibiskup Jeroným na oficiální návštěvě Konstantinopole.

Zástupce řeckých novin „EXsu“ Gspo^ kbodod, referující ve své zprávě z Konstantinopole dne 9. června 1967 o setkání arcibiskupa Jeronýma s „primasem pravoslaví“, uvedl, že během tohoto setkání došlo k rozhovoru o budoucnosti pravoslaví a vztahy s katolíky. Obecně se v řeckém tisku hodně psalo o plodných výsledcích návštěvy. Zvláště byla zdůrazněna jednota směrů cařihradské a řecké církve v jejich činnosti ve vztazích s pravoslavnou a heterodoxní církví.

Arcibiskup Jeroným z Athén při přivítání ekumenického patriarchy Athenagorase během setkání 10. června zdůraznil, že pravoslavné církve postupují společně na cestě řešení velkých moderních problémů „pod moudrým vedením“ ekumenického patriarchy a Matky Velké Kristovy církve.

V reakci na tento pozdrav patriarcha zdůraznil ctnosti primasa řecké církve a význam této návštěvy a také řekl, že zvolení Jeronýma narýsuje novou linii ve vztazích mezi řeckou církví a konstantinopolskou církví.

„U příležitosti oficiální návštěvy Jeho Blaženosti arcibiskupa Jeronýma z Athén a celého Řecka v Ekumenickém patriarchátu a v rámci řešení různých církevních problémů se konalo zvláštní setkání pod předsednictvím Jeho Svatosti ekumenického patriarchy Athenagorase v jeho kanceláři. dne 10. června tohoto roku, ve kterém Jeho Eminence metropolité Konstantin z Patrie a Synesius z Kasandrie a členové synodálních komisí pro panortodoxní a pankřesťanské otázky Jeho Eminence metropolité ze Stavropopolis Maxim, Zlatoústý z Myry, Simeon z Irinoupoli a Gabriel z Colonia, profesoři Chalkinské teologické školy Emmanuel Fotiadis, Vasilij Anagnostopoulos, Vasilij Stavridis a Velký arciděkan Evangelos, tajemník těchto komisí.

Řecká pravoslavná církev je co do počtu farníků na třetím místě, za Ruskou se 100 miliony a Rumunskou s 20 miliony.

Příběh

K pronikání křesťanství do této země došlo v 1. století spolu s příchodem apoštola Pavla na území Hellas. První město, které navštívil, byly Philippi. Tam kázal místním lidem. Hned první den proběhl křest jedné z místních obyvatelek, bohaté ženy Lydie. Na její návrh byl pokřtěn i její blízký kruh. Byla jednou z prvních křesťanek v Evropě, na což místní osadníci dodnes s hrdostí vzpomínají. Tak došlo k založení křesťanské komunity v tomto městě a poté v Soluni, Verii, Acháji, Athénách a Korintu. Ve všech těchto městech bylo mnoho osadníků obráceno ke křesťanství.

Pavel se během svého života neustále velmi úzce stýkal se zástupci všech těchto komunit a sloužil jim jako pastýř. Nový zákon obsahuje několik adres apoštola těmto starořeckým komunitám prvních křesťanů.

Apoštol Lukáš také pracoval na vytvoření řecké církve ve stejném časovém období. Byl to on, kdo vytvořil „evangelium pro Helény“. Apoštol Ondřej První povolaný také přispěl k rozvoji řecké církve.

Během pouhého půlstoletí každý získal svá vlastní křesťanská společenství. První představitelé křesťanství v zemi byli nerozlučně spjati s římským biskupem, protože Řecko bylo součástí římské říše. Po mnoho staletí, až do 9. století, bylo pravoslaví základem římské církve a všechny předpoklady pro schizma byly pečlivě eliminovány.

Byzantský vliv

Na počátku 5. století se Řecko stalo součástí Konstantinopole se v mnoha ohledech dostaly rituály řecké církve pod vliv Konstantinopole. Řecké diecéze byly podřízeny byzantskému patriarchovi. Město Thessalonica se stalo nejvýznamnější baštou křesťanství v Řecku. Byl to on, kdo dal světu mnoho svatých řecké církve. Mezi domorodce tohoto města patří Cyril a Metoděj a Řehoř Palamas. Svatá hora Athos, kde vzkvétalo mnišství, se stala kultovním místem.

mučedníci

Řecká církev přežila i přes kruté pronásledování ve 13. a 14. století ze strany křižáků, kteří obsadili rozsáhlá území Hellas. V 15. století začalo pro zemi těžké osmanské jho. S pádem Byzance v roce 1453 a vládou sultánů vzkvétala éra nových mučedníků, která trvala 400 let. Statisíce lidí položily své životy za řeckou církev a svou víru.

Učení o pravoslaví bylo často tajné – mniši a duchovní v tajnosti před vládnoucím režimem organizovali podzemní společnosti, které fungovaly v noci.

Osvobození

Byla to řecká církev, která hrála zásadní roli v boji za osvobození řeckého obyvatelstva od útlaku. Povstání národa vedl arcibiskup Hermann a na jeho popud se začal v roce 1821 naplno rozjíždět osvobozovací boj. S jeho koncem na konci 19. století shodilo Řecko osmanské jho a stalo se nezávislým státem. Pravoslavná církev této země také získala nezávislost.

Jak se liší řecká církev od ruské?

Pravoslaví v Rusku a Řecku je v podstatě jedno náboženství. Dogmata a kánony se neliší, nicméně v důsledku různých geografických poloh a mentality zůstalo v církevních praktikách těchto zemí mnoho rozdílů. Ústředním rozdílem je postoj duchovního ke své farnosti.

přístup

V ruských reáliích jsou tak obyčejní věřící, když přicházejí do kostela, vystaveni pocitu izolace kněží od každodenního světa. Zdá se, že jsou samostatnou kastou, která je od farníků ohrazena jakousi zdí. V řeckých tradicích jsou duchovní v úzkém vztahu s farností. V každodenním životě v Řecku panuje hluboká úcta ke kněžím – je zvykem vzdát se míst ve veřejné dopravě. Často jsou i nejmladší představitelé kněžství oslovováni na veřejných místech s žádostí o požehnání. V ruské realitě nic takového neexistuje.

Přísnost

Řecká církev zaujímá vůči církevním služebníkům přísnější postoj. Například ti, kteří vstoupili do vztahu před svatbou, rozvedli se nebo jsou v druhém manželství, se nemohou stát kněžími.

Řecko je vzácná země, která si uchovala prastarou tradici existence církevního soudu. V kostelech této země nejsou stojany na svíčky ani svícny. Jsou tam verandy na svíčky. Za svíčky se nikdy neplatí, každý dává libovolnou částku dle vlastního výběru.

Okázalost

Každý cizinec je ohromen velkolepými bohoslužbami konanými v Rusku. V rituálech řeckých církví je demokracie a jednoduchost cítit ve všem. Všechny bohoslužby trvají maximálně 1,5-2 hodiny, zatímco ruské liturgie mohou trvat i více než 3 hodiny. V Řecku je zvykem říkat všechny tajné modlitby nahlas.

Výrazně se liší i pořadí pronášení modliteb. Takové množství svíček jako v ruských kostelech se nikdy nenachází v žádném chrámu v Řecku. Řecké sbory nikdy neobsahují ženské hlasy. I když v ruských realitách se to praktikuje všude.

Průvod

Vedení tohoto starověkého rituálu je také výrazně odlišné. V ruském pravoslaví jsou všechny bohoslužby velkolepé, ale v řečtině je mnohem více oslav v procesí kříže. V Hellas ho doprovázejí dechovky a odevšad se ozývají ozvěny pochodů.

Samotná akce připomíná průvod. To je jedinečný rys církve v Řecku, který se v pravoslaví v žádné zemi nikdy nestane. Náboženský průvod se nekoná kolem kostela, ale přímo ve městě, přičemž dav zpívá písně podél jeho centrálních ulic. V kruhu velkého počtu účastníků je spálena podobizna Jidáše. Po této pestré události následuje opravdová oslava, jejíž začátek je ve znamení petard.

Rituály

Přijímání a zpověď se v tradicích těchto dvou zemí velmi liší. U Řeků je zvykem slavit přijímání každou neděli a zpověď se koná jednou ročně. Ruští pravoslavní křesťané nepřijímají přijímání se stejnou frekvencí. Církevní řády v Řecku dávají právo zpovědi pouze blahoslaveným hieromnichům, kteří přišli z klášterů. V ruských tradicích není taková přísnost.

V řeckých kostelech se nikdy nesetkáte s dlouhými frontami, které znají ruské farnosti, aby prošly zpovědní procedurou. Prvním závěrem může být absence přiznání jako takových zde. Celá podstata je však v tom, že lidé z Řecka přicházejí ke zpovědi v předem domluvený individuální čas, což eliminuje možnost povyku. Řekové, kteří se ocitli v ruských kostelech, jsou zmateni frontami na zpovědi. Mnoho lidí nechápe, jak může kněz zpovídat celou farnost o několika stovkách lidí najednou.

Velký vliv na tradice měla řeckokatolická církev. Vliv Západu se tedy projevil v tom, že pravoslaví v Řecku používá nový juliánský kalendář. To znamená, že Řekové slaví pravoslavné svátky o 13 dní dříve než Rusové, kteří žijí podle juliánského kalendáře. Objevil se v řeckých chrámech a stasidiích místo lavic a lavic charakteristických pro Rusko.

Tkanina

Do kostela chodí volně, bez zahalení hlavy a v kalhotách. Zatímco v Rusku zůstaly zachovány přísnější zákony pro ženy, podle kterých je to stále zakázáno. Předpokládá se, že to odráželo vliv západní kultury, v níž obecně postavení patriarchátu ve srovnání s ruskou realitou oslabilo.

Rozdíly jsou i v kloboucích. Nošení kamilavek se tedy v tradicích obou církví provádí odlišně. V Řecku jsou vždy natřeny černou barvou, zatímco v Rusku existuje celá řada barev. Skufia, která se stala každodenní pokrývkou hlavy pro ruské duchovenstvo, Řekové nikdy nepoužívají.

Bible řecké církve se také svým obsahem liší od slovanské tradice. Tyto rozdíly jsou nepatrné, ale přesto se složení knih obsažených v Bibli mezi Řeckem a Ruskem liší.

Řecké pravoslaví v Rusku

Kultura Řecka a Ruska má mnoho podobností, což je zásluha kdysi mocné Byzantské říše, která dala vzniknout pravoslavné kultuře mnoha zemí. V Rusku existuje mnoho otisků řecké kultury. Na jeho území jsou také speciální chrámy postavené v tradicích řecké pravoslaví. Nejjasnějším příkladem tohoto fenoménu je řecký kostel svatého Jiří, který se nachází ve Feodosii od 15. století. Vliv řeckého pravoslaví dosáhl i severního hlavního města Ruska. Řecká církev tak funguje v Petrohradě od roku 1763.

Závěr

Řecká církev je v současnosti velmi silná v celém státě. V této zemi tak jediná ústava na celém světě ustanovila pravoslaví jako státní náboženství. Pravoslaví hraje v životě řecké společnosti zásadní roli. Ani sňatky stát neuznává, pokud se nekoná pravoslavný svatební obřad.

Řecká pravoslavná církev: stručná informace

Autoři a vydavatelé děkují mnichovi Pavlinovi (Svatá hora Athos), Archimandrite Serafim (Dimitriou, Atény), Alexandru Kristevovi (Soluň), Constantine Filidi (Athény), Eriettě Konstantinidi (Athény) za pomoc při organizaci rozhovoru.

Řecká pravoslavná církev (řecky: ? ???????? ??? ???????) je jednou z patnácti místních pravoslavných církví a zaujímá jedenácté místo v diptychu autokefálních církví.

Založení křesťanské církve na území moderního Řecka se datuje od první misijní cesty apoštola Pavla v roce 49. Po vidění apoštolovi v Troadě (viz: Sk 16:9-10) cestoval po Řecku a založil církevní společenství ve Filipech, Soluni, Verii, Athénách, Korintu a Nikopoli. Kromě toho apoštol adresoval Soluňským dva listy, které jsou nejstaršími texty kánonu Nového zákona.

Křesťanská víra se však téměř tři sta let šířila v podmínkách tvrdého pronásledování křesťanů, které se periodicky objevovalo na území Římské říše. V této době se v Řecku proslavil velký zástup mučedníků, mezi nimi hieromučedník Dionýsius Areopagita - první biskup v Aténách, soluňský velkomučedník Demetrius, hieromučedník Leonidas, biskup z Atén a mnoho dalších. Milánský edikt císaře Konstantina Velikého v roce 313 definitivně ukončil dlouhé období pronásledování křesťanství.

Křesťanské komunity v Řecku byly zpočátku pod pravomocí římského biskupa a od 8. století do roku 1833 - patriarchy Konstantinopole.

Po pádu Konstantinopole v roce 1453 se Řecko na dlouhá čtyři století dostalo pod nadvládu Osmanské říše. Pravoslavná víra byla podrobena novým zkouškám. Objevily se stovky nových mučedníků, kteří se nezřekli víry Kristovy a odmítli konvertovat k islámu. V tomto tragickém období si vládnoucí metropolité, biskupové a prostí duchovní v kostelech a klášterech uchovali nejen neotřesitelnou víru v Boha, ale také tradice, jazyk a kulturu Řeků, což umožnilo osvobozenecké hnutí zotročeného lidu.

25. března 1821, na svátek Zvěstování, v klášteře Agia Lavra (Kalavryta) metropolita Herman vztyčil prapor revoluce, čímž dal signál k začátku boje za nezávislost. A v roce 1830 byla nezávislost řeckého státu oficiálně uznána.

V červenci 1833 byla ve městě Nafplia, kde se tehdy nacházelo hlavní město Řecka, svolána biskupská rada

Katedrála. Pod tlakem vlády, aby rozhodla o autokefalii, byla vyhlášena nezávislost řecké církve. Ekumenický trůn však odmítl uznat toto oddělení svých kanonických území. A teprve v roce 1850, v důsledku politického nátlaku, vydal koncil, kterému předsedal konstantinopolský patriarcha Anthimus IV., tomos, který prohlašoval, že helénská diecéze, která byla do té doby podřízena Konstantinopoli, byla osvobozena od veškeré závislosti a se helénská církev stala autokefální.

Pravoslavná církev v Řecku má státní status. Třetí článek řecké ústavy začíná slovy: „Převládajícím náboženstvím v Řecku je náboženství východní ortodoxní církve Kristovy. Církevní charta je státní právo.

Řecká pravoslavná církev je v modlitebním a kanonickém společenství s Konstantinopolským ekumenickým patriarchátem, Ruskou pravoslavnou církví a dalšími místními pravoslavnými církvemi.

Administrativně se dělí na osmdesát čtyři diecéze: metropole „Starého Řecka“, které byly součástí řeckého státu až do balkánských válek (1912–1913), a metropolitní Ekumenické stolce neboli tzv. „Nové Území“ (Neon Horon), které byly zahrnuty později. Hierarchové Neon Horonu mají stejné zastoupení v synodu řecké církve spolu s hierarchy „Starého Řecka“.

Jurisdikce řecké církve se nevztahuje na poloautonomní krétskou pravoslavnou církev, metropole Dodekanéských ostrovů (souostroví v jihovýchodní části Egejského moře), stejně jako na horu Athos, které jsou součástí moderní řecký stát, ale jsou pod plnou kanonickou podřízeností ekumenického trůnu.

Nejvyšším řídícím orgánem řecké církve je Svatý synod hierarchie. Zahrnuje všechny diecézní hierarchy církve, kromě titulárních biskupů. Stálým správním orgánem, který rozhoduje o aktuálních otázkách, je Stálý svatý synod, jehož členové jsou voleni jednou ročně. S určitou periodicitou se jí účastní všichni biskupové řecké pravoslavné církve.

V současné době je primasem řecké pravoslavné církve Jeho Blaženost arcibiskup Athén a celého Řecka Jeroným II. Je zde 7 945 farních kostelů a asi 200 klášterů. Pastorační službu vykonává 1 227 ženatých a 7 288 řeholních kněží. Ortodoxní věřící tvoří asi 83 % z celkového počtu 10,8 milionů obyvatel Řecka.

arcikněz Sergius Tishkun