الكنيسة اليونانية خلاف ذلك - كانت المملكة اليونانية، الكنيسة، حتى عام 1821 جزءًا من بطريركية القسطنطينية، واعترفت بالسلطة غير المشروطة للبطريرك المسكوني على نفسها وعاشت حياة مشتركة مع كنيسة المسيح العظيمة. في عام 1821، اندلعت انتفاضة في اليونان ضد النير التركي المكروه، شملت جميع طبقات المجتمع ووضعت ممثلي الكنيسة ورجال الدين الرعية والرهبان تحت راية الجيش الوطني. بسبب الظروف الصعبة في زمن الحرب، أصبحت حياة الكنيسة في مقاطعات اليونان الحديثة أيضًا في حالة من الفوضى. قطع رجال الدين، المنشغلون بالنضال من أجل الحرية الوطنية، العلاقات مع بطريركية القسطنطينية، رغم أنهم لم يرفضوا اعتمادهم على البطريرك. اعتبر بطاركة القسطنطينية، الذين استبدلوا العرش بسرعة وكانوا مهتمين بتحسين الشؤون المباشرة، أنه من غير المجدي إرسال رسائل اجتماعية عادية إلى مناطق المتمردين، حيث لم تكن هناك كنيسة ولا سلطة مدنية، لكنهم اقتصروا على رسائل الوعظ فقط. داعيا الشعب إلى الخضوع للحكومة التركية. في ظل هذه الظروف، كان الأساقفة ورجال الدين اليونانيون يحيون ذكرى "كل أسقفية أرثوذكسية" أثناء الخدمات الإلهية، أو ببساطة "كل أسقفية". في ضوء الاضطراب الكامل لشؤون الكنيسة في اليونان، بدأ تنظيمها في تنظيم ما يسمى بجمعيات الشعب، التي تتألف من العلمانيين ورجال الدين والحصول على حقوق إدارية مؤقتة. لكن هذه الاجتماعات (في مدينة إبيداوروس عام 1822، في أسترا - عام 1823، في إرميون وتروزين - 1827) لم تتطرق إلى أي أشكال محددة لحكومة الكنيسة واقتصرت على بعض المشاريع، على الرغم من أن اختصاص البطريرك المسكوني على ولم ترفض أبرشيات اليونان ذلك رسميًا. في عهد الكونت جون كابوديسترياس (من 11 أبريل 1827)، تم انتخاب نيتروبيا من خمسة أساقفة لأول مرة لإدارة شؤون الكنيسة، ثم تم إنشاء وزارة، وتم استعادة الشركة الكنسية مع البطريرك المسكوني. لكن الموت غير المتوقع لكابوديسترياس (1831) أوقف أنشطة كنيسته في البداية. في يناير 1833، نصب الملك الجديد فريدريش أوتو، وهو أمير بافاري يبلغ من العمر سبعة عشر عامًا، نفسه في اليونان. نظرًا لأقليته، تم إنشاء وصاية على العرش من كبار الشخصيات البافارية، برئاسة ماورير. لتنظيم شؤون الكنيسة، شكلت الوصاية لجنة خاصة من سبعة أعضاء، برئاسة وزير شؤون الكنيسة تريكوبيس. تم إلهام اللجنة لإجراء القضية على أساس المبادئ البروتستانتية. لسوء الحظ، حتى بين اليونانيين كان هناك أشخاص يشاركون بصدق وجهات النظر البروتستانتية حول موقف الكنيسة في الدولة وحاولوا بجد تنفيذها في وطنهم الأم. هكذا كان أمين سر اللجنة، هيرومونك ثيوكليتوس فارماكيدس، الذي درس في ألمانيا، وهو رجل متعلم ونشيط، وكان روح اللجنة. وكان أول من طرح على الوصاية فكرة إعلان الكنيسة اليونانية مستقلة، بقيادة الملك، دون أي اتصال مع بطريرك القسطنطينية. وبهذا المعنى، قامت اللجنة في عام 1833 بوضع مشروع لبناء الكنيسة. قامت الحكومة بمراجعة هذا المشروع أولاً في مجلس الوزراء، ثم سألت الأساقفة سراً حول مسألة استقلال الكنيسة، وأخيراً عقدت مجلساً من 22 أسقفاً لمناقشة المشروع. وفي 23 يوليو 1833، أُعلنت استقلال الكنيسة اليونانية عن بطريرك القسطنطينية، وسرعان ما تم تعيين مجمع لإدارة شؤونها. كان جوهر القانون القانوني لعام 1833 بشأن هيكل الكنيسة في اليونان على النحو التالي. الكنيسة الأرثوذكسية في مملكة اليونان، التي لا تعترف روحيًا بأي رأس آخر غير الرب يسوع المسيح، ومن حيث الحكومة لديها ملك اليونان كزعيم أعلى لها، هي مستقلة ومستقلة عن أي سلطة أخرى، مع التقيد الصارم بالعقيدة. الوحدة في كل شيء، والتي كانت تحترم منذ العصور القديمة من قبل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بأكملها. السلطة الكنسية العليا في أيدي مجمع دائم، يسمى "المجمع المقدس لمملكة اليونان"، ويخضع للإشراف الأعلى للملك؛ ينشئ الملك، بأمر خاص، وزارة دولة تتمتع بحقوق السلطة العليا، ويخضع لها المجمع. يتكون المجمع من خمسة أعضاء، منهم رئيس واحد وأربعة مستشارين؛ يتم تعيينهم من قبل الحكومة لمدة سنة واحدة ويحصلون على راتب. يتم حل الأمور في السينودس بأغلبية الأصوات، ويتم تسجيل القرارات في بروتوكول يوقعه الجميع. يحضر السينودس ممثل عن الحكومة - المدعي العام الملكي، الذي بدون مشاركته لا يملك السينودس سلطة اتخاذ قرارات حاسمة. ويؤدي أعضاء المجمع ومسؤولو مكتبه القسم وفق صيغة خاصة. في جميع الشؤون الداخلية للكنيسة، يعمل السينودس بشكل مستقل عن أي سلطة علمانية. ولكن بما أن السلطة العليا في الدولة لديها أعلى إشراف على جميع المسائل التي تنشأ في الدولة، فلا يتم النظر في أي مسألة تخضع لسلطة المجمع أو اتخاذ قرار بشأنها دون التواصل المسبق مع الحكومة ودون موافقتها. وينطبق ذلك على شؤون الكنيسة الداخلية، مثل الحفاظ على طهارة تعاليم الإيمان، والأداء الصحيح للخدمات الإلهية، وأداء رجال الدين واجباتهم، والتعليم الديني للشعب، والانضباط الكنسي، رسامة رجال الدين، وتكريس أواني الكنيسة ومبانيها، والاختصاص في الأمور الكنسية البحتة، وخاصة في المسائل ذات الطبيعة المختلطة، مثل: تعيين الأوقات وأماكن العبادة، وتأسيس الأديرة وإلغائها، تعيين وإلغاء المواكب الدينية، والتعيينات في مناصب الكنيسة، وتحديد حدود الأبرشيات، والأوامر المتعلقة بالمؤسسات التعليمية والخيرية، وما إلى ذلك. ن.يخضع أساقفة الأبرشية لسلطة المجمع ويخضعون له، ويتم تعيينهم في الكاتدرا وعزلهم من قبل الحكومة بناءً على اقتراح المجمع، ويحصلون على راتب لائق من الحكومة. يتم تحديد عدد وموقع الأبرشيات والأبرشيات من قبل الحكومة بناءً على تقرير المجمع الكنسي. لدى السينودس المحكمة العليا على رجال الدين والعلمانيين في المسائل الكنسية البحتة، ويتم تقديم قراراتها للموافقة عليها من قبل الحكومة، في حين أن الشؤون المدنية لرجال الدين (على سبيل المثال، بشأن ممتلكات الكنائس والأديرة، بشأن بناء المعابد) تخضع لاختصاص الحكومة العلمانية. للملك الحق في عقد مجالس الكنيسة تحت رعايته. أثناء الخدمات، يحتفل الأساقفة أولا بالملك، ثم السينودس. لذلك، بموجب قانون عام 1833، مُنحت كل السلطات الحكومية في الكنيسة للملك، الذي تم الاعتراف به كرئيس لها وقائدها الأعلى، وتبين أن المجمع ليس أكثر من إحدى المؤسسات المدنية، وبالتالي كان يسمى "مجمع مملكة اليونان" المقدس ؛ في القانون القانوني، خلافا لتعريف مجلس الأساقفة (1833)، لم يقل أي شيء عن حقيقة أن مشاركة الملك في حكومة الكنيسة لا ينبغي أن تتعارض مع شرائع الكنيسة، ومن ناحية أخرى، لم يذكر أن السينودس نفسه يجب أن يكون إدارة الشؤون وفقا لقواعد الكنيسة. كان المجمع، على الرغم من طبيعته الإدارية، خاضعًا لوصاية مزدوجة: وزارة شؤون الكنيسة والأسقف الملكي؛ تم تعيين أعضائها لمدة عام واحد فقط، حتى تتمكن الحكومة من إزالة الأعضاء المضطربين وغير السارين منها بسهولة.

أثبت الزمن بسرعة كبيرة كل الشذوذات في نظام الكنيسة الذي تم إنشاؤه حديثًا في اليونان وأقنع المجمع المقدس المحلي باعتماده الكامل على السلطة العلمانية. بعد حوالي شهر من نشر القانون القانوني لعام 1833، وجد المجمع أنه من الضروري أن يطرح أمام الحكومة مسألة الحالات التي يمكنه فيها إجراء مراسلات مباشرة مع مختلف الكنائس والسلطات المدنية في الدولة والتي يجب عليه فيها أولاً الحصول على إذن من الحكومة . تم التوضيح للسينودس أنه في شؤون الكنيسة الداخلية، لا تكون موافقة الحكومة (placet) مطلوبة إلا عندما يتعلق الأمر بإصدار قوانين وأوامر جديدة، وفي جميع الحالات الأخرى تكون "نظرة" المدعي العام كافية. وفي الحالات ذات الطبيعة العامة الكنسية المختلطة، يلزم الحصول على موافقة المدعي العام أو الوزارة، حسب أهمية القضية. وتتطلب جميع أحكام المحاكم، دون استثناء، موافقة الحكومة. من هذه الإضافة الحكومية إلى القانون القانوني، رأى المجمع بوضوح أنه كان تابعًا للحكومة ليس فقط في شؤون الكنيسة الخارجية، ولكن أيضًا في الشؤون الداخلية، وأصيب بخيبة أمل شديدة في آماله في تأسيس حكومة الكنيسة على الشرائع. عبثًا طلب المجمع من الحكومة تغيير الفقرات الأولى من القانون القانوني بروح التعريف المجمعي لعام 1833 وتزويده ببعض الاستقلال في الحكم: ردت الحكومة بأن تضمين القانون القانوني مراسيم تنص على أن الأساس يجب أن تكون قواعد حكومة الكنيسة قد تؤدي إلى العديد من التفسيرات الضارة والمضرة بالسيادة الملكية (χυριἁρχια)، وفيما يتعلق باعتراضات السينودس بشكل عام، ردت الحكومة بلهجة حادة ووقحة وتهديدية، مع اتهامها بالخيانة العظمى، الأمر الذي دفع أعضاء المجمع إلى تقديم عذر مهين ومثير للشفقة. وفي المجتمع، كان هناك استياء قوي من الكنسي الجديد، الذي تم فيه إضفاء الشرعية على القيصرية البابوية في الكنيسة، أي أن الملك، على عكس الشرائع، تم منحه الأولوية في الكنيسة والسلطة حتى على السينودس المقدس؛ لم يعجب الكثيرون أن إعلان استقلال الكنيسة اليونانية تم دون موافقة بطريرك القسطنطينية وما إلى ذلك.

وفي عام 1843، اندلعت ثورة في اليونان، وتم إعلان المملكة دولة دستورية. كما أدى التغيير في طريقة الحكم إلى مراجعة قوانين الحكومة السابقة فيما يتعلق بهيكل الكنيسة وإدارتها. في اجتماع النواب عام 1844، تم إدخال البندين التاليين في الدستور:
1) “إن الديانة السائدة في اليونان هي عقيدة كنيسة المسيح الأرثوذكسية الشرقية، ويتم التسامح مع كل ديانة أخرى معروفة وتمارس أنشطتها الطقسية دون عائق تحت إشراف القوانين، إلا التبشير وأي اعتداء آخر على المهيمنة الدين حرام .
2) الكنيسة الأرثوذكسية في اليونان، التي تعترف بربنا يسوع المسيح كرأس، موجودة ومتحدة بشكل لا ينفصم مع القسطنطينية الكبرى وكل كنيسة أرثوذكسية أخرى للمسيح، وتحافظ دائمًا، مثلها، على القوانين الرسولية والمجمعية المقدسة، وتظل مستقلة، وتعمل مستقلة عن أية كنيسة أخرى في مهامها الإدارية، ويديرها مجمع الأساقفة المقدس”. أدى هذان الشرطان إلى تدمير الأعضاء الأوائل للقانون القانوني لعام 1833، ولكن بخلاف ذلك ظل هذا القانون القانوني دون تغيير.

لقد مرت حوالي عشرين عامًا منذ إعلان استقلال كنيسة مملكة اليونان، ولا تزال في وضع غير مؤكد، لأنها لم تحصل على موافقة على حكمها المستقل من بطريرك القسطنطينية، الذي سبق لها أن وافقت عليه. كانت تابعة، ولم يتم الاعتراف بها على أنها مستقلة عن الكنائس الأرثوذكسية المحلية الأخرى. اعتبرت الحكومة اليونانية، التي لم تعترف بالقوة الكامنة وراء قواعد الكنيسة، أن كنيستها موجودة بشكل قانوني، لكن التسلسل الهرمي لم يستطع أن يأخذ وجهة نظر السلطة العلمانية وظل على دراية تامة بارتباطها القانوني السابق ببطريركية القسطنطينية وبطريركية القسطنطينية. الحاجة إلى موافقتها على استقلال الكنيسة اليونانية. والدليل البليغ على ذلك هو أن الأساقفة اليونانيين خلال هذه الفترة الطويلة بأكملها لم يسمحوا لأنفسهم برسامة أسقف واحد، على الرغم من وجود حاجة كبيرة لذلك. في ضوء هذه الحالة من شؤون الكنيسة، قامت الحكومة والسينودس اليوناني مرارا وتكرارا بمحاولات صعبة لإقامة علاقات مع بطريرك القسطنطينية، كما لو كانت بالصدفة، لتحقيق الاعتراف باستقلال الكنيسة اليونانية. لكن القسطنطينية أدركت جيدًا أهمية هذه المحاولات ولم تقدم أي تنازلات. ثم أصبحت أثينا مقتنعة بالحاجة إلى العمل المباشر. أرسلت الحكومة والمجمع عام 1850 رسائل متطابقة في المضمون إلى بطريرك القسطنطينية، طلبت فيها من البطريرك النظر فقط في قانون الكنيسة المقرر في اليونان. لكن البطريركية فهمت بشكل صحيح الحالة الحقيقية لشؤون الكنيسة في اليونان ومعنى الرسالتين، لذلك، عند مناقشة هذه الأمور في مجمع عام 1850، التزم أعضاؤها بوجهة النظر الأساسية التالية: لقد كانت الأبرشيات اليونانية منذ فترة طويلة تحت السيطرة. اختصاص العرش المسكوني، لكنهم ضاعوا بعد ذلك ويسعون الآن مرة أخرى إلى القبول في وحدة الكنيسة. وأعرب المجمع عن فرحته باستعادة الشركة المقطوعة مع البطريرك المسكوني، الذي له وحده الحق القانوني في الاعتراف بالكنيسة اليونانية مستقلة، وبعد مناقشة الأمر بعناية، اتخذ القرار التالي في الروح القدس. "إن الكنيسة الأرثوذكسية في مملكة اليونان، والتي يكون قائدها ورئيسها، مثل الكنيسة الأرثوذكسية الكاثوليكية بأكملها، الرب والإله ومخلصنا يسوع المسيح، ستكون من الآن فصاعدا مستقلة قانونيا، وسوف تعترف حكومتها الكنسية العليا بحكومة دائمة. يتكون المجمع من أساقفة يُدعون تباعاً بأقدمية الرسامة، ويرأسهم متروبوليت أثينا القس، ويديرون شؤون الكنيسة وفق القواعد الإلهية والمقدسة، بحرية ودون عوائق من كل تدخل دنيوي. إننا نعترف ونعلن المجمع المقدس في اليونان، الذي أنشأه هذا العمل المجمعي، أخًا لنا في الروح، معلنًا لجميع الأطفال الأتقياء والأرثوذكس في كل مكان، الكنيسة الواحدة المقدسة الجامعة الرسولية، معترفًا بها على هذا النحو، ويحتفل بها باسم المجمع المقدس. المجمع المقدس للكنيسة الهيلينية. نمنحه جميع الحقوق الإدارية التي تليق بأعلى حكومة كنسية، بحيث يتم ذكره من الآن فصاعدًا أثناء الخدمات الإلهية من قبل الأساقفة الهيلينيين في أبرشياتهم، ويتذكر رئيسه الأسقفية الأرثوذكسية بأكملها، وحتى يتم تنفيذ جميع الإجراءات القانونية المتعلقة رسامة الأساقفة تنتمي إلى هذا المجمع. ولكن لكي يحافظ على وحدته الشرعية مع كنيسة القسطنطينية الكبرى ومع كنائس المسيح الأرثوذكسية الأخرى، وفقاً للقواعد والعادات الإلهية والمقدسة للكنيسة الأرثوذكسية الكاثوليكية الموروثة عن الآباء، عليه أن يُحيي ذكراه في الثنائيات المقدسة. على وجه التحديد البطريرك المسكوني والبطاركة الثلاثة الآخرين حسب الرتبة، وكذلك أسقفية الأرثوذكس بأكملها، ويتلقون أيضًا، بقدر الحاجة، الطيب المقدس من كنيسة المسيح العظيمة المقدسة. يتولى رئيس المجمع المقدس، بموجب الأوامر المجمعية الصادرة من الآباء، عند إدخاله هذا اللقب، إرسال الرسائل المجمعية المعتادة إلى البطاركة المسكونيين وغيرهم، كما سيفعلون نفس الشيء عند انضمامهم. بالإضافة إلى ذلك، عندما تتطلب شؤون الكنيسة النظر المشترك والمساعدة المتبادلة من أجل تنظيم وتأسيس الكنيسة الأرثوذكسية بشكل أفضل، فمن الضروري أن يرجع المجمع الهيليني المقدس إلى البطريرك المسكوني والمجمع المقدس التابع له. وسوف يقدم البطريرك المسكوني، مع سينودسه، مساعدته عن طيب خاطر، ويبلغ المجمع المقدس للكنيسة الهيلينية بما هو مطلوب. لكن الأمور المتعلقة بالحكومة الكنسية الداخلية، كانتخاب الأساقفة ورسامتهم، وعددهم، وأسماء أقسامهم، ورسامة الكهنة والشمامسة، وجمع الزيجات وفسخها، وإدارة الأديرة، والعمادات، والإشراف على الأديرة. رجال الدين، والوعظ بكلمة الله، وحظر ما يتعارض مع كتب الإيمان - كل هذا وما شابه يجب أن يقرره المجمع المقدس بقرار سينودسي، دون انتهاك القواعد المقدسة للقديس بولس على الإطلاق. مجالس وتقاليد وتعليمات الكنيسة الشرقية الأرثوذكسية التي خانها الآباء”. بعد الاعتراف بالكنيسة اليونانية ككنيسة مستقلة، كان على الحكومة المحلية أن تضع لائحة جديدة بشأن حكومة الكنيسة، بروح قرار مجمع القسطنطينية لعام 1850 ووفقًا لقوانين الكنيسة، وقانونية عام 1833، باعتبارها متناقضة. كلاهما، بطبيعة الحال، كان من المفترض أن يفقد القوة التشريعية وإفساح المجال لحكم قانوني آخر، مختلف تماما عن السابق. لقد فهم المجمع اليوناني الأمر بهذه الطريقة، وبهذا المعنى، وبالنيابة عن الحكومة، وضع مشروع قانون قدمه في فبراير 1852 إلى الوزير للنظر فيه والموافقة عليه. قام الوزير فلاشوس بمراجعة مشروع القانون وتعديله في مايو وأعاده إلى السينودس. تفاجأ المجمع عندما رأى أن مشروع القانون قد تم تحريفه بالكامل وإعادة صياغته بروح القانون القانوني لعام 1833. وأدلى أعضاء المجمع بتعليقات تفصيلية على المشروع الوزاري وطالبوا بتغييره بما يتوافق مع شرائع الكنيسة. أثارت مطالب المجمع وملاحظاته غضبًا شديدًا على فلاهوس. وأوضح لأعضاء المجمع أن السلطة المدنية تعرضت للإهانة في شخصه، ورفض إعطاء الأمر خطوة سريعة، حيث من المفترض أن اجتماعات المجمع أظهرت أن مشروع القانون ليس هناك حاجة ماسة إليه. واضطر المجمع إلى التراجع عن بعض تعليقاته، لكنه طلب من الوزير إقرار المشروع عبر التشريع في أسرع وقت ممكن، لأن الحاجة إليه ملحة. لكن الوزير لم يستسلم إلا بعد أن اضطر المجمع إلى الإعراب عن موافقته على اعتماد مشروع القانون الوزاري في مجمله وفي صيغته المقدمة. ومرره الوزير بسهولة عبر جميع السلطات التشريعية، وفي 10 سبتمبر 1852 أرسله إلى جميع السلطات الكنسية في المملكة لتنفيذه. هذا القانون الخاص بهيكل الحكومة في كنيسة اليونان، دون أي تغييرات مهمة، لا يزال ساري المفعول حتى اليوم. ويسمى هكذا:" Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος " فهو يشبه في روحه وفي حد تقديمه لوائح عام 1833، لكن فيه أيضاً عبارات أدخلت عليه تحت تأثير تعريف المجمع البطريركي في القسطنطينية عام 1850. ومن هنا تُلاحظ ازدواجية المبادئ في القانون. فيه يتم الاعتراف بالكنيسة الهيلينية كاتحاد اجتماعي جديد، متميز عن الدولة، تعتبر عضوا في الكنيسة الجامعة، تعترف بالرب يسوع المسيح رأسا لها، ويقال إنها يحكمها روحيا الأساقفة، الذين هم تسترشد بالقوانين الرسولية والمجمعية والتقاليد الآبائية، ويُعهد بالحكم الأعلى إلى "المجمع المقدس للكنيسة الهيلينية"، المؤلف من خمسة أعضاء، برئاسة متروبوليت أثينا. ولكن في الوقت نفسه، يقسم أعضاء السينودس، عند توليهم مناصبهم، على أن يكونوا مخلصين للدستور وأن يطيعوا قوانين الدولة دون أدنى شك، ويتم استدعاؤهم إلى السينودس من قبل الحكومة لمدة عام واحد، وبعد ذلك يعودون إلى أعمالهم. الأبرشيات، ويمكن للحكومة الاحتفاظ باثنين منهم لفترة ثانية، حسب تقديرك الخاص؛ كما يعين أمناء المجمع - رجال الدين - بقرار من الملك، بناء على اقتراح وزير شؤون الكنيسة. وفي اجتماعات المجمع، يحضر دائمًا الأسقف الملكي، ممثل السلطة المدنية، ويوقع على جميع قراراته، مهما كان ما يتعلق بها؛ أي مسألة يقررها المجمع في غياب المجاز أو عدم التوقيع منه لا قوة لها. تنقسم القضايا التي ينظر فيها المجمع إلى داخلية أو كنسية وخارجية تتعلق بالمصالح العامة؛ في الشؤون الداخلية، يعمل المجمع بشكل مستقل عن السلطة المدنية، وينفذ واجبات خارجية بمساعدة وموافقة الحكومة. لكن ما قيل أعلاه عن المجاز الملكي يدمر كل حرية للمجمع في الشؤون والشؤون الداخلية، ويحرمه من المبادرة في المجال الكنسي البحت، ويخلق استحالة كاملة لفعل أو القيام بأي شيء وفقًا لتقديره الخاص ولصالح الكنيسة. الكنيسة. وهذا يعني، في جوهره، أن الفرق بين هذه المواضيع وغيرها من المواضيع التي تدخل في نطاق اختصاص المجمع قد تم حله عمليًا. علاوة على ذلك، يتمتع السينودس بالولاية القضائية العليا على جميع رجال الدين وهو أعلى سلطة في مسائل الإجراءات القانونية للكنيسة، ولكن مرة أخرى، يتم تنفيذ جميع قرارات السينودس في المسائل القضائية، وكذلك أساقفة الأبرشية، فقط بعد الموافقة الأولية من ملك أو وزير . لا يتم حرمان العلمانيين إلا بعد الحصول على إذن مسبق من الحكومة. ينظر المجمع في مسائل الزواج فقط فيما يتعلق بعنصرها الكنسي، وفيما يتعلق بالمسائل المدنية فهي تخضع لسلطة السلطات العلمانية. يتم رفع الشكوى ضد المجمع إلى أعلى حكومة مدنية. يتواصل المجمع مع السلطات المدنية أو الكنسية المحلية والأجنبية بوساطة وزير شؤون الكنيسة. أثناء الخدمة، يتم تذكر السينودس بعد الملك والملكة.

وهكذا، فإن قانون 1852 بشأن تنظيم سينودس الكنيسة اليونانية، الذي يتميز بمبادئه المزدوجة، قيد تمامًا حرية عمل السينودس ووضع الكنيسة الهيلينية في اعتماد كامل وحتى العبودية على السلطة المدنية. إن وكيل الكنيسة ليس هو السينودس، بل هو وزير شؤون الكنيسة، الذي يتمتع بحقوق واسعة النطاق تم إنشاؤها على حساب سلطة الكنيسة وعلى حسابها؛ وبدون إذنه، لا يستطيع المجمع أن يقوم بأمر واحد، ليس فقط ذو طبيعة خارجية، بل أيضًا ذو طبيعة داخلية. لوحظت نفس الازدواجية في المبادئ وخضوع الكنيسة للدولة في قوانين الكنيسة الأخرى في اليونان، وقبل كل شيء في قانون الأساقفة والأساقفة، المنشور في نفس عام 1852. هنا يُطلق على الأسقف اسم الزعيم الروحي للأسقفية المنوط به؛ من خلال رتبته، فهو الرئيس الطبيعي لرجال الدين التابعين له، ويتعهد بمراعاة الشرائع المقدسة، وطاعة السينودس، والتأكد من أن قطيعه يسترشد في حياتهم بقواعد الكنيسة. ولكن من ناحية أخرى، يعتبر الأساقفة أيضًا مسؤولين حكوميين. بعد الرسامة، يقول القانون، يتم تثبيت الأساقفة بأمر ملكي، بحيث يتم الاعتراف بهم على هذا النحو من قبل السلطات العلمانية في المملكة. قبل توليه منصبه، يقطع الأسقف وعدًا رسميًا بأن يكون مخلصًا للدستور ومراعاة قوانين الدولة. في أنشطته الرعوية، يقتصر الأسقف على السلطة العلمانية؛ وهكذا يتم تحديد أعضاء البلاط الأسقفي بأمر ملكي. لا يستطيع الأسقف إصدار ما يسمى بالتكفير عن الذنب المجهول، أي التوبيخ الرعوي والتحذيرات بشأن الرذائل والأخطاء، دون موافقة مسبقة من السلطات العلمانية المحلية. وفي ترتيب التشريعات المتعلقة بشؤون الكنيسة في اليونان، هناك ازدواجية ملحوظة. إن القوانين المتعلقة بالمجمع والأساقفة، خلافًا لتعريف المجمع البطريركي في القسطنطينية عام 1850، ليست قوانين الكنيسة بالمعنى الدقيق للكلمة، ولكنها قوانين الدولة المتعلقة بشؤون الكنيسة. وهذه الطبيعة الخاصة بهم مذكورة مباشرة في خاتمة نصهم: "هذا القانون الذي قرره مجلس النواب وجيروسيا ووافقنا عليه يجب أن ينشر في صحيفة الحكومة ويجب أن ينفذ كقانون دولة".

وبعد نشر القوانين الخاصة بالمجمع والأساقفة، نشرت الحكومة اليونانية في نفس العام 1852 قانونًا يقسم المملكة إلى 24 أبرشية، تم رفع واحدة منها (أثينا) إلى مستوى المطرانية، وعشرة إلى مستوى الأساقفة، والباقون دعوا أساقفة. بموجب قانون عام 1856، تم تقسيم الأبرشيات إلى أبرشيات. تم تنفيذ التقسيم بشكل غير متساو للغاية. تبين أن الأبرشيات الريفية كانت صغيرة جدًا وفقيرة. وفي عام 1852، تم إنشاء المحاكم الأسقفية تحت إشراف أساقفة الأبرشية ( ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια )، تم تعيين أعضائها الدائمين المسؤولين الذين كانوا تحت الأساقفة: الاقتصاد، والساسيلاريوس، والشارتوفيلاكس والبروتيكديك، والفائضين - skevofylaks وsakellia، الذين يجلسون في غيابهم ipomnimatograph وhieromnimon. يتم تعيين جميع هؤلاء الأعضاء من قبل الأسقف ويتم تثبيتهم من قبل المجمع. تنظر الدوائر في القضايا القانونية لرجال الدين، والتي يتخذ الأسقف القرارات بشأنها؛ بالإضافة إلى ذلك، يشكل أعضاء الدائرة، في حالة وفاة الأسقف، السلطة الأسقفية لإدارة الأبرشية. لتعليم الناس كلمة الله، عينت الحكومة رؤساء هرميين. تم انتخاب رجال الدين الأدنى - الكهنة والشمامسة - من قبل أبناء الرعية أنفسهم، ولكن تم تعيينهم من قبل الأساقفة بعد اختبارهم الأولي. وفقًا لقانون عام 1852، تم تخصيص راتب لأساقفة الأبرشية من خزانة الدولة: العاصمة - 6000 دراخما سنويًا، رئيس الأساقفة - 5000، الأسقف - 4000؛ بالإضافة إلى ذلك، حصل المطران الأثيني على 3000 دراخما سنويًا لرئاسة السينودس، وحصل أعضاء المجمع على 2400 دراخما. كان للأساقفة أيضًا دخل عرضي - لتراخيص الزواج، وإصدار شهادات الطلاق، وما إلى ذلك. وكان رجال الدين الأدنى يتلقون مكافآت من أبناء الرعية، ويتقاضون رسومًا مقابل الخدمات، ويتلقون العروض التطوعية، وما إلى ذلك.

أثر إصلاح الكنيسة أيضًا على الأديرة اليونانية. خلال عصر الانتفاضة اليونانية ضد الأتراك، كان هناك ما يصل إلى 524 ديرًا و18 ديرًا للنساء في هيلاس. كانوا يمتلكون عقارات هائلة، لكن إدارة هذه الأخيرة كانت تتم بطريقة غير منظمة للغاية. وامتد العدد الإجمالي للرهبان إلى 3000. تم توزيعها بشكل غير متساو للغاية بين الأديرة. وكان ما يصل إلى 200 دير يضم أقل من خمسة رهبان، وكان 120 ديرًا فارغًا تمامًا. كانت الحياة الداخلية للأديرة في تدهور كبير، ولم يكن تعيين رؤساء الأديرة يعتمد على أساقفة الأبرشية، بل على السلطات العلمانية، التي كانت تؤجر الأديرة، مقابل رسوم معينة، للرهبان الذين يحبونهم، والذين كانوا يستخدمونها. أراضي الدير ملكهم الخاص. بالقيام بالإصلاح الرهباني. تصرفت الحكومة بشكل غير عادل للغاية. وأمرت بإغلاق جميع الأديرة الفارغة التي لا يزيد عدد الرهبان فيها عن ستة، ومصادرة ممتلكاتهم لصالح الخزينة الوطنية، وتوطين الرهبان في أديرة أخرى؛ كان على الأديرة التي لم يتم إلغاؤها أن تدفع خمسة بالمائة من دخلها السنوي للخزانة المذكورة أعلاه، وكان على الأشخاص الذين يبحثون عن الرتبة الرهبانية والرياسوفوريين الذين لم يتجاوز عمرهم 25 عامًا مغادرة الأديرة. وفي عام 1834، بدأ المسؤولون المدنيون في تنفيذ هذا الأمر الحكومي. تم استخدام كل أنواع الأكاذيب والخداع والخداع لإغلاق أكبر عدد ممكن من الأديرة وطرد أكبر عدد ممكن من الرهبان ومصادرة جميع ممتلكاتهم. استحوذت البلاد على أعظم خيانة الأمانة - فقد سعى الجميع للاستفادة من محنة الأديرة، وحاول الجميع إما الخداع أو الاختباء أو الشراء بنصف السعر. ونتيجة لذلك حصلت الدولة على أموال ضخمة من مصادرة الممتلكات الرهبانية، وخسرت الكنيسة 394 ديرًا، منها 16 ديرًا. بدأت الأموال الرهبانية، على عكس وعد الحكومة باستخدامها لاحتياجات الكنيسة، في الإنفاق على احتياجات الدولة، ثم اندمجت بالكامل مع إيرادات الدولة العامة. وقد أثار ذلك استياءً كبيراً بين رجال الدين والرهبان، ومن ثم بدا أن مصادرة الممتلكات الرهبانية في حد ذاتها بمثابة إهانة للعقيدة الأرثوذكسية وقدسية الأديرة، خاصة وأن الإجراء الذي اتخذته الحكومة أدى إلى زيادة تدهور الحياة الداخلية للأديرة. الأديرة. ونشأت حركة هائلة بين الرهبان والناس. وفي ضوء ذلك، أصدرت الحكومة في عام 1858 قانونا جديدا بشأن الأديرة. وقد وضع هذا القانون مجلسًا رهبانيًا على رأس الإدارة الرهبانية الداخلية، يتألف من رئيس دير واثنين من المستشارين الرهبانيين. وينتخبهم الرهبان أنفسهم من بينهم، لمدة خمس سنوات، تحت قيادة لجنة خاصة. تتم الانتخابات عن طريق التصويت المفتوح. يتم تأكيد الشخص المختار من قبل أسقف الأبرشية، الذي يبلغ هذا إلى السينودس والنومارك، والسينودس إلى وزير شؤون الكنيسة. المجلس الرهباني يقرر الأمور بشكل جماعي. ويتولى إدارة رهبان الدير ويدير ممتلكاته. في الوجه الأول، يتبع المجمع لأسقف الأبرشية، وفي الثاني للسلطة المدنية في شخص الحاكم والأبرشي ووزير الشؤون الكنسية. إن المجلس الرهباني ملزم بإجراء جرد دقيق ومفصل لممتلكات الدير وجرده، وهو ملزم بتقديم تقدير سنوي للدخل والنفقات إلى الحاكم للموافقة عليه وتقديم تقارير عن إدارة ممتلكات الدير؛ بدون إذن السلطات العلمانية، لا يحق للمجلس بيع أو تبادل الممتلكات الرهبانية، المنقولة وغير المنقولة، أو استئجار الأراضي الرهبانية، أو اقتراض أو إقراض الأموال، أو المثول أمام المحكمة في المسائل الاقتصادية، أو إنفاق الأموال الرهبانية على الاحتياجات الاقتصادية الزائدة. من 100 درهم. وهكذا، في قانون الأديرة، ظلت الحكومة اليونانية وفية لمبدأ الهيمنة على شؤون الكنيسة: فهي لم تسيطر على الممتلكات الرهبانية في يديها فحسب، بل حدت أيضًا من سلطة الأسقف على الأديرة، واكتسبت الحق في ذلك. للتأثير على موافقة رئيس الدير المنتخب. تسترشد الأديرة اليونانية في إدارتها بالقانون المنصوص عليه اليوم. ويصل عدد الأديرة اليونانية اليوم إلى 175، منها 10 أديرة نسائية؛ ويعمل فيها ما يصل إلى 1500 راهب و200 راهبة. تنتمي جميع الأديرة إلى فئة الأديرة الأبرشية. لديهم دخل سنوي يزيد عن مليوني دراخمة، خمسهم، بأمر من الحكومة، ملزمون بالمساهمة في احتياجات التعليم العام، وصيانة الأديرة، والمدارس اللاهوتية، وما إلى ذلك. العديد من الأديرة تتميز بقدمها الجليل ومزاياها التاريخية، خاصة في مجال التنوير والثروة والتأثيرات المفيدة على البيئة، بمعنى رفع الأخلاق، وما إلى ذلك. مثل، على سبيل المثال، أديرة ميتيورا في ثيساليا، والكهف الكبير في بيلوبونيز، لافرا على شرف رقاد والدة الإله في أبرشية كالوفريت، أرخانجيلسك في مدينة إيجياليا، إلخ.

كان التعليم الروحي في البلاد، في السنوات الأولى من تاريخ الكنيسة اليونانية، منخفضًا جدًا. تأسست أول مدرسة لاهوتية عام 1830 على يد كابوديسترياس في دير المصدر المحيي بالجزيرة. باروس. المدارس الإعدادية لها كانت مدرسة أورفانوتروفي والمدرسة الابتدائية في إيجينا. في عام 1837، تم افتتاح كلية لاهوتية في جامعة أثينا، على غرار الكليات الغربية. حاليًا، يقوم اللاهوتيون المتعلمون المتميزون بالتدريس هنا، ويتمتعون بالشهرة الأوروبية. - عدد الطلاب في الكلية ليس كبيرا. بعد الانتهاء من دراستهم، يذهبون لخدمة الكنيسة في صفوف رجال الدين، والهيروكيريكس، والمعلمين، وما إلى ذلك. معقل آخر للعلوم اللاهوتية في اليونان هو مدرسة ريسار اللاهوتية في أثينا، التي أسسها الإخوة ريسار عام 1843. قدمت المدرسة خدمات جليلة للوطن في مجال التعليم. في الوقت الحاضر تم إنشاؤها خصيصًا كمدرسة لاهوتية، حيث يتعين على طلابها، عند الانتهاء من دراستهم، الذهاب إلى خدمة الكنيسة. توجد مدارس لاهوتية أخرى في جزيرة سيروس، في خالكيس وطرابلس، افتتحت عام 1856، وفي كركيرا تأسست عام 1875. وكانت تنتمي إلى نوع المدارس الابتدائية وسرعان ما تم إغلاقها. في عام 1899، أسس الأسقف المتقشف ثيوكليتوس مدرسة لاهوتية في مدينة أراخوف. قام متروبوليت أثينا هيرمان الراحل (1896) ببناء مبنى لمدرسة لاهوتية جديدة في أثينا، لكن افتتاح المدرسة لم يتم حتى الآن، على الرغم من الضرورة القصوى. بالإضافة إلى المدارس، شاركت مناهج مختلفة، أي المجتمعات أو الأخوة، في التعليم الديني والأخلاقي للشعب في اليونان. وكانوا يمارسون نشاطهم من خلال المدرسة والمحادثات والقراءات ونشر المجلات والكتب الدينية والأخلاقية وإنشاء المكتبات وقاعات القراءة وغيرها. ومن المقاطع نعرف: “أخوة محبي المسيح – ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων "أسسها أساتذة جامعة أثينا عام 1875 وهي الآن منحلة، -"التحالف المقدس-" ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος "، افتتحها المتروبوليت هيرمان في أثينا لتعليم رجال الدين والمعروفة بأنشطتها المفيدة المتميزة، - "النهضة - ῾Ανἁπlectασις"، التي انتشرت شبكة مدارسها في أثينا والمدن والقرى المجاورة لها، "Οἱχονομἱα"، "الجمعية" أصدقاء الشعب - ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ "، "Παρνασσὁς - المجتمع الأثيني المتعلم"، "Syllog لنشر الكتب المفيدة - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων "، تحت رعاية الأميرة صوفيا، "منهج لنشر محو الأمية اليونانية"، "منهج - لصالح تعليم المرأة"، "الجمعية التاريخية والإثنولوجية، "الجمعية الأثرية"، "لجنة الآثار المسيحية"، "الأثينية". سيلوج". من المقاطعات الإقليمية، وهي معروفة في باتراس - باسم الرسول أندرو. ثم انشغلت مجلات لاهوتية عديدة بتعليم الناس في اليونان. وأخيرًا، كان للعلوم اللاهوتية، ولا يزال، ممثلين جديرين بالاهتمام في اليونان. ومن اللاهوتيين اليونانيين المتعلمين أشهرهم: هيرومونك ثيوكليتوس فارماكيدس (1860). القسيس قسطنطين. إيكونوموس 1857)، فامفاس (1855)، دوكا (1845)، البروفيسور. كونتوجونيس (1878)، ألكسندر ليكورجوس 1875)، نيكيفوروس كالوجيراس (1876)، البروفيسور. ديوميديس كيرياكوس، الأرشمندريت. أندرونيكوس ديميتروكوبول (1875)، وجون سكالتسونيس والعديد من الآخرين (ستتم مناقشة بعضهم بتفصيل خاص في الموسوعة). مع كل هذا لا يمكن القول أن التعليم الديني والأخلاقي في اليونان هو في المستوى المطلوب. على العكس من ذلك، يقول أ. ديوميديس كيرياكوس، الأستاذ بجامعة أثينا، في كتابه التاريخ الكنسي إنه يترك الكثير مما هو مرغوب فيه. إن رجال الدين اليونانيين بعيدون كل البعد عن التعليم الكافي، وهذا يؤثر أيضًا على عامة الناس، الذين يجهلون أمور الإيمان والأخلاق، ويؤمنون بالخرافات، وغير مبالين بالتحسين الأخلاقي. ومن جانب الكنيسة، هناك حاجة إلى جهود أكبر وحماسة لرفع المستوى الديني والأخلاقي في البلاد، على الرغم من أن العدالة تقتضي أنه في نهاية القرن التاسع عشر، زاد التعليم في اليونان بشكل ملحوظ مقارنة بوضعه في منتصف القرن التاسع عشر. القرن. تدريجيا، بدأت العبادة في الارتفاع في اليونان. تم بناء المعابد الجميلة في أثينا والمدن الأخرى، وبدأت الرسم المقدس في التحسن، وعاد غناء الكنيسة إلى الألحان البيزنطية الأساسية.

لقد أحدث ارتباكًا كبيرًا في أذهان اليونانيين الأرثوذكس بسبب الكاثوليك والبروتستانت، الذين استقروا في البلاد بعد وقت قصير من تحريرها. لقد حاولوا التأثير على اليونانيين بشكل رئيسي من خلال المدارس، ولكن عندما أدرك اليونانيون خطورة تعليم أطفالهم في المدارس الكاثوليكية والبروتستانتية، بدأوا في استخدام جميع التدابير لمواجهة دعاية الديانات الأخرى. لذلك، لم يحقق الكاثوليك ولا البروتستانت نجاحًا كبيرًا في البلاد. بالإضافة إلى الدعاية غير التقليدية، تسبب الزنادقة والمتعصبون والليبراليون المحليون في حدوث اضطرابات كبيرة في اليونان في القرن التاسع عشر. ومن هؤلاء معروفون: ثيوفيلوس كايريس، وأندريه لاسكارات، ومانويل روديس، وكريستوفر بابولاكيس، والرسول مكراكيس وآخرون. وكان لهم موقف سلبي من تعاليم الكنيسة الأرثوذكسية، ويتحدثون باستهجان عن مؤسساتها، وكانت لهم تعاليمهم الدينية والفلسفية الخاصة التي أغروا بها الكثيرين. لكن المجمع المقدس وقف بيقظة على أبنائه الروحيين، وحرم هؤلاء المرتدين من الكنيسة، وعزز المترددين في الإيمان الأرثوذكسي برسائل محلية مناسبة.

ومن الأحداث الأخرى في تاريخ الكنيسة اليونانية، بعد تأسيسها عام 1852، تجدر الإشارة إلى ضم الأبرشية على الجزر الأيونية، والذي تم عام 1866. في عام 1864، تم التبرع بهذه الجزر (كيركيرا، ليفكاس، زاكينثوس، كيفالينيا، إيثاكا، كيثيرا وناكسوس)، التابعة للبريطانيين، إلى الملك اليوناني جورج الأول. كان من المفترض أن يؤدي التوحيد السياسي، بطبيعة الحال، إلى وحدة الكنيسة مع اليونان من هذه الجزر، معترفة بسلطة البطريرك المسكوني. بدأت المفاوضات حول هذا الأمر بين الكنائس الأيونية والهيلينية والقسطنطينية. تم إضفاء الطابع الرسمي على الأمر من الناحية القانونية وتم الضم في يوليو 1866. في عام 1881، بموجب معاهدة برلين لعام 1878، تم ضم ثيساليا وجزء من إبيروس إلى اليونان؛ الأبرشيات المحلية، من بين تسع، أصبحت أيضًا، بعد علاقات سليمة مع البطريرك المسكوني، جزءًا من الكنيسة الهيلينية.

في عام 1900، حدث تغيير مهم في البنية الداخلية للكنيسة اليونانية: تم تقسيم المملكة مرة أخرى إلى أبرشيات، وتم تعيين عددها ليكون اثنين وثلاثين، في حين كان هناك في السابق أكثر من ذلك؛ تزامنت الحدود الجديدة للأبرشيات مع حدود المناطق المدنية. حصل جميع أساقفة الأبرشية، باستثناء مطران أثينا، على لقب الأسقف، مع المساواة الكاملة في الحقوق والواجبات؛ أولئك الذين يحملون لقب رئيس الأساقفة يحتفظون به حتى نهاية حياتهم. في عام 1901، تم استبدال جميع أبرشيات المملكة بمرشحين جديرين؛ وهذه الحقيقة لافتة للنظر، إذ بقيت العديد من الكراسي الأسقفية شاغرة لفترة طويلة، والبعض الآخر من 20 إلى 30 سنة. ثم تم تعيين هرمي دائم لكل قسم، وهو أيضًا لم يكن موجودًا من قبل، وفي المملكة كلها لم يكن هناك أكثر من عشرة مبشرين بكلمة الله. في نوفمبر 1901، فقد متروبوليتان أثينا بروكوبيوس كرسيه. لم يكن السبب في ذلك عاديًا تمامًا، أي الترجمة الحرفية للإنجيل من الأصل إلى اللغة اليونانية الشائعة، والتي قام بها الكاتب العلماني باليس. تمت الترجمة بوقاحة وجهلة للغاية. كان الشعور الديني العام غاضبًا بسبب تدنيس الكتاب المقدس، وانحراف تعاليمه والإضرار بالممتلكات الثمينة لليونانيين - النصب التذكاري الوحيد للكتابة واللغة اليونانية. اندلعت ثورة شعبية في أثينا، وصلت إلى حد الاشتباك الدموي مع القوات. اضطر المتروبوليت بروكوبيوس، بعد أن فشل في منع الحركة الشعبية من خلال حظر ترجمة باليس في الوقت المناسب، إلى الاستقالة من القسم.

إن الوضع الحالي للكنيسة اليونانية، كما يتبين من خطب المتروبوليت بروكوبيوس التي ألقاها في اجتماعات المجمع المقدس، محزن للغاية ويدعو إلى الإصلاح. من الضروري، أولا وقبل كل شيء، تغيير القانون الأساسي (χαταστιχὁς νὁμος) بشأن هيكل السينودس والقانون القانوني لأساقفة الأبرشية، والذي يلفت الانتباه في ازدواجية المبادئ، كما هو مذكور أعلاه. كما أن الإدارة الرهبانية غير مرضية، دون الإشراف الأعلى لأسقف الأبرشية على بنية الحياة الرهبانية بأكملها. ومن الضروري أيضًا حرمان الرهبان من حق التصويت مما يجلب الخلاف والعداء إلى الأديرة، ومن الضروري أيضًا توفير تعيين رؤساء الدير وأعضاء المجالس للأسقف والمجمع المحلي. ومن الضروري أيضًا ضم الأديرة الفقيرة ذات الكثافة السكانية المنخفضة إلى الأديرة الغنية لتقليل التكاليف وتحسين الحياة الداخلية للأديرة. في الأديرة من الضروري فتح ليس فقط المدارس الابتدائية، ولكن أيضًا المدارس الثانوية لتدريب الرهبان والمرشحين للكهنوت، مع تدريس موسيقى الكنيسة والغناء ورسم الأيقونات والحرف اليدوية: سيكون من الجيد إنشاء دور طباعة في الأديرة لطباعة الكتب الليتورجية وورش صناعة الأواني والملابس المقدسة. من الضروري أيضًا زيادة عدد الهيروكيريكسات. رجال الدين في الريف جاهلون وفقراء. ومن الضروري زيادة عدد المدارس اللاهوتية في المملكة وتحسين الموجود منها، وخاصة الكلية اللاهوتية في جامعة أثينا، حيث لا يوجد عدد كامل من الأساتذة، وتبقى بعض الكراسي شاغرة لفترة طويلة. إن مسألة الدعم المادي لرجال الدين اليونانيين برمتهم، الأعلى والأدنى، هي قضية ملحة وبالغة الأهمية. لا يمكن حلها بنجاح إلا إذا تم إنشاء خزانة كنيسة خاصة؛ ولن يكون من الصعب إنشاء مثل هذه الخزانة إذا أعادت الدولة إلى الكنيسة المبالغ الرهبانية التي صادرتها من قبل؛ وستكون هذه الأموال كافية للكنيسة لتغطية العديد من احتياجاتها الأخرى. علاوة على ذلك، من الضروري إجراء تقسيم جديد للأبرشيات إلى رعايا، من أجل تحقيق المساواة بينهم، وحرمان السلطات المدنية من حق تعيين ما يسمى. المجالس الكنسية المسؤولة عن كنائس الرعية، تمنح هذا الحق لأساقفة الأبرشية. يجب أيضًا الاعتراف بالوفرة الشديدة لرجال الدين الرعية، نظرًا لفقر الأبرشيات، على أنها غير طبيعية: من الضروري ترسيم رجال دين جدد فقط في حالات الضرورة القصوى. الشعب اليوناني متدين بطبيعته، وقد ورث التقوى من العصر البيزنطي، لكن هذا التدين يكون معقدًا في بعض الأحيان بسبب عناصر غريبة وليدة الجهل. من الضروري أيضًا الاهتمام بتعليم الناس، والكنيسة وحدها، بدون موارد مادية، عاجزة تمامًا عن تنفيذ هذه المهمة الصعبة والعظيمة: مساعدة الدولة ضرورية، وقبل كل شيء - مادية. وأخيرًا، فإن بناء الكنائس الجديدة، وتزويدها بالأواني اللائقة والأيقونات ذات الكتابة الجيدة، وإنشاء عمادة أثناء الخدمات الإلهية، ونشر الألحان الليتورجية الكنسية الصحيحة، يجب أن يكون أيضًا موضع رعاية الكنيسة والدولة. لقد ورثت مثل هذه المهام المباشرة لأنشطة الكنيسة العليا والسلطات المدنية في اليونان من القرن الماضي إلى القرن العشرين.

الأدب. 1) الأرشمندريت ستيفان جيانوبول (Γιαννὁπουος)، Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . شكرا جزيلا. 1901. 2) البروفيسور. E. A. كورغانوف، الهيكل الإداري في كنيسة المملكة اليونانية. كازان. 1871. 3) ῾Α. Διομἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , المجلد 3. ῾Αθἡναι. 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. شكرا لك. 1892. 5) آي سوكولوف. مقالات عن تاريخ الكنيسة اليونانية الشرقية الأرثوذكسية في القرن التاسع عشر. سان بطرسبرج 1902 (وفي المجلد الثاني من "تاريخ الكنيسة المسيحية في القرن التاسع عشر" الذي نشره البروفيسور أ.ب. لوبوخين).

أسلاف بروكوبيوس إيكونوميديس في كرسي مدينة أثينا هم: نيوفيتوس، ميسيل، ثيوفيلوس، بروكوبيوس الأول (من عام 1874) وجرمانوس كاليجاس (1889-1896)، وهو قائد هرمي نشيط ومستنير للغاية.

* إيفان إيفانوفيتش سوكولوف
سيد اللاهوت,
أستاذ مشارك سانت بطرسبرغ الأكاديمية اللاهوتية.

مصدر النص: الموسوعة اللاهوتية الأرثوذكسية. المجلد 4، العمود. 586. طبعة بتروغراد. ملحق للمجلة الروحية "المتجول"لعام 1903. التهجئة الحديثة.

الفصل السادس. الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية

رسم تاريخي للكنيسة الأرثوذكسية اليونانية

6. أساقفة أثينا

7. علماء الكنيسة

8. الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية في العقود الأخيرة: صراع بين السلطة الهرمية والحكومة على "الميتافيتون"؛ وضع الكنيسة بعد الانقلاب العسكري عام 1967؛ رأي البطريرك أليكسي الأول والمتروبوليت نيقوديم وكامل المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في أحداث مايو 1967؛ وانقلاب عسكري جديد في اليونان عام 1973؛ الاستقالة من منصب رئيس الأساقفة جيروم؛ قانون الحكومة لعام 1974 "بشأن تحديد طريقة انتخاب رئيس الكنيسة وترتيب بعض شؤون الكنيسة" ؛ انتخاب رئيس الكنيسة الحالي

9. الوضع الحالي لكنيسة الروم الأرثوذكس: مكانة الكنيسة في الدولة؛ التسلسل الهرمي في "اليونان القديمة" وفي "نيون حورون"؛ أعلى سلطة كنسية؛ نظام تنظيم الكنيسة وإدارتها (دياكونيا الرسولية، وما إلى ذلك)؛ الأنشطة التعليمية (المدارس اللاهوتية والمجلات)؛ الأديرة والمعابد. الأنشطة الخيرية للكنيسة؛ الوضع المالي

10. موقف كنيسة الروم الأرثوذكس من الهرطقة

11. علاقات الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في الماضي والحاضر

اليونانية "كنيسة المسيحيين الأرثوذكس الحقيقيين"

أبرشيات الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية

رؤساء الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية

ببليوغرافيا الفصل السادس "الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية"

وتمتد سلطة الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية إلى أراضي اليونان (الجمهورية اليونانية).

اليونان دولة تقع في جنوب شبه جزيرة البلقان والجزر المجاورة. في الشمال تحدها ألبانيا ومقدونيا وبلغاريا، وفي الشمال الشرقي - مع تركيا. يغسل الساحل الشرقي لليونان بحر إيجه، والجنوب بالبحر الأبيض المتوسط، والغربي بالبحر الأيوني. العديد من الجزر: الجزر الأيونية، كريت، دوديكانيز، بحر إيجه.

المساحة 131,990 كيلومتر مربع شاملة. الجزر - 25100 كيلومتر مربع.

السكان - حوالي 9900000 نسمة (1984).

95% من السكان يونانيون.

العاصمة هي أثينا (أكثر من 3.000.000 نسمة).

رسم تاريخي للكنيسة الأرثوذكسية اليونانية

1. أقدم فترة في تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية: انتشار المسيحية؛ الأساقفة في كورنثوس وسالونيكي؛ إدخال الكنيسة اليونانية في ولاية القسطنطينية

تم جلب بذور الإيمان المسيحي إلى أراضي اليونان الحالية على يد الرسول القديس بولس، الذي أسس وأنشأ، خلال الرحلتين التبشيريتين الكبيرتين الثانية والثالثة، مجتمعات مسيحية في عدد من مدن مقدونيا وأخائية، على وجه الخصوص. في فيلبي وتسالونيكي وأثينا وكورنثوس. أرسل رسالتين إلى كل من مجتمعات تسالونيكي وكورنثوس، وواحدة إلى أهل فيلبي. وكان أبلوس "عالماً بالكتب" وعمل أيضاً في كورنثوس (أعمال الرسل 18: 24؛ 19: 1). وفقا للأسطورة، بشر الرسول المقدس أندرو في أخائية، والرسول المقدس فيليب بشر في أثينا. بشر القديس لوقا الإنجيلي في أجزاء أخرى من اليونان، وتلقى القديس يوحنا اللاهوتي، المنفي إلى جزيرة بطمس، الوحي الإلهي هناك. وفيما بعد تم بناء دير في هذه الجزيرة تخليداً لذكرى الرسول الكريم. وفي جزيرة كريت كان الأسقف تلميذًا للرسول بولس تيطس، الذي أوصاه رسول الألسنة بإتمام ما لم يتم، وتعيين "كهنة في جميع المدن" (تيطس 1: 5).

في القرن الثاني، أنتجت اليونان أول المدافعين المسيحيين - كودراتوس وأريستيدس. يشهد التقليد أن الفيلسوف المدافع أثيناغوراس كان أثينا. في نفس القرن، كان المعلم المسيحي الموثوق الذي يتمتع بالشهرة خارج حدود اليونان هو الأسقف الكورنثي ديونيسيوس.

لا توجد معلومات واضحة فيما يتعلق بالبنية الكنسية للطوائف المسيحية الأولى في اليونان. ومن المعروف أن كورنثوس كانت المدينة الرئيسية في مقاطعة أخائية الرومانية، ونتيجة لذلك ارتفع أسقف كورنثوس تدريجياً فوق التسلسل الهرمي الآخر في هذه المنطقة وأصبح متروبوليتان. ومع ذلك، بسبب إعادة التنظيم الإداري الروماني لشبه جزيرة البلقان، تغير موقفها. قام الإمبراطور القديس قسطنطين الكبير (337) بتقسيم الإمبراطورية الرومانية إلى أربع ولايات (الشرقية والإيليرية والإيطالية والغالية)، والتي تم تقسيمها بدورها إلى أبرشيات، والأخيرة إلى مقاطعات. أصبح الجزء الغربي من شبه جزيرة البلقان جزءًا من الولاية الإيليرية، التي كانت تضم ثلاث أبرشيات: الغربية (إليريا)، وداتسيان، والمقدونية. شكلت اليونان مع الجزر المجاورة جزءًا من الأبرشية المقدونية، حيث كانت المدينة الرئيسية هي سالونيك (سالونيكي)، لذلك بدأ أسقف سالونيك، باستخدام المنصب السياسي العالي لمدينته، ​​في البحث عن السلطة على أساقفة الأبرشية الآخرين. لكن كورنثوس وغيره من المطارنة عارضوا هذه الادعاءات بحزم. بعد أن واجه معارضة، يلجأ أسقف تسالونيكي إلى البابا. في عام 415، عين البابا إنوسنت الأول أسقف تسالونيكي نائبًا له على جميع أنحاء إليريا الشرقية. أخذ الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني إليريا الشرقية من البابا وأخضعها لبطريرك القسطنطينية (421)، ولكن بإصرار الإمبراطور الغربي هونوريوس سرعان ما ألغى أمره، وفي بداية القرن الرابع كان البابا؛ كما كانت المدينة الكورنثية تابعة لها، إلى جانب ثلاثين أسقفية تابعة لها.

فيما يتعلق بالخطب الحاسمة التي ألقاها البابا غريغوري الثاني دفاعًا عن تبجيل الأيقونات ، الذي تعرض للاضطهاد في الشرق ، استولى الإمبراطور البيزنطي ليو الإيساوري حوالي عام 732 مرة أخرى على إليريا الشرقية من البابا وأخضعها لبطريرك القسطنطينية. في الوقت نفسه، تم إلغاء نيابة معينة من سولو البابوي. أصبحت مدينة كورنثوس، مثل غيرها من المدن الكبرى في شرق إليريا، تحت سلطة القسطنطينية.

إن الرغبة العادلة لكنيسة القسطنطينية في ضم الكنيسة اليونانية إلى سلطتها القضائية تمت الموافقة عليها أخيرًا من قبل البطريرك فوتيوس في 879-880. وفي وقت لاحق، تم تكريس هذا الحكم في قانون فاسيليكون. تتوافق هذه الوحدة الإدارية للكنيسة اليونانية مع البطريركية المسكونية مع روابطهما الروحية الطويلة الأمد. تجدر الإشارة إلى أنه بينما كانت الكنيسة اليونانية تحت سلطة الكنيسة الرومانية، لم يتم ملاحظة أي مظاهر إيجابية ملحوظة للحياة الروحية حتى في مراكز الكنيسة اليونانية مثل تسالونيكي وكورنثوس وأثينا. ساهمت الوحدة الإدارية بين الكنيستين اليونانية والقسطنطينية في نقل الديناميكية الروحية البيزنطية إلى الأراضي اليونانية، والتي نتجت عن مزيج المسيحية والفكر الهيليني تحت التأثير المباشر لآباء الكنيسة القديسين العظماء.

2. الكنيسة في عهد اللاتين في المشرق بعد طردهم من القسطنطينية وتحت الحكم التركي. كفاح اليونانيين من أجل الاستقلال السياسي والكنسي؛ دور الكنيسة في النضال التحرري

خلال الحكم اللاتيني في الشرق (القرن الثالث عشر)، تعرضت الكنيسة الأرثوذكسية في اليونان للاضطهاد. تم سجن بعض المطارنة اليونانية (على سبيل المثال، العالم، متروبوليتان أثينا مايكل أكوميناتوس، حوالي 1220)، وأجبر آخرون على الاختباء. فقط أولئك الذين اعترفوا بسلطة البابا على أنفسهم تم الاحتفاظ بهم في المنابر. تم تنصيب أساقفة لاتين في كورنثوس وأثينا ومدن مهمة أخرى، تابعة لبطريرك القسطنطينية اللاتيني. تم إطلاق دعاية قوية للكاثوليكية في جميع أنحاء اليونان، على الرغم من عدم نجاحها. وجد سكان الجزر الأرثوذكسية أنفسهم في وضع صعب للغاية. أكثر من غيرها، شهدت جزر كريت الأرثوذكسية اضطهاد الكاثوليكية، التي كانت تحت حكم البندقية لعدة قرون (1204-1669). لم يكن لديهم أسقف أرثوذكسي خاص بهم وأجبروا بكل الوسائل على التحول إلى الكاثوليكية.

بعد استعادة القسطنطينية من اللاتين في عام 1261، بدأت استعادة الأبرشيات الأرثوذكسية (تمت استعادة مدينة كورنثوس فقط في نهاية القرن السادس عشر). على الرغم من أن بعض المناطق لا تزال تحت سلطة اللاتين، إلا أن الأباطرة البيزنطيين أظهروا رعاية ورعاية لليونانيين الأرثوذكس الذين يعيشون فيها.

منذ غزو الأتراك لليونان (القرنين الرابع عشر والخامس عشر)، توقف العنف اللاتيني - كانت الأبرشيات تابعة لبطريرك القسطنطينية، لكن وضع اليونانيين، مثل الشعوب الأخرى التي غزاها الأتراك، كان صعبًا.

بعد تعرضهم للقمع الشديد من الأتراك، لم يفقد اليونانيون الأمل في التحرير وكانوا أول شعوب شبه جزيرة البلقان الذين حققوا الاستقلال السياسي والكنسي. مستوحاة من الأمل في الحرية، غالبًا ما حملوا السلاح ضد مضطهديهم، لكن في القرنين الخامس عشر والثامن عشر لم يتمكنوا من تحقيق أي شيء من أجل استقلالهم. كانت القرون التالية أكثر ملاءمة لهم - القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. وكانت تركيا في ذلك الوقت قد وصلت إلى أقصى نقطة من عجز الدولة، وأعلنت روسيا، نفس عقيدة اليونانيين، التي كانوا ينظرون إليها بأمل لسنوات عديدة باعتبارها الحامي والمحرر الوحيد لهم، عن نفسها كقوة قوية. في الوقت نفسه، كان لدى اليونانيين أنفسهم قوة كافية لبدء صراع مفتوح ضد المضطهدين. وقد حصل سكان الأرخبيل على بعض الفوائد من الأتراك نظراً لأنهم قدموا من وسطهم بحارة جيدين للأسطول التركي. ومن المزايا المهمة حق سكان الجزر في الإبحار بحرية في جميع بحار الإمبراطورية العثمانية. وبفضل هذا الحق، طوروا تجارة واسعة وكان لهم حجم كبير

نقدا. خلال حرب القرن الثامن عشر، بدأ اليونانيون، بحجة التجارة أو حماية السفن التجارية من قراصنة البحر، في بناء سفن مسلحة، والتي كان من الممكن تشكيل أسطول كبير إلى حد ما لأول مرة. وفي الوقت نفسه، تم اتخاذ تدابير لتطوير التعليم العام. ولتحقيق هذه الغاية، افتتح اليونانيون في وطنهم مدارس سعوا فيها، من خلال تثقيف جيل الشباب حول أدبهم الوطني القديم، إلى الكشف لهم عن الماضي السعيد لليونان الحرة، للمساعدة في مقارنة موقف هيلاس الحالي المهين تحت حكم هيلاس بالماضي. نير الأتراك وبالتالي إحياء الرغبة في الحرية الوطنية. التدابير المتخذة أعطت النتائج المرجوة. بمجرد أن بدأت الحرب بين روسيا وتركيا عام 1768، اعتبر اليونانيون أن هذا هو الوقت المناسب لنيل استقلالهم. بمجرد ظهور الأسطول الروسي تحت قيادة الكونت أورلوف في البحر الأبيض المتوسط، تمرد اليونانيون في مورس والأرخبيل ضد الأتراك. انضم البحارة اليونانيون إلى الروس وعملوا معهم. على الرغم من أن الأتراك، بعد رحيل القوات الروسية، انتقموا بوحشية من المتمردين، إلا أن اليونانيين لم يفقدوا الأمل في التحرير، خاصة أنه وفقًا لمعاهدات السلام المبرمة بين روسيا وتركيا، بعد الحرب الأولى في كوتشوك-كيناردجي (1774)، وبعد الثانية في ياشي (1791)، تلقت روسيا مرتين الحق في رعاية المسيحيين الأرثوذكس في الشرق.

كانت العقود الأولى من القرن التاسع عشر فترة من الجهود المتواصلة التي بذلها اليونانيون للإطاحة بالنير التركي. في باريس، شكل اليونانيون الذين درسوا هناك مجتمعًا أدبيًا يسمى "هتيريا" (أصدقاء الفنانات)، والذي سرعان ما اتخذ طابعًا سياسيًا، ووضع هدفه تحرير هيلاس. اعتبر اليونانيون الذين يعيشون في أوروبا أنه من واجبهم أن يكونوا أعضاء في هذا المجتمع. وكان ينتمي إليه أيضًا الكونت جون كابوديسترياس والأمير ألكسندر إبسيلانتي، اللذان كانا في الخدمة الروسية. هذا الأخير في عام 1821، على رأس مفرزة من اليونانيين المسلحين، غزت إمارات الدانوب وأثارت انتفاضة هناك. لكن هذا المشروع لم يكن ناجحا. تمكن الأتراك من قمع الانتفاضة. أُجبر إبسيلانتي على التقاعد في النمسا، حيث تم القبض عليه وسجنه. ومع ذلك، بعد بضعة أيام فقط، رفع متروبوليتان جرمانوس باتراس راية الانتفاضة الجديدة في كالافريتا وخاطب الناس بالنداء التالي: “أبناء الآباء الأبطال الأبطال! فليتمنطق كل واحد بسيفه، لأن السقوط بالسيف في يديه خير من رؤية كوارث الوطن والأضرحة المدنسة! تعال! اكسروا القيود، اكسروا النير الذي وُضع عليكم، لأننا ورثة الله ووارثون مع المسيح! إن القضية التي دعيتم للدفاع عنها هي قضية الله نفسه”. في نفس العام، حدثت انتفاضة كبيرة لليونانيين في موريا والأرخبيل. "لن يعيش الترك بعد الآن في موريا ولا في العالم كله" ، غنى اليونانيون المتمردون في أغانيهم الحربية. وبالفعل، تلا ذلك صراع عنيد ودموي. لقد أذل الأتراك اليونانيين بأكثر الإجراءات وحشية، ورد اليونانيون بالمثل. نظرت الحكومات الأوروبية إلى ما كان يحدث في المورة باعتباره شأنًا داخليًا للإمبراطورية التركية، لذلك تُرك اليونانيون لمصيرهم لفترة طويلة. ولم تنته سياسة التقاعس الأوروبية إلا بإصرار روسيا. طالبت روسيا وإنجلترا وفرنسا، بعد أن أبرمت اتفاقًا فيما بينها، محمود الثاني بوقف المذبحة اللاإنسانية ضد اليونانيين. وعندما رفض الامتثال لهذا الطلب، استخدم الحلفاء الأسلحة. وفي عام 1827، وقعت معركة نافارينو، والتي تم فيها تدمير الأسطول التركي المصري بأكمله في ساعات قليلة على يد الأسطول المتحالف من روسيا وإنجلترا وفرنسا. نظرًا لأن روسيا هي السبب الرئيسي لهزيمة تركيا، أصدر السلطان إعلانًا هجوميًا ضدها، وكان الرد عليه إعلان الحرب من جانب روسيا. انتهت الحرب (1827-1829) بانتصار روسيا. في عام 1829، اضطرت تركيا إلى التوقيع على معاهدة سلام في أدرنة، والتي بموجبها، على وجه الخصوص، تعهدت بالاعتراف باستقلال اليونان. تم حل هذه المشكلة أخيرًا في عام 1830. تم الاعتراف بالمقاطعات اليونانية المتمردة كدولة مستقلة،

أعطيت الاسم اليوناني أو الهيليني. وشملت الدولة الجديدة: موريا ووسط اليونان وبعض الجزر.

ما هو الدور الذي لعبته الكنيسة الأرثوذكسية في النضال التحرري للشعب اليوناني؟ تم شرح هذا السؤال جيدًا من قبل إي دي ثيودورو، الأستاذ بجامعة سالونيك. يكتب: «كان على الكنيسة اليونانية أن تخوض صراعًا روحيًا جديدًا خلال الحكم العثماني. في هذا الوقت، خرجت الكنيسة، كالأم الحنون وكالطير الذي يجمع "فراخه تحت جناحيها" (متى 23: 37)، دفاعًا عن الشعب اليوناني المستعبد وقدمت مساعدة هائلة في الحفاظ على السلامة العضوية لليونانيين. الأمة اليونانية. وبدون دعم كنيستهم، سيكون الشعب اليوناني في خطر شديد للغاية تحت نير الأتراك. دعمت الكنيسة القوى الروحية للشعب وتقاليده الوطنية، التي كانت الوصي الأمين عليها من خلال اللغة والكتابة اليونانية، وخاصة الخدمات الكنسية... وبمساعدة الكنيسة، تم إنشاء العديد من المدارس والمكتبات والمقاصف العامة تم بناء دور الطباعة والطلاب. قدمت الكنيسة المنح الدراسية وغيرها من الأنشطة المماثلة. خلال هذه الفترة، ساهمت الكنيسة في تطوير العلوم. كمثال نموذجي، يمكننا الاستشهاد باثنين من الكهنة المشهورين - يوجين بولغاريس ونيكيفوروس ثيوتوكيس، الذين قدموا اليونانيين لأول مرة إلى العلوم الفيزيائية. بالإضافة إلى الأعمال اللاهوتية، كتبوا عن الرياضيات وعلم الفلك والفيزياء.

وهكذا، اتحد اليونانيون الأرثوذكس حول كنيستهم، وحافظوا على وعيهم الوطني ولم يستسلموا للانصهار في الإسلام... وكما أعلن يوجين بولغاريس علناً في الكنيسة البطريركية في القسطنطينية عام 1760، فإن الكنيسة "حتى في أغلال العبودية كانت تشع نوراً". والحفاظ على كرامتها". كانت حياة المستعبدين بأكملها ذات طابع كنسي: مصالح الكنيسة كانت مصالح الشعب والعكس صحيح.

خلال فترة الحكم العثماني، قامت الأديرة بأنشطة هائلة. لقد كانوا ملجأ لجميع المضطهدين، وتعزيز تقوى الناس... قام المعلمون الرهبانيون بالتدريس إما في الأديرة أنفسهم، أو أثناء السفر في جميع أنحاء البلاد؛ كان الدعاة والمعترفون الروحيون يشجعون الناس في الإيمان والمثابرة. وعملت المدارس بانتظام في العديد من الأديرة، وتحولت جميعها إلى مستودعات للمخطوطات...

ولم تنقذ الكنيسة اليونانية الأمة اليونانية فحسب، بل أعدت أيضًا تحريرها من النير التركي، وشاركت بالقول والفعل في النضال من أجل الاستقلال الوطني.

لإحياء ذكرى خدمات رجال الدين للكنيسة ووطنهم، تم الكشف عن نصب تذكاري لكاهن مجهول في أثينا عام 1974.

3. الكنيسة في اليونان المنتعشة: إعلان استقلال الكنيسة؛ إعلان عام 1833؛ الاعتراف باستقلال الرأس من قبل القسطنطينية؛ قوانين عام 1852 (بشأن هيكلية السينودس، وما إلى ذلك)

كانت النتيجة الطبيعية للنهضة السياسية في اليونان هي ظهور كنيسة يونانية مستقلة.

الأبرشيات التي أصبحت جزءًا من الدولة الجديدة كانت تحت سلطة بطريركية القسطنطينية قبل الانتفاضة اليونانية في عام 1821. خلال الأعمال العدائية، كانت العلاقات بين أساقفة هيلاس وبطريرك القسطنطينية طبيعية

توقفت. تم إعدام بطريرك القسطنطينية غريغوريوس الخامس على يد الأتراك. أرسل خلفاؤه المباشرون، الذين سرعان ما حلت محلهم السلطات التركية، رسائل بناءً على إرادة السلطان فقط، يحثون فيها المتمردين على الخضوع طوعًا للباب العالي. نظرًا لكون هذه الرسائل سياسية بحتة وغير مقبولة أيضًا بالنسبة لليونانيين، فقد كان لها أصغر دائرة من القراء. إنهم لم يساهموا في قضية التواصل فحسب، بل على العكس من ذلك، أدى إلى مزيد من الانقسام.

وفقط في عام 1830، خاطب البطريرك قسطنطيوس الأول رئيس الجمهورية الهيلينية، الكونت كابوديسترياس، برسالة أعرب فيها عن رغبة الأبرشيات الهيلينية في الدخول مرة أخرى في شركة مع كرسي القسطنطينية. لاستعادة الاتصالات، كان كابوديسترياس يعتزم إرسال ممثلين عن الأبرشيات الهيلينية إلى البطريرك. ومع ذلك، سرعان ما تغيرت الظروف. أصبح كابوديسترياس ضحية للنضال الذي بدأ في الجمهورية، ولم يتم إرسال السفارة. كانت العلاقات مع القسطنطينية لا تزال غير مؤكدة. بعد مرور بعض الوقت، بدأت الأصوات تسمع أنه في دولة مستقلة يجب أن تكون هناك كنيسة مستقلة.

في عام 1833، وبناءً على إصرار إنجلترا، وصل الملك، الأمير البافاري أوتغون البالغ من العمر 17 عامًا، والذي تم تنصيبه بناءً على اقتراح فرنسا وقوى أخرى، إلى هيلاس، برفقة مسؤولين ألمان. قبل أن يبلغ أوتغون سن الرشد، تم تعيين وصاية على العرش مكونة من ثلاثة بافاريين لحكم الولاية: الكونت أرمانسبيرغ، وفون مورير، والجنرال هايدغ. كان تنظيم شؤون الكنيسة أحد الاهتمامات الرئيسية للحكومة الجديدة. ولهذا الغرض، تم إنشاء لجنة مكونة من ثلاثة رجال دين وأربعة علمانيين، وتم تعيين وزير شؤون الكنيسة سبيريدون تريكوبيس رئيسًا لها. كان هيرومونك فارماكيد روح اللجنة، وهو رجل شاب نشيط ومستنير، ولكن ذو آراء بروتستانتية اكتسبها في ألمانيا. وسرعان ما قدمت اللجنة للحكومة مشروع هيكل الكنيسة، الذي يقوم على فكرة استقلالها. بعد النظر في المشروع في الدوائر الحكومية وفي مجلس الأساقفة المنعقد في نابوليا، أعلنت الحكومة في يوليو 1833 أن الكنيسة اليونانية مستقلة. "لذا، نحن الآن بحاجة إلى إلقاء نظرة على مسار تلك الدراما العظيمة (أي في مجلس الأساقفة في نوبليا - K.S)، الذي كنت أنت مؤلفه، كما تعترف بنفسك وتفتخر به،" وبخ أحد خصومه هيرومونك الصيدلانيات . - إذن أخبرني: من قام بتأليف النقاط الرئيسية إذن؟ - طبعاً لم تكن مؤلفة من الشعب، ولا من الأساقفة، ولا من أبواب مفتوحة. - من؟ - أنت يا زوج الرغبات؛ كل هذا الشرف والمجد لك! من وقع عليهم؟ - أساقفة، ولكن ليس قانونيا، ولكن معظمهم من الأجانب. هل تعرف ما هي الكفارات التي تهدد الأجانب لمثل هذه الأفعال؟ لقد وعدتهم بأبرشيات، ودعوتهم بشكل منفصل إلى مكان آمن، وبعد استرضائهم بهذه الطريقة، أجبرتك أنت أو روح الحقد الذي يعيش فيك على القيام بمثل هذا الشيء الذي لم يسمع به من قبل.

وكان جوهر الإعلان الذي أعلن استقلال الكنيسة وتنظيم شؤون الكنيسة في اليونان على النحو التالي.

الكنيسة الأرثوذكسية في مملكة اليونان، التي لا تعترف روحياً بأي رأس آخر غير الرب يسوع المسيح، ومن الناحية الحكومية لديها ملك اليونان كزعيم أعلى لها، هي مستقلة ومستقلة عن أي سلطة أخرى. وتخضع أعلى سلطة كنسية لسيطرة الملك في يد مجمع دائم يسمى "المجمع المقدس لمملكة اليونان". يعتمد الملك بقراره وزارة شؤون الكنيسة التي يجب أن يتبعها المجمع. يتكون المجمع من خمسة أعضاء: رئيس وأربعة مستشارين. لكن الحكومة، بموجب سلطتها، لها الحق في تعيين مستشارين اثنين بدلاً من مستشارين اثنين، وكذلك تقديم مستشار أو اثنين إضافيين إلى السينودس.

ويجب أن يُنتخب الرئيس والمستشارون من الأساقفة، والمستشارون من الكهنة. وتحدد الحكومة مدة ولايتهم لمدة سنة واحدة. كما أنهم يحصلون على راتب من الحكومة. يتم البت في القضايا بأغلبية أصوات أعضاء السينودس (في حالة المساواة، تكون الغلبة بتصويت الرئيس)، بحضور ممثل عن الحكومة - المدعي العام الملكي، الذي دون مشاركته السينودس ليس له الحق في اتخاذ قرارات نهائية. في جميع الشؤون الداخلية للكنيسة، يعمل السينودس بشكل مستقل عن السلطات العلمانية. ولكن بما أن سلطة الدولة العليا تمارس الإشراف الأعلى على جميع شؤون الدولة، فإن كل ما يخضع لسلطة المجمع لا تقرره ولا حتى يتم النظر فيه دون اتصال مسبق مع الحكومة ودون موافقتها. يخضع أساقفة الأبرشية للمجمع، ولكن يتم تعيينهم في الإدارات وإزالتهم منها من قبل الحكومة، وإن كان ذلك بناءً على اقتراح المجمع. كما تحدد الحكومة أيضًا عدد الأبرشيات والأبرشيات وحدودها الإقليمية، وفقًا لتقرير السينودس. وللسينودس المحكمة العليا على رجال الدين والعلمانيين، ولكن فقط في المسائل الكنسية البحتة، ويتم تقديم قراراته للموافقة عليها من قبل الحكومة؛ تخضع الشؤون المدنية لرجال الدين لاختصاص الحكومة العلمانية. أثناء الخدمات، يتم إحياء ذكرى السينودس بعد الملك.

لذلك، بموجب لوائح عام 1833، أُعطيت كل السلطات الحاكمة في الكنيسة للملك. كان المجمع أحد مؤسسات الدولة العديدة، ولهذا أطلق عليه اسم "المجمع المقدس لمملكة اليونان". في الواقع، كان يخضع لوصاية الدولة المزدوجة - وزارة شؤون الكنيسة والملكية الملكية (المفوض)؛ وتم تعيين أعضائها لمدة سنة واحدة فقط؛ كان هذا الإجراء مناسبًا للحكومة لإزالة الأعضاء الذين لا تريدهم. تم تعيين المتروبوليت كيريل من كورنثوس رئيسًا للسينودس المنشأ حديثًا، وتم تعيين هيرومونك ثيوكليتوس فارماكيدس المذكور أعلاه سكرتيرًا.

تم إعلان استقلال الكنيسة اليونانية في 27 يوليو 1833 في أجواء مهيبة مع تجمع قطيع كبير ورعد المدافع ومشاركة الملك نفسه والوزراء والأساقفة وسفراء بعض الدول المسيحية.

هكذا تم وصف هذا الحدث في صحيفة أثينا. "إن اليوم السابع والعشرين من شهر يوليو هو يوم مجيد في سجلات اليونان... اليوم الذي أقيم فيه أعظم عيد وطني: في هذا اليوم المجيد تم تكريس استقلال كنيستنا بطقوس مقدسة. حضر ملكنا، برفقة أعضاء الوصاية والوزراء وجميع أساقفة الدولة وسفراء الدول الصديقة الموجودة في المدينة وجميع المسؤولين المدنيين والعسكريين، في الساعة الثانية عشرة ظهراً إلى كنيسة القديس جاورجيوس، حيث تم ترنيمة التمجيد لله تعالى، وتم تقديم صلاة من أجل ملكنا، وكرست الكنيسة من خلال الصلوات استقلال كنيستنا. وبعد ذلك، نطق هيروكيريكس جوزيف البيزنطي الموقر بكلمة تليق بالموضوع الحقيقي، وهكذا. يضيف كورغانوف إلى هذا الوصف: "لم يكن السفير الروسي حاضراً في هذا الاحتفال، وكان غيابه، بحسب مورير، مهماً للغاية، لأن اليونانيين لديهم شعور وطني متطور للغاية، ومثل هذا الفعل من قبل شخص مهم". لقد سببت لهم بطبيعة الحال إهانة عميقة!" (كورغانوف ف. Op.op. ص149).

وهكذا تم إعلان استقلال الكنيسة اليونانية. ولكن حتى أثناء إعلانه، أعرب العديد من الأساقفة والعلمانيين اليونانيين عن شكوكهم حول ما إذا كان الاستقلال الذاتي الذي تم الحصول عليه دون مباركة الكنيسة الأم، في هذه الحالة كنيسة القسطنطينية، يمكن أن يكون قانونيًا. بعد إعلان الاستقلال الذاتي، احتج علانية أولئك غير الراضين عن تصرفات الحكومة. كما نظر عرش القسطنطينية بحق إلى إعلان استقلال الكنيسة اليونانية - جزء من القسطنطينية

البطريركية - دون موافقته باعتبارها مسألة مناهضة للقانون. حاولت الحكومة اليونانية في البداية إخضاع المتمرد بإجراءات صارمة، لكنها اضطرت في النهاية إلى اللجوء مباشرة إلى القسطنطينية لحل المشكلة. وفي عام 1850، أرسلت رسالة إلى بطريرك القسطنطينية، أعلنت فيها إعلان استقلال الكنيسة اليونانية وإنشاء المجمع، وطلبت النظر في هذه المسألة، والاعتراف بالمجمع كأخ في المسيح ومباركة المجمع. سبب الشعب اليوناني المتدين. لحل شؤون الكنيسة في هيلاس، عقد بطريرك القسطنطينية أنثيموس الرابع مجمعًا في نفس العام، في أعماله، بالإضافة إلى الأعضاء الدائمين في المجمع البطريركي، بطاركة القسطنطينية الخمسة المتقاعدين وبطريرك كيريل القدس، الذي كان في القسطنطينية شارك أيضًا. في الكاتدرائية، أولا وقبل كل شيء، تم التعبير عن الفرح لأن الأبرشية اليونانية، التي كانت خارج اتحاد الكنيسة لمدة سبعة عشر عاما، أظهرت جهدا للدخول في شركة مع رئيسها الشرعي؛ ثم تم التأكيد على أن حق منح الاستقلال للكنيسة يعود إلى البطريركية التي تقع تحت ولايتها الكنيسة المحلية المنشأة حديثًا؛ أخيرًا، تقرر تحرير الأبرشيات الهيلينية، التي كانت حتى الآن تابعة للقسطنطينية، من كل تبعية وإعلان الكنيسة الهيلينية مستقلة. وخلافاً لأنظمة عام 1833، قرر المجمع أن يتألف المجمع الدائم من الأساقفة فقط ويحل القضايا الكنسية وفقاً للقواعد الإلهية والمقدسة – دون تدخل دنيوي.

ونص قانون المجمع - "توموس سينوديكوس" - هو كما يلي (باختصار): "... كنيسة المسيح، أي كنيسة المسيح". المجالس المسكونية الموقرة، مؤقتًا، اعتمادًا على احتياجات نظام الدولة، أبرشيات الكنيسة المقسمة أو المجمعة، أو أخضعتها للآخرين، أو اعترفت بها على أنها مستقلة؛ ظلت الوحدة في الإيمان والنظام القانوني للكنيسة مصونة. هكذا هو الحال الآن، عندما أصبحت بعض الحواضر والأبرشيات والأساقفة المقدسة التي كانت تحت السلطة الكنسية للعرش البطريركي الرسولي المسكوني للقسطنطينية، والتي تشكل الآن مملكة اليونان المحفوظة والمحمية من الله، بسبب الظروف مؤقتاً منفصلين (مع الحفاظ على وحدة الإيمان بنعمة الله) عن الكنيسة والوحدة القانونية مع أمنا الأرثوذكسية، كنيسة القسطنطينية الكبرى، التي كنا نعتمد عليها، ومع سائر الكنائس الأرثوذكسية الأخرى، نحن، بنعمة اجتمع الروح القدس في اجتماع كامل لاستعادة الوحدة القانونية للكنيسة الهيلينية مع الكنائس الأرثوذكسية الأخرى، بعد أن رأى من ميثاق الخدام الأتقياء في الدولة اليونانية المخلصة طلب جميع رجال الدين الأتقياء هناك ورغبة الشعب اليوناني الأرثوذكسي بأكمله، أبنائنا المحبوبين في الروح القدس، مدركين أيضًا أن هذه السلطة المنشأة حديثًا تحتاج إلى وحدة إدارة الكنيسة في شؤون الإيمان، وغيرة على حرمة إيماننا المقدس وحرمتنا. حرمة قواعد الآباء الإلهيين، ودائمًا نحن جميعًا نلتزم بوحدة الإيمان وبوحدة حكم أغصان الكرمة الإلهية التي لا تتجزأ - لقد قضينا بقوة القدوس الكلي القدرة. الروح من خلال هذا العمل المجمعي الذي يجعل الكنيسة الأرثوذكسية في مملكة اليونان، قائدها ورئيسها، مثل الكنيسة الأرثوذكسية الكاثوليكية بأكملها، الرب والإله ومخلصنا يسوع المسيح، مستقلة قانونًا من الآن فصاعدًا؛ والاعتراف بحكومتها الكنسية العليا كمجمع دائم يتألف من أساقفة يُدعون تباعاً بحسب أقدمية الرسامة، برئاسة صاحب السيادة مطران أثينا، ويدير شؤون الكنيسة وفقاً للقواعد الإلهية والمقدسة، حراً ومقدساً. دون عائق من أي تدخلات دنيوية. وهكذا فإننا نعترف ونعلن المجمع المقدس في اليونان، الذي أسسه هذا العمل المجمعي، كأخ لنا في الروح، معلناً لجميع الأطفال الأتقياء والأرثوذكس في كل مكان الوحدة الواحدة.

الكنيسة الكاثوليكية الرسولية المقدسة، ليتم الاعتراف بها على هذا النحو وتخليد ذكراها تحت اسم المجمع المقدس للكنيسة الهيلينية.

ونمنحه كل المزايا وجميع الحقوق الآمرة التي تليق بالحكومة الكنسية العليا، حتى يتذكره من الآن فصاعدا أثناء الكهنوت من قبل الأساقفة الهيلينيين في أبرشياتهم، ويتذكر رئيسها الأسقفية الأرثوذكسية بأكملها، و بحيث تكون جميع الإجراءات القانونية المتعلقة برسامة الأساقفة ملكًا للمجمع بأكمله. ولكن من أجل الحفاظ على وحدتها القانونية مع كنيسة القسطنطينية الكبرى ومع كنائس المسيح الأرثوذكسية الأخرى، وفقًا للقواعد والعادات الإلهية والمقدسة للكنيسة الأرثوذكسية الكاثوليكية الموروثة عن الآباء، يجب أن يُحيي في ثنائيات مقدسة ذكرى أسماء البطريرك المسكوني والبطاركة الثلاثة الآخرين بحسب رتبهم، وكذلك الأسقفية الأرثوذكسية بأكملها؛ وتقبل أيضًا، بقدر حاجتك، المر المقدس من كنيسة المسيح العظيمة المقدسة. يتولى رئيس المجمع المقدس، بناءً على الأوامر المجمعية الصادرة من الآباء، عند إدخاله هذا اللقب، إرسال رسائل مجمعية عادية إلى البطاركة المسكونيين وغيرهم، كما سيفعلون نفس الشيء عند اعتلائهم. بالإضافة إلى ذلك، في حالة شؤون الكنيسة التي تتطلب النظر المشترك والمساعدة المتبادلة من أجل بناء وتأسيس الكنيسة الأرثوذكسية بشكل أفضل، فمن الضروري أن يرجع المجمع الهيليني المقدس إلى البطريرك المسكوني والمجمع المقدس التابع له. وسوف يقدم البطريرك المسكوني، مع مجمعه المقدس، مساعدته عن طيب خاطر، ويبلغ ما هو مطلوب إلى المجمع المقدس للكنيسة الهيلينية. لكن الأمور المتعلقة بالحكومة الكنسية الداخلية مثل: انتخاب ورسامة الأساقفة وعددهم وأسماء عروشهم ورسامة الكهنة والكهنة والزواج والانحلال وإدارة الأديرة والعمادة والإشراف على رجال الدين المقدسين والكرازة بكلمة الله وكتب النهي المخالفة للإيمان - كل هذا وما شابه يجب أن يقرره المجمع المقدس بقرار مجمعي، دون انتهاك القواعد المقدسة للمجامع المقدسة والعادات والأعراف. مراسيم الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الصادرة عن الآباء.

على هذا الأساس، فإن هذه الأم المباركة قديمًا، مثل كرمة تزهر في باحات بيت الرب، كنيسة المسيح الكبرى في القسطنطينية، مجتمعة بالروح القدس، تعترف وتعلن الكنيسة الهيلينية مستقلة، ومجمعها كمجمع. أخ في الروح وكل كنيسة أرثوذكسية محلية أخرى." .. (أخبار الأيام. اقرأ. 1851.4.2. ص 54-60).

وأخطر البطريرك أنثيموس جميع الكنائس المحلية برسائل حول إعلان استقلال الكنيسة اليونانية.

كان على الحكومة الآن أن تضع لائحة جديدة بشأن حكومة الكنيسة بروح القرار المجمعي ووفقًا لشرائع الكنيسة. لكنها لم تغير موقفها تجاه الكنيسة، إذ اعتبرت تصرفاتها السابقة قانونية تماما. في عام 1852، تم النظر في مشروع قانون، الذي دخل حيز التنفيذ.

دون الخوض في تحليل مفصل للقانون الجديد بشأن هيكل سينودس الكنيسة اليونانية، تجدر الإشارة إلى أنه تم وضعه بروح قانون عام 1833. ولم تؤخذ في الاعتبار فكرة الحرية الكنسية، التي عبر عنها في تعريفات مجمع القسطنطينية عام 1850. القانون الجديد، مثل القانون السابق، قيد حرية عمل أعضاء المجمع وجعلهم تابعين للسلطات المدنية. أثرت التغييرات فقط على تكوين السينودس. الآن تم تعيين أساقفة المملكة فقط أعضاء في المجمع، وتم تعيين أحدهم، وهو متروبوليت أثينا

رئيس. وتم استدعاء الأعضاء الأربعة الآخرين بدورهم من قبل الحكومة حسب الأقدمية لمدة عام واحد، عادوا في نهايتها إلى أبرشياتهم؛ ومع ذلك، يمكن للحكومة، حسب تقديرها، الاحتفاظ باثنين منهم في المجمع لولاية ثانية. وإذا غاب الرئيس حل محله أكبر الأعضاء سناً.

في عام 1852، صدر قانون يقسم المملكة إلى 24 أبرشية، واحدة منها - أثينا - تم رفعها إلى درجة متروبوليتانية، وتسعة - إلى درجة الأبرشيات، والباقي - الأساقفة. وبعد أربع سنوات (في عام 1856) تم تقسيم الأبرشيات إلى أبرشيات. في عام 1852، تم إنشاء المحاكم الأسقفية - الدوائر - تحت أساقفة الأبرشية. تم انتخاب المرشحين الأساقفة من قبل المجمع ولكن وافق عليهم الملك. من أجل التنوير الروحي للشعب، قامت الحكومة بتعيين العديد من الدعاة (الدعاة)، الذين كان واجبهم زيارة المدن والقرى في منطقتهم وتعليم الجميع كلمة الله. تم انتخاب الكهنة والشمامسة من قبل أبناء الرعية أنفسهم ورسامتهم من قبل الأساقفة بعد اختبار أولي.

أثرت الإصلاحات الحكومية أيضًا على الأديرة اليونانية. خلال سنوات الانتفاضة اليونانية، كان هناك 524 ديرًا للرجال و18 ديرًا للنساء في هيلاس. كانوا يمتلكون عقارات كبيرة، والتي احتلت ما يقرب من ربع الأراضي اليونانية بأكملها. وبلغ العدد الإجمالي للرهبان حوالي 3000 شخص. وأمرت الحكومة بإغلاق جميع الأديرة التي تضم أقل من ستة رهبان. كانت ممتلكات الأديرة المغلقة عرضة للمصادرة لصالح الخزانة الوطنية، التي أنشئت لتحسين شؤون الكنيسة والتعليم العام. ونقل الرهبان منهم إلى الأديرة النشطة. كان مطلوبًا من الأديرة التي لم يتم إلغاؤها أن تساهم سنويًا بنسبة خمسة بالمائة من دخلها في الخزانة. ونتيجة لذلك فقدت الكنيسة 394 ديرًا.

4. انضمام قطيع الجزر الأيونية إلى كنيسة الروم الأرثوذكس

وفي عام 1866، انضم قطيع الجزر الأيونية إلى الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية. وفي نهاية القرن الثامن عشر، استولى نابليون على هذه الجزر من البنادقة. وفي عام 1799، أُعلنت جمهورية مستقلة تحت رعاية الإمبراطور الروسي والسلطان التركي، وتم الاعتراف بالأرثوذكس كدين مهيمن. في بداية القرن التاسع عشر. انتقلت هذه الجزر إلى البريطانيين الذين وافقوا على الاعتراف بالكنيسة الأرثوذكسية باعتبارها المهيمنة هنا. كان لكل جزيرة أسقف خاص بها، تم انتخابه وفقًا لقانون عام 1839 عن طريق التصويت السري لجميع رجال الدين في كل جزيرة. تمت الموافقة على المنتخب حديثا من قبل الحكومة المحلية - جيروسيا، التي طلبت الإذن من البطريرك المسكوني لتكريسه. استمر هذا الوضع الكنسي للجزر الأيونية حتى ضمتها اليونان سياسيًا في عام 1864. وبعد الضم السياسي للجزر، برز السؤال حول ضم الكنيسة المحلية إلى الكنيسة اليونانية. ونتيجة للمفاوضات حول هذه المسألة بين الكنائس الأيونية واليونانية والمسكونية في يوليو 1866، تم إضفاء الطابع الرسمي على الأمر قانونيًا. في عام 1881، وفقًا لمعاهدة برلين لعام 1878، تم ضم ثيساليا وجزء من إبيروس (آرتا) إلى اليونان؛ تسع أبرشيات محلية، بعد العلاقات المناسبة بين المجمع المحلي وبطريرك القسطنطينية، أصبحت أيضًا جزءًا من كنيسة اليونان.

في ذلك الوقت، كان لدى الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية 40 أبرشية: 1 متروبوليتانية - أثينا، 17 أبرشية و 22 أسقفًا. في عام 1922، حصل جميع أساقفة الأبرشية على لقب متروبوليتان.

5. حركة رجال الدين اليونانيين بعد الحرب العالمية الأولى لتحرير الكنيسة من وصاية الدولة

بعد الحرب العالمية الأولى، بدأت حركة بين التسلسل الهرمي اليوناني لتحرير الكنيسة من وصاية الدولة. ومع ذلك، لم ينعقد مجلس الكنيسة اليونانية إلا في عام 1923، والذي غير هيكله بإصدار القانون الأساسي لكنيسة اليونان المستقلة. وترأس الكنيسة مجلس الأساقفة برئاسة رئيس أساقفة أثينا بلقب "الغبطة" (حتى ذلك الوقت كانت متروبوليتية). وكان المجمع ينعقد سنويًا، وفي الفترة ما بين الجلسات يبت المجمع المقدس، برئاسة رئيس أساقفة أثينا، في الأمور. لكن في سبتمبر 1925، أصدر ثيودوروس بانجالوس، الذي ركز كل سلطات الدولة بين يديه، قانونًا جديدًا، كرر الأحكام الرئيسية لقانون 1852. تم إنشاء المجمع الدائم (المكون من سبعة أساقفة) باعتباره أعلى سلطة إدارية وكنسية. في السينودس، عين بانغالوس مفوضًا للدولة، والذي، على الرغم من أنه لم يكن له حق التصويت، وافق مع ذلك على قرارات المجمع، باستثناء القرارات المتعلقة بمسائل الإيمان والعبادة. وسرعان ما تم زيادة عدد أعضاء المجمع الدائم إلى 13 عضوًا (بما في ذلك الرئيس). وكان هذا الحكم ساري المفعول حتى عام 1967.

6. أساقفة أثينا

منذ نشر القانون الأساسي للكنيسة اليونانية المستقلة في ديسمبر 1923، ترأسها عدد من رؤساء الأساقفة الأثينيين البارزين. ومن أشهر رؤساء الأساقفة كريسوستوموس الأول، وثيوكليتوس الثاني، وخريسوستوموس الثاني، وجيروم، وسيرافيم.

فم الذهبأنا (1923 - 1938) يحتل مكانة بارزة في اللاهوت اليوناني. حصل على التعليم اللاهوتي العالي في كلية أثينا اللاهوتية، وكذلك في أكاديميتي كييف وبتروغراد اللاهوتية. وقبل صعوده إلى كرسي أثينا، كان أستاذاً لتاريخ الكنيسة في كلية اللاهوت بجامعة أثينا. كتب عددًا من المؤلفات الكنسية التاريخية القيمة: "تاريخ كنيسة القدس" (1910)، "تاريخ الكنيسة اليونانية" (أثينا، 1920)، "تاريخ كنيسة الإسكندرية" (الإسكندرية، 1935). كما كتب عن الكنائس: الأنطاكية والروسية والصربية والرومانية. في عهده، في ديسمبر 1923، تم نشر القانون الأساسي للكنيسة اليونانية المستقلة.

ثيوكليتوسثانيا ولد عام 1890. تلقى تعليمه العالي في جامعة أثينا، وبعد ذلك رُسم. وفي سنة 1931 سيم أسقفاً. منذ عام 1944 - متروبوليتان باتراس، وفي 1957-1962 - رئيس أساقفة أثينا. وخلال قيادته للكنيسة اليونانية تجلت مشاعر المحبة الأخوية وحسن النية المتبادلة أكثر من مرة بين الكنيستين الروسية واليونانية الأرثوذكسية، وهو ما سيتم مناقشته أدناه.

فم الذهبثانيا (1962 -1967). ولد عام 1878 في آسيا الصغرى. بعد إكمال الدورة بنجاح في صالة الألعاب الرياضية في جزيرة ساموس والمدرسة اللاهوتية في جزيرة هالكي، تم قبوله في عام 1902 في كلية الحقوق في جامعة لوزان. أتاحت له إقامته في سويسرا فرصة إقامة علاقات جيدة مع المؤمنين من مختلف الطوائف. عند عودته إلى وطنه، تم تعيينه في رتبة رئيس الشمامسة، وفي عام 1910 - في رتبة أسقف، نائب متروبوليتان سميرنا. وفي سنة 1913 عينه البطريرك المسكوني على كرسي مطران فيلادلفيا، ثم نقله إلى متروبوليس أفسس. أثناء إدارة مدينة فيلادلفيا، حُكم على فم الذهب بالإعدام بسبب أنشطته التحررية الوطنية.

والي السلطان رحمن بك. ما أنقذه من الإعدام هو التدخلات النشطة والالتماسات من ذوي النفوذ. أدت الأحداث المأساوية التي وقعت عام 1922 على ساحل سميرنا إلى استشهاد معلمه وراعيه مطران سميرنا. نجح المتروبوليت فم الذهب بنفسه هذه المرة في تجنب مصير أباه. انتقل إلى اليونان، حيث تم تعيينه أولاً على كرسي بيريا بمهمة أن يكون وصيًا على اللاجئين من آسيا الصغرى، ثم في نفس العام تم نقله إلى متروبوليتية فيلبي المشكلة حديثًا وبقي في هذه الرتبة حتى انتخابه لعرش الرئيسيات في أثينا.

وفي عام 1961، ترأس المتروبوليت خريسوستوموس مؤتمر رودس الأرثوذكسية. وفي الوقت نفسه، أقام علاقات ودية مع مندوبي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

في مايو 1967، بعد انقلاب أبريل، تمت إزالة رئيس الأساقفة كريسوستوموس من عرش أثينا، تحت ضغط من الحكومة العسكرية الجديدة. توفي في يونيو 1968.

جيروم(1967-1973) - ابن بحار ولد في جزيرة تينوس عام 1905. قامت والدته المتقية بتربيته، التي ظلت أرملة (توفي زوجها قبل ستة أشهر من ولادة الطفل)، وكرست نفسها بالكامل لابنها. بعد الانتهاء بشكل ممتاز من مدرسة ريساري، في عام 1924 دخل الكلية اللاهوتية بجامعة أثينا، بعد التخرج حصل على دبلوم مع مرتبة الشرف. ثم درس في ميونيخ وبرلين وبون وأكسفورد حيث التقى بالطوائف الرومانية الكاثوليكية والإصلاحية والكاثوليكية القديمة والأنجليكانية وتعرف على أساليب اللاهوت العلمي الأوروبي. وفي وطنه، توج تعليمه العلمي بالحصول على درجة الدكتوراه في اللاهوت عام 1940 من كلية اللاهوت بجامعة أثينا. وفي العام نفسه، سيم كاهنًا على يد رئيس أساقفة أثينا خريسانثوس (رُسم شماسًا عام 1939)، وعُين سكرتيرًا للمجمع المقدس وناشرًا للجريدة الرسمية للكنيسة اليونانية، إكليزيا. تمت إقالته من هذه المناصب من قبل حكومة الاحتلال في نوفمبر 1941. حتى قبل بدء الحرب اليونانية الإيطالية، قام بتطوير مشروع لإنشاء منظمة لمساعدة الكنيسة للأشخاص المقاتلين، والذي اقترحه حسب تقدير رئيس الأساقفة كريسانثوس. وكلفه الأخير بإنشاء منظمة لرعاية الجندي، والتي تحولت فيما بعد إلى المنظمة الوطنية للتضامن المسيحي.

ساهم خلال سنوات الاحتلال في افتتاح المقاصف، وتقديم المساعدات الروحية والمادية للمرضى والفقراء والأيتام. بعد تحرير اليونان من المحتلين، قدم جيروم الخدمات لوطنه وللكنيسة من خلال تنظيم "اتحاد العودة إلى الوطن". كما قاد حركة ترميم المعابد المدمرة.

في عام 1947، تمت دعوة جيروم، بصفته كاهنًا، إلى الديوان الملكي ومنذ ذلك الحين أصبح صديقًا للملك بول. وفي وقت لاحق قام بتربية الملك قسطنطين.

وفي الفترة 1950-1956، كان جيروم أمينًا عامًا للجنة تحرير قبرص، برئاسة رئيس أساقفة أثينا سبيريدون. في عام 1959 تم تعيينه أستاذًا متفرغًا للقانون الكنسي واللاهوت الرعوي في جامعة سالونيك، مع احتفاظه بمنصب رئيس كهنة القصر. كان منذ عام 1952 عضواً في اللجنة المركزية لمجلس الكنائس العالمي ولجانه الأخرى، وهو شخصية مسكونية فاعلة، ميزته بشكل خاص عن سلفه رئيس الأساقفة ذهبي الفم.

غالبًا ما كان الأرشمندريت جيروم يمثل الكنيسة اليونانية في مختلف الاجتماعات والاحتفالات المسيحية في النمسا وإنجلترا وبلجيكا وألمانيا وهولندا والدنمارك وإيطاليا والاتحاد السوفييتي وفرنسا. كما سافر ممثلاً للكنيسة اليونانية إلى أمريكا ودول أفريقيا والشرق الأوسط والهند؛ زار الأماكن المقدسة في فلسطين.

في 11 أيار 1967، انتخب الأرشمندريت جيروم رئيساً للكنيسة. في 12 مايو تم تكريسه للأسقف، وفي 17 مايو تم تنصيبه على العرش.

أصبح رئيس الأساقفة جيروم كوتسونيس هو الثالث بعد ذلك بروكوبيوس إيكونوميديس(1896-1901) و ورم كريسوستوما بابادوبولوس(1923-1938) من بين أساتذة الجامعة الذين اعتلوا كرسي المطران. وكما تحدثت عنه الصحافة اليونانية مباشرة بعد انتخابه للعرش، فإن جيروم “يتميز باتساع وتنظيم روحه، وتمسكه الصارم بتقاليد الكنيسة الأرثوذكسية. ومن سماته فقره المدقع وإقامته المستمرة في قلايات دير البتراكي الذي هو أخ له.

وتم تنصيب المطران جيروم في كاتدرائية أثينا بحضور أعضاء الحكومة والمجمع المقدس وممثلي الكنائس الأرثوذكسية الأخرى، ولا سيما مبعوث بطريركية القسطنطينية متروبوليت ميليتون خلقيدونية.

بمناسبة التتويج، ألقى رئيس الأساقفة جيروم كلمة تطرق فيها إلى المشاكل اليونانية والأرثوذكسية والمسيحية.

وفي المجال اليوناني الداخلي، رأى رئيس الأساقفة أنه من الضروري رفع روحانية رجال الدين والعلمانيين. ووصف حقيقة أنه من بين تسعة آلاف كاهن في اليونان، لم يدرس سوى ثلاثمائة فقط في كلية اللاهوت بأنه أمر غير مقبول، وذكر أنه يعتبر رواتب رجال الدين التي تدفعها الدولة إجراءً مؤقتًا. يجب استخدام الممتلكات المتبقية في الكنيسة لتعزيز استقلال الكنيسة المالي.

وربط رئيس الأساقفة التعهدات الأرثوذكسية بإنشاء الكلية اللاهوتية "باسم الصليب المقدس" في القدس، وكذلك بالاتصالات الوثيقة والمنتظمة بين الكنائس المحلية اليونانية والسلافية والغربية، مع الإعداد الشامل لـ المجمع الأرثوذكسي العام. وشدد رئيس الأساقفة على أن العلاقات مع الكنائس الأرثوذكسية الأخرى يجب أن تصبح أوثق بشكل متزايد تحت قيادة البطريرك المسكوني أثيناغوراس: "يجب على الكنيسة الأرثوذكسية أن تظهر للعالم متحدة وموحدة".

وبالانتقال إلى مجموعة القضايا المسكونية، أظهر رئيس الأساقفة جيروم نفسه كمدافع مبدئي عن إعادة توحيد المسيحيين. وقال إنه على الرغم من أن الاختلافات في العقيدة ستظل موجودة لفترة طويلة، إلا أن العلاقات مع الكنائس غير الأرثوذكسية يجب أن تتم تحت علامة "روح المحبة المسيحية والاحترام المتبادل"، ويجب تجنب أي تبشير من كلا الجانبين.

وفي الختام، أكد المطران جيروم أنه سيتبرع بكل دخل أبرشيته لإنشاء مستشفيات لرجال الدين ولمساعدة المتضررين من الكوارث الطبيعية.

بعد فترة وجيزة من توليه كرسي أثينا، اقترح رئيس الأساقفة جيروم مشروعًا لإعادة تنظيم الكنيسة اليونانية، حيث أوجز حالة الكنيسة وحدد التدابير اللازمة لإزالة أوجه القصور الموجودة. وأشار بشكل خاص إلى ضرورة إنشاء حدود وعدد مماثل من العواصم بحيث يكون لكل منها 200 ألف قطيع. في هذه الحالة، في جميع أنحاء اليونان، بما في ذلك جزيرة كريت (8 أبرشيات) ودوديكانيز (4 أبرشيات)، تحت سلطة بطريركية القسطنطينية، يجب أن يكون هناك حوالي 40 مدينة بدلاً من 81 مدينة الموجودة حاليًا (وبالتالي القطيع في هيلاس ثم بلغ عددهم حوالي 8 ملايين، وفي عام 1980 - حوالي 9 ملايين). وشدد المطران على ضرورة زيادة الاهتمام بالوعظ ورفع مستوى الحياة الرهبانية وحالة الاستنارة الروحية. وتابع غبطته أن الكليات اللاهوتية يجب أن تقبل فقط خريجي المدارس اللاهوتية والشباب الذين أبدوا اهتمامًا خاصًا بالدروس الدينية في المدارس الثانوية.

من 8 إلى 11 يونيو 1967، كان المطران جيروم في زيارة رسمية إلى القسطنطينية.

قال ممثل صحيفة "EXsu" اليونانية Gspo^ kbodod، في تقريره من القسطنطينية بتاريخ 9 يونيو 1967 عن لقاء رئيس الأساقفة جيروم مع "رئيس الأرثوذكسية"، إنه خلال هذا الاجتماع كان هناك حديث حول المستقبل الأرثوذكسية والعلاقات مع الكاثوليك. بشكل عام، كتب الكثير في الصحافة اليونانية عن النتيجة المثمرة للزيارة. تم التأكيد بشكل خاص على وحدة اتجاهات الكنائس القسطنطينية والكنائس اليونانية في أنشطتها فيما يتعلق بالعلاقات مع الكنائس الأرثوذكسية وغير الأرثوذكسية.

وفي ترحيبه بالبطريرك المسكوني أثيناغوراس خلال الاجتماع في 10 يونيو، أكد رئيس الأساقفة جيروم أثينا أن الكنائس الأرثوذكسية تتحرك معًا على طريق حل المشكلات الحديثة الكبرى "تحت القيادة الحكيمة" للبطريرك المسكوني وأم كنيسة المسيح الكبرى.

ورداً على هذه التحية أكد البطريرك على فضائل رئيس الكنيسة اليونانية وأهمية هذه الزيارة، وقال أيضاً إن انتخاب جيروم يرسم خطاً جديداً في العلاقات بين الكنيسة اليونانية وكنيسة القسطنطينية.

"بمناسبة الزيارة الرسمية لغبطة مطران أثينا وسائر اليونان جيروم إلى البطريركية المسكونية وفي إطار حل المشاكل الكنسية المختلفة، عقد اجتماع خاص برئاسة قداسة البطريرك المسكوني أثيناغوراس في مكتبه في 10 حزيران من هذا العام، شارك فيه نيافة المطارنة قسطنطين مطران باتريا وسينيسيوس كساندريا وأعضاء اللجان المجمعية المعنية بالجامعة الأرثوذكسية والمسيحية، نيافة مطارنة ستافروبوبوليس مكسيم، فم الذهب ميرا، سمعان إيرينوبولي وغبريال. كولونيا، وأساتذة مدرسة خالكين اللاهوتية إيمانويل فوتياديس، وفاسيلي أناجنوستوبولوس، وفاسيلي ستافريديس، ورئيس الشمامسة الكبير إيفانجيلوس، سكرتير هذه اللجان.

وتحتل الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية المركز الثالث من حيث عدد أبناء الرعية، خلف الروسية التي يبلغ عددها 100 مليون والرومانية التي يبلغ عددها 20 مليونًا.

قصة

حدث اختراق المسيحية في هذا البلد في القرن الأول مع وصول الرسول بولس إلى إقليم هيلاس. أول مدينة زارها كانت فيليبي. هناك بشر للسكان المحليين. في اليوم الأول، تم تعميد أحد السكان المحليين، وهي امرأة غنية تدعى ليديا. وبناءً على اقتراحها، تم تعميد دائرتها المقربة أيضًا. لقد كانت من أوائل المسيحيين في أوروبا، ولا يزال المستوطنون المحليون يتذكرونها بكل فخر. هكذا تم تأسيس الجماعة المسيحية في هذه المدينة، ثم في تسالونيكي وفيريا وأخائية وأثينا وكورنثوس. وفي كل هذه المدن تحول العديد من المستوطنين إلى المسيحية.

لقد تفاعل بولس طوال حياته بشكل وثيق مع ممثلي كل هذه المجتمعات، حيث كان يرعاهم. يحتوي العهد الجديد على عدة خطابات الرسول إلى هذه المجتمعات اليونانية القديمة للمسيحيين الأوائل.

كما عمل الرسول لوقا على إنشاء الكنيسة اليونانية خلال نفس الفترة الزمنية. كان هو الذي خلق "الإنجيل للهيلينيين". كما ساهم الرسول أندرو المدعو أولاً في تطوير الكنيسة اليونانية.

في نصف قرن فقط، اكتسب الجميع مجتمعاتهم المسيحية الخاصة. كان الممثلون الأوائل للمسيحية في البلاد مرتبطين ارتباطًا وثيقًا بأسقف روما، حيث كانت اليونان جزءًا من الإمبراطورية الرومانية. لعدة قرون، حتى القرن التاسع، كانت الأرثوذكسية أساس الكنيسة الرومانية، وتم القضاء على جميع الشروط المسبقة للانقسام بعناية.

النفوذ البيزنطي

في بداية القرن الخامس، أصبحت اليونان جزءًا من الإمبراطورية الرومانية. ومن نواحٍ عديدة، أصبحت طقوس الكنيسة اليونانية تحت تأثير القسطنطينية. وكانت أبرشيات اليونان تابعة للبطريرك البيزنطي. وأصبحت مدينة تسالونيكي أهم معقل للمسيحية في اليونان. كان هو الذي أعطى العالم العديد من قديسي الكنيسة اليونانية. من بين سكان هذه المدينة سيريل وميثوديوس وغريغوري بالاماس. وأصبح جبل آثوس المقدس، حيث ازدهرت الرهبنة، مكانًا للعبادة.

الشهداء

نجت الكنيسة اليونانية على الرغم من الاضطهاد الشديد في القرنين الثالث عشر والرابع عشر من الصليبيين الذين احتلوا مناطق واسعة من هيلاس. في القرن الخامس عشر، بدأ النير العثماني الذي كان صعبًا على البلاد. ومع سقوط بيزنطة عام 1453 وعهد السلاطين ازدهر عصر الشهداء الجدد والذي استمر 400 عام. لقد ضحى مئات الآلاف من الأشخاص بحياتهم من أجل الكنيسة اليونانية وإيمانهم.

غالبًا ما كانت التعاليم حول الأرثوذكسية سرية - فقد قام الرهبان ورجال الدين، سرًا من النظام الحاكم، بتنظيم جمعيات سرية تعمل ليلاً.

تحرير

لقد كانت الكنيسة اليونانية هي التي لعبت دورًا حيويًا في النضال من أجل تحرير السكان اليونانيين من الاضطهاد. قاد رئيس الأساقفة هيرمان انتفاضة الأمة، وبتحريض منه بدأ نضال التحرير على قدم وساق في عام 1821. مع نهايتها في نهاية القرن التاسع عشر، تخلصت اليونان من النير العثماني وأصبحت دولة مستقلة. حصلت الكنيسة الأرثوذكسية في هذا البلد أيضًا على الاستقلال.

كيف تختلف الكنيسة اليونانية عن الكنيسة الروسية؟

الأرثوذكسية في روسيا واليونان هي في الأساس دين واحد. لا تختلف العقائد والشرائع، ولكن بسبب اختلاف المواقع الجغرافية والعقلية، ظلت هناك اختلافات كثيرة في ممارسات الكنيسة في هذه البلدان. الفرق المركزي هو موقف رجل الدين من رعيته.

سلوك

وهكذا، في الواقع الروسي، يتعرض المؤمنون العاديون، عندما يأتون إلى الكنيسة، لشعور بعزلة الكهنة عن العالم اليومي. يبدو أنهم طبقة منفصلة، ​​\u200b\u200bمسيجة من أبناء الرعية بنوع من الجدار. في التقاليد اليونانية، يكون لرجال الدين علاقات وثيقة مع الرعية. في الحياة اليومية في اليونان، هناك احترام عميق للكهنة - فمن المعتاد التخلي عن مقاعدهم في وسائل النقل العام. في كثير من الأحيان يتم الاتصال حتى بأصغر ممثلي الكهنوت في الأماكن العامة لطلب البركة. لا يوجد شيء من هذا القبيل في الواقع الروسي.

الصرامة

تتبنى الكنيسة اليونانية موقفًا أكثر صرامة تجاه خدام الكنيسة. على سبيل المثال، أولئك الذين دخلوا في علاقة قبل الزواج أو المطلقين أو في زواج ثانٍ لا يمكنهم أن يصبحوا كهنة.

اليونان دولة نادرة حافظت على التقليد القديم المتمثل في وجود محكمة كنسية. لا توجد شموع أو شمعدانات في كنائس هذا البلد. هناك شرفات للشموع. لا يوجد أي دفع على الإطلاق مقابل الشموع، فكل شخص يعطي أي مبلغ من اختياره.

أبهة

يندهش أي أجنبي من الخدمات الرائعة التي تقام في روسيا. في طقوس الكنائس اليونانية، يتم الشعور بالديمقراطية والبساطة في كل شيء. تستمر جميع الخدمات بحد أقصى 1.5-2 ساعة، في حين أن الليتورجيا الروسية يمكن أن تستمر أكثر من 3 ساعات. من المعتاد في اليونان تلاوة جميع الصلوات السرية بصوت عالٍ.

ويختلف أيضًا ترتيب تلاوة الصلاة بشكل كبير. لم يتم العثور على هذا العدد الكبير من الشموع كما هو الحال في الكنائس الروسية في أي معبد في اليونان. الجوقات اليونانية لا تتضمن أبدًا أصواتًا نسائية. على الرغم من أن هذا يمارس في الواقع الروسي في كل مكان.

موكب

يختلف سلوك هذه الطقوس القديمة بشكل كبير أيضًا. في الأرثوذكسية الروسية، جميع الخدمات رائعة، ولكن في اليونانية هناك احتفال أكثر بكثير في موكب الصليب. وترافقه الفرق النحاسية في هيلاس، وتُسمع أصداء المسيرات من كل مكان.

العمل نفسه يشبه العرض. هذه سمة فريدة للكنيسة في اليونان، والتي لا تحدث أبدًا في الأرثوذكسية في أي بلد. لا يقام الموكب الديني حول الكنيسة، بل في المدينة مباشرةً، حيث يغني حشد من الناس الأغاني على طول شوارعها المركزية. في دائرة عدد كبير من المشاركين، يتم حرق دمية يهوذا. يتبع هذا الحدث الملون احتفال حقيقي، تتميز بدايته بالمفرقعات النارية.

طقوس

تختلف الشركة والاعتراف بشكل كبير في تقاليد هذين البلدين. من المعتاد عند اليونانيين أن يحتفلوا بالتناول كل يوم أحد، ويتم الاعتراف مرة واحدة في السنة. لا يتلقى المسيحيون الأرثوذكس الروس الشركة بنفس التردد. تمنح قواعد الكنيسة في اليونان الحق في الاعتراف فقط للرهبان المباركين الذين وصلوا من الأديرة. لا يوجد مثل هذه الصرامة في التقاليد الروسية.

في الكنائس اليونانية، لن تواجه أبدًا طوابير طويلة مألوفة لدى الأبرشيات الروسية لإجراء إجراءات الاعتراف. قد يكون الاستنتاج الأول هو غياب الاعترافات بحد ذاتها هنا. ومع ذلك، بيت القصيد هو أن الناس في اليونان يأتون إلى الاعتراف في وقت فردي متفق عليه مسبقًا، مما يلغي إمكانية حدوث ضجة. اليونانيون الذين يجدون أنفسهم في الكنائس الروسية يشعرون بالحيرة بشأن طوابير الاعتراف. كثير من الناس لا يفهمون كيف يستطيع الكاهن أن يعترف أمام رعية بأكملها تضم ​​عدة مئات من الأشخاص في وقت واحد.

كان للكنيسة الكاثوليكية اليونانية تأثير كبير على التقاليد. وهكذا انعكس تأثير الغرب في حقيقة أن الأرثوذكسية في اليونان تستخدم التقويم اليولياني الجديد. أي أن اليونانيين يحتفلون بالأعياد الأرثوذكسية قبل 13 يومًا من الروس الذين يعيشون وفقًا للتقويم اليولياني. ظهرت في المعابد اليونانية والستاسيديا بدلاً من المقاعد والمقاعد المميزة لروسيا.

قماش

يذهبون إلى الكنيسة بحرية، دون تغطية رؤوسهم وارتداء السراويل. بينما في روسيا، تم الحفاظ على قوانين أكثر صرامة بالنسبة للنساء، والتي بموجبها لا يزال هذا محظورًا. ويعتقد أن هذا يعكس تأثير الثقافة الغربية، حيث أضعف بشكل عام موقف الأبوية مقارنة بالواقع الروسي.

هناك أيضًا اختلافات في القبعات. وهكذا فإن ارتداء الكاميلافكاس يتم بشكل مختلف في تقاليد الكنيستين. في اليونان، يتم طلاءها دائمًا باللون الأسود، بينما يوجد في روسيا مجموعة كاملة من الألوان. السكوفيا، التي أصبحت غطاء الرأس اليومي لرجال الدين الروس، لا يستخدمها اليونانيون أبدًا.

يختلف الكتاب المقدس للكنيسة اليونانية أيضًا في محتواه عن التقليد السلافي. هذه الاختلافات ضئيلة، ولكن مع ذلك، فإن تكوين الكتب المدرجة في الكتاب المقدس يختلف بين اليونان وروسيا.

الأرثوذكسية اليونانية في روسيا

هناك العديد من أوجه التشابه بين ثقافة اليونان وروسيا، وهي ميزة للإمبراطورية البيزنطية التي كانت قوية ذات يوم، والتي ولدت الثقافة الأرثوذكسية في العديد من البلدان. هناك العديد من البصمات التي خلفتها الثقافة اليونانية في روسيا. هناك أيضًا معابد خاصة مبنية على تقاليد الأرثوذكسية اليونانية على أراضيها. وأوضح مثال على هذه الظاهرة هي كنيسة القديس جاورجيوس اليونانية الواقعة في فيودوسيا منذ القرن الخامس عشر. حتى أن تأثير الأرثوذكسية اليونانية وصل إلى العاصمة الشمالية لروسيا. وهكذا، تعمل الكنيسة اليونانية في سانت بطرسبرغ منذ عام 1763.

خاتمة

الكنيسة اليونانية حاليًا قوية جدًا في جميع أنحاء الولاية. وهكذا، في هذا البلد، أنشأ الدستور الوحيد في العالم الأرثوذكسية كدين الدولة. للأرثوذكسية دور حيوي في حياة المجتمع اليوناني. وحتى الزيجات لا تعترف بها الدولة إلا إذا أقيم حفل زفاف أرثوذكسي.

الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية: معلومات موجزة

يشكر المؤلفون والناشرون الراهب بافلين (جبل آثوس المقدس)، والأرشمندريت سيرافيم (ديمتريو، أثينا)، وألكسندر كريستيف (سالونيكي)، وقسطنطين فيلدي (أثينا)، وإريتا كونستانتينيدي (أثينا) لمساعدتهم في تنظيم المقابلة.

الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية (اليونانية: ؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟) هي واحدة من الكنائس الأرثوذكسية المحلية الخمسة عشر وتحتل المركز الحادي عشر في ثنائي الكنائس المستقلة.

يعود تأسيس الكنيسة المسيحية على أراضي اليونان الحديثة إلى الرحلة التبشيرية الأولى للرسول بولس عام 49. وبعد رؤيا للرسول في ترواس (انظر: أع 16: 9-10)، سافر في جميع أنحاء اليونان وأسس مجتمعات كنسية في فيلبي وتسالونيكي وفيريا وأثينا وكورنثوس ونيكوبوليس. بالإضافة إلى ذلك، وجه الرسول رسالتين إلى أهل تسالونيكي، وهما أقدم نصوص قانون العهد الجديد.

ومع ذلك، منذ ما يقرب من ثلاثمائة عام، انتشر الإيمان المسيحي في ظروف الاضطهاد الشديد للمسيحيين، الذي نشأ بشكل دوري على أراضي الإمبراطورية الرومانية. في هذا الوقت، اشتهر في اليونان جماعة كبيرة من الشهداء، منهم الشهيد الكهنمي ديونيسيوس الأريوباغي - أسقف أثينا الأول، والشهيد التسالونيكي العظيم ديمتريوس، والشهيد الكهنمي ليونيداس أسقف أثينا، وغيرهم كثيرون. في عام 313، أنهى مرسوم ميلانو الذي أصدره الإمبراطور قسطنطين الكبير، المعادل للرسل، فترة الاضطهاد الطويلة للمسيحية.

كانت المجتمعات المسيحية في اليونان في البداية تحت سلطة أسقف روما، ومن القرن الثامن إلى عام 1833 - بطريرك القسطنطينية.

بعد سقوط القسطنطينية عام 1453، سقطت اليونان تحت حكم الإمبراطورية العثمانية لمدة أربعة قرون طويلة. تعرض الإيمان الأرثوذكسي لاختبارات جديدة. وظهر مئات الشهداء الجدد الذين لم يتخلوا عن إيمان المسيح ورفضوا اعتناق الإسلام. خلال هذه الفترة المأساوية، لم يحافظ المطارنة والأساقفة ورجال الدين البسطاء في الكنائس والأديرة على الإيمان الذي لا يتزعزع بالله فحسب، بل حافظوا أيضًا على تقاليد اليونانيين ولغتهم وثقافتهم، مما جعل حركة تحرير الشعب المستعبد ممكنة.

في 25 مارس 1821، في عيد البشارة، في دير أجيا لافرا (كالافريتا)، رفع المتروبوليت هيرمان راية الثورة، معطيًا الإشارة لبدء النضال من أجل الاستقلال. وفي عام 1830، تم الاعتراف رسميًا باستقلال الدولة اليونانية.

في يوليو 1833، في مدينة نافبليا، حيث كانت عاصمة اليونان آنذاك، انعقد مجلس الأساقفة

كاتدرائية. وتحت ضغط من الحكومة لاتخاذ قرار بشأن الاستقلال الذاتي، أُعلن استقلال الكنيسة اليونانية. لكن العرش المسكوني رفض الاعتراف بهذا الفصل لأراضيه القانونية. وفقط في عام 1850، ونتيجة للضغوط السياسية، أصدر المجمع، برئاسة بطريرك القسطنطينية أنثيموس الرابع، توموس، أعلن فيه أن الأبرشيات الهيلينية، التي كانت حتى ذلك الوقت تابعة للقسطنطينية، تحررت من كل تبعية و أصبحت الكنيسة الهيلينية مستقلة.

تتمتع الكنيسة الأرثوذكسية في اليونان بوضع الدولة. تبدأ المادة الثالثة من الدستور اليوناني بالعبارة: “الدين السائد في اليونان هو دين كنيسة المسيح الأرثوذكسية الشرقية”. ميثاق الكنيسة هو قانون الدولة.

الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية في شركة صلاة وكنسي مع بطريركية القسطنطينية المسكونية والكنيسة الأرثوذكسية الروسية والكنائس الأرثوذكسية المحلية الأخرى.

وهي مقسمة إدارياً إلى أربع وثمانين أبرشية: عواصم "اليونان القديمة"، التي كانت جزءاً من الدولة اليونانية حتى حروب البلقان (1912-1913)، ومتروبوليات الكرسي المسكوني، أو ما يسمى "الجديدة". الأراضي" (نيون حورون)، والتي تم تضمينها لاحقًا. ويتمتع أساقفة نيون حورون بتمثيل متساو في سينودس الكنيسة اليونانية إلى جانب أساقفة "اليونان القديمة".

لا يمتد اختصاص الكنيسة اليونانية إلى الكنيسة الأرثوذكسية الكريتية التي تتمتع بحكم شبه ذاتي، ومدن جزر دوديكانيز (أرخبيل في الجزء الجنوبي الشرقي من بحر إيجه)، وكذلك إلى جبل آثوس، الذي يعد جزءًا من الدولة اليونانية الحديثة، ولكنها تخضع للتبعية القانونية الكاملة للعرش المسكوني.

أعلى هيئة إدارية في الكنيسة اليونانية هي المجمع المقدس للتسلسل الهرمي. ويشمل جميع رؤساء الكنيسة الأبرشيين، باستثناء الأساقفة الفخريين. الهيئة الإدارية الدائمة التي تتخذ القرارات بشأن القضايا الراهنة هي المجمع المقدس الدائم، الذي يتم إعادة انتخاب أعضائه مرة واحدة في السنة. يشارك فيها جميع أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية بشكل دوري معين.

حاليًا، رئيس الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية هو صاحب الغبطة رئيس أساقفة أثينا وكل اليونان جيروم الثاني. هناك 7945 كنيسة أبرشية وحوالي 200 دير. ويتولى تنفيذ الخدمة الرعوية 1227 كاهنًا متزوجًا و7288 كاهنًا راهبًا. ويشكل المؤمنون الأرثوذكس حوالي 83% من إجمالي سكان اليونان البالغ عددهم 10.8 مليون نسمة.

الأسقف سرجيوس تيشكون